Für die zeitgenössische Philosophie ist das Vererben ein Vermögenstransfer, der unter Gesichtspunkten sozialer Gerechtigkeit zu behandeln ist. Diese Untersuchungsperspektive ist angesichts der massiven Verteilungseffekte, die das Vererben zeitigt, ohne Frage sehr wichtig. Allerdings lässt sie einen Punkt unberücksichtigt: Das testamentarische Vererben kann wichtige Beiträge dazu leisten, dass wir Verstorbene, denen wir zu Lebzeiten nahestanden, in Erinnerung behalten und wertschätzen. Hierbei ist der monetäre Wert der vererbten Güter nicht entscheidend. Wie ich in meinem Aufsatz darlege, lässt sich mit diesem Befund (...) erklären, warum die (von einer wachsenden Zahl von Gerechtigkeitstheoretikerinnen und -theoretikern geforderte) Abschaffung des Rechts zu vererben nicht nur von Vorteil sein würde, sondern auch mit ethischen Kosten verbunden wäre. Ein adäquater philosophischer Diskurs hätte diesen Befund (mit dem sich neoliberale oder rechtslibertaristische erbrechtliche Positionen nicht rechtfertigen lassen) angemessen zu berücksichtigen. (shrink)

Was ist gemeint, wenn von »Bions Spätwerk« die Rede ist? Jedenfalls nicht seine autobiographischen und erst recht nicht seine literarischen Schriften. Mit Kunst – insbesondere Literatur – setzte sich der britische Psychoanalytiker Wilfred Bion zeit seines Lebens auseinander. In der Entwicklung seines Werks ist eine sukzessive Annäherung an und ein Rückgriff auf Kunst als eigenständigen Modus der Erkenntnis zu beobachten. Dieser Prozess mündet in einen »aesthetic« oder »literary turn«. Mit ihm wird bewusst die Erwartung aufgegeben, dass sich Gegenstände und Phänomene (...) des psychoanalytischen Interesses durch die auf »klassischer Logik« basierende wissenschaftliche Methode adäquat erfassen oder überhaupt in den Blick nehmen lassen. Während der letzten Jahre seines Lebens verfasste Bion »A Memoir of the Future«, eine aus drei Romanen bestehende Science-Fiction-Trilogie (Publikation 1975–1979), die er als »fiktiven Bericht über eine Psychoanalyse im Rahmen eines künstlich konstruierten Traums« bezeichnet hat. Bions Romantrilogie, die von Anfang an ablehnend aufgenommen wurde und bis heute weitgehend ignoriert wird, betrachtet der Autor als konsequente Fortsetzung von Bions Gesamtwerk mit anderen Mitteln. Er zeigt, wie sie den Überstieg in eine neue Dimension von Selbstreflexion als Wissenschaft und Wissenschaft als Selbstreflexion vollzieht, wie sie bereits das Gründungsdokument der Psychoanalyse, Freuds »Traumdeutung«, unternommen habe, nur mit radikalerer Konsequenz. (shrink)

In this essay I will attempt to show that Derrida not only mistakenly reads the Hegelian text in terms of reflection, but that his own way of thinking could be characterized from a Hegelian perspective as itself reflective. For this I will not focus upon those writings of Derrida which are explicitly “about” Hegel, nor will I compare those places in both the Derridian and Hegelian corpora which seem to present a contiguity in an at least superficial resemblance between concepts, (...) such as Hegelian difference vis-à-vis Derridian différance. Rather, I will focus upon one of Derrida’s texts which indicates his own contributions to the field of thinking and writing and the directions for inquiry initiated in his work, as well as his engagement with Hegel. Such a text is his masterful essay, White Mythology: Metaphor in the Text of Philosophy, a writing overtly concerned with the difficulties posed by metaphoricity in the text of philosophy and the attempt in the latter to domesticate and “interiorize” its tropic reserve or condition of possibility within the concept of metaphor itself, which turns out to be a philosopheme. The problems of philosophy are posed in terms of such mastery and interiorization. Since my concern in this essay is to problematize this kind of reading by showing that it presupposes reflective distinctions, I will not here attempt a positive philosophical account of metaphoricity per se. Indeed, Derrida will indicate what he takes to be the conditions of the impossibility of such an account, but it is precisely his reasons for this impossibility that I find problematic in terms of reflection. (shrink)

Hans Rochelt erlautert den -sprachperspektivischen Ansatz- im dialogischen Denken des osterreichischen Philosophen Ferdinand Ebner. Ausgehend von Worten aus dem Alten und dem Neuen Testament setzt er sich kritisch mit Erscheinungen in Philosophie, Theologie, Psychologie, Naturwissenschaften und Sozialwissenschaften auseinander, zu denen das Denken Ebners in aufschlussreichem Zusammenhang oder im Kontrast steht. Die Grenzen wissenschaftlicher Verfahrensweisen und insgesamt einer sakularisierten Lebensform gegenuber dem real in der Sprache sich vollziehenden Verhaltnis zwischen Ich und Du werden exemplarisch sichtbar gemacht. Fur eine -Unterscheidung der Geister- (...) in zunehmend perspektivloser Zeit eroffnet die Schrift glaubwurdige Perspektiven.". (shrink)

"Die Musikkritik und die musikbezogenen Schriften der sogenannten Neudeutschen sind Thema dieser Studie.

Die Erinnerung an den Shoa erfolgt vornehmlich durch Bilder, die einen Abgrund widerspiegeln. Im Bereich der Kunst, die beständig die Auseinandersetzung mit dem Thema sucht, zeigt sich eine Differenz zwischen der inneren Dimension des Werks und seiner technischen Umsetzung. Das Eigene des Kunstwerks und die Einmaligkeit von Auschwitz haben so etwas gemeinsam: Die Bezugnahme auf eine Abwesenheit. Was bedeutet dies aber für die Aufarbeitung der Vergangenheit? In seiner Studie analysiert der Londoner Philosoph und Judaist Eric Jacobson den Zusammenhang von (...) Ästhetik und Vergangenheitsbewältigung. (shrink)

Adolf Butenandt war einer der großen Biochemiker des vergangenen Jahrhunderts. Er war auch ein außerordentlich erfolgreicher Wissenschaftsorganisator. Welchen Preis mußte er im Dritten Reich hierfür zahlen? Es war die konsequente Nicht-Wahrnehmung allen Unrechts um ihn herum. Unrecht, von dem er nichts wußte, existierte für ihn nicht. Mit dieser Haltung war er das perfekte Vorbild für die deutsche Nachkriegsgeneration. Ist er das noch heute? Adolf Butenandt was one of the great biochemists of the last century. He was also a most successful (...) organiser of science. Which price did he have to pay to be a success in the Third Reich? He persistently avoided seeing or hearing the blatant injustice around him. Injustice he knew nothing about did not exist. So he became the perfect model for the postwar generation of German scientists. Is he still a model today? (shrink)

Das Buch erkundet Wege und Umwege des Gedachtnisses in Philosophie und erzahlender Literatur. Es fragt nach der existentiellen Bedeutung der Erinnerung: Wieso verlangt der Mensch nach Erinnerung? Wonach strebt die Suche nach der verlorenen Zeit? Lebenserinnerung verfolgt ein zweifaches Ziel: die zerrinnende Zeit anzuhalten und sich in seinem Leben gegenwartig zu werden. Sie wehrt sich gegen das Vergehen und Vergessen, in ihr sucht der Mensch sich zu finden und sich uber sein Leben zu verstandigen. Erinnerung vollzieht sich (...) in mannigfachen Formen. Das Vergangene kann in spontanen Bildern wiederkehren oder verschlossen sein und sich nur der beharrlichen Arbeit des Gedachtnisses offnen; Erinnerungen konnen in Leidenserfahrungen und in Glucksversprechen wurzeln. Sich erinnern entspricht einem ursprunglichen Bedurfnis der Menschen und geht ein in den Vollzug eines gelingenden Lebens. (shrink)

Ernst Alfred Cassirer lebte vom 28. Juli 1874 bis zum 13. April 1945. Sein Tod jährte sich im Krisenjahr 2020 zum fünfundsiebzigsten Mal – die COVID-19-Pandemie hatte am 13. April in Deutschland gerade ihren Höhepunkt überschritten. Über Ernst Cassirers Pandemieerfahrung mit der Spanischen Grippe ist nichts überliefert.

This essay inquires into the semantics of the term “experience” in a selection of prose novels from the early modern period. Against the background of a complex history of discourses about experience, ultimately leading to a fully articulated concept of “empiricism” and “experiment”, the author traces the term’s usages in Hartlieb’s ‘Alexander’, in the novel ‘Fortunatus’ as well as in Wickram’s ‘Of Good and Bad Neighbours’. Furthermore, he elaborates those cultural topoi of experience that are based principally on an understanding (...) of “memory” and “adaptation”. As a result, the author is able to show, that all three texts place varying emphases on the topics of experience. (shrink)