Das Verhältnis zwischen Kirche und säkularer Kultur steht einmal mehr in Frage. Gehören die Kunstwerke der christlichen Tradition als lebendige Quelle noch in unsere Gegenwart, oder nicht vielmehr einer Vergangenheit an, die höchstens noch von musealem Interesse ist? Ist eine intellektuelle Durchdringung des Glaubens, eine christliche, katholische/protestantische Intellektualität sinnvoll, notwendig, überhaupt möglich?

Book Review of Elizabeth Shakman Hurd, Beyond Religious Freedom: The New Global Politics of Religion.

This piece of work intends to shed light on Alexander of Aphrodisias from the second-century Aristotle commentator through the history of Aristotelian psychology up to the sixteenth century's clandestine prompter of the new philosophy of nature. In the millennium after his death the head of the Peripatetic school in Athens served as the authority on Aristotle in the Neo-Platonic school, survived the Arabic centuries of philosophy as Averroes' exemplary exponent of the mortality of the soul and as such was not (...) considered worthy of translation by the Latin Scholastics. This attitude changed only in the Late Middle Ages, when the resistance against Averroes grew fierce and Alexander emerged as the only Aristotelian alternative to him. In 1495 his account of Aristotle's psychology was translated and published and the underlying principles of a natural philosophy, based on sense perception and exempt from metaphysics, became accessible. The prompt reception and widespread endorsement of Alexander's teaching testify to his impact throughout the sixteenth century. (shrink)

To the extent that contemporary literature can irritate common understandings of literature and the present, it can also function as a stimulus and corrective for literary studies that do not always already presuppose to know what literature is. This has recently become visible in confrontations with social media, in which literary and time-diagnostic modes of writing come together in different ways in experiments with digital tools, as in the context of more conventional forms of literature and corresponding theoretical discourses, to (...) produce what can be called »representing the present«. (shrink)

Jens Bonnemann, Filmtheorie. Eine Einführung, Berlin: J. B. Metzler 2019.

Papers from a conference held Oct. 8-12, 1989, in the Herzog August Bibliothek Wolfenbèuttel.

Francesco Petrarca ist heute fast ausschließlich als Verfasser des Canzoniere bekannt, mit dem er für Jahrhunderte die europäische Liebeslyrik geprägt hat. Seinen Zeitgenossen und anscheinend auch ihm selbst galten jedoch seine lateinischen Werke - das Epos Africa, die Viten, die moralphilosophischen Schriften, Invektiven und Briefsammlungen, in denen er die wechselnden Fragen des privaten und öffentlichen Lebens reflektierte - höher; in ihnen fand nicht nur die italienische Umwelt, sondern auch noch ein Jahrhundert später die europäische Nachwelt den Philosophen, der angesichts der (...) Ausweglosigkeit spätmittelalterlicher Scholastik neue Wege zu einem dem Menschen gemäßen Selbst- und Weltverständnis wies. Eckhard Keßlers Untersuchung, die mit dem Premio Montecchio ausgezeichnet wurde, stellt Petrarca in den Kontext der Spätscholastik und zeigt, dass er, gerade weil er die Probleme der spätscholastischen Philosophie ernst nahm, zum exemplarischen Wegbereiter neuzeitlichen Denkens geworden ist. "Eckhard Keßler hat in Petrarca und die Geschichte wie keiner zuvor herausgearbeitet, daß die Prozesse der Säkularisierung als Kern jeder Geschichte der Neuzeit zum ersten Mal von Petrarca nach eigener Erfahrung beschrieben und in ihrer Konsequenz durchdacht worden sind. [.] Petrarcas Auffassungen von einer notwendigen Säkularisierung sind seit dem Ende des 18. Jahrhunderts völlig aus dem Bewußtsein der politischen Philosophen und künstlerischen Verweltlicher ausgeblendet gewesen; auch Schlegel und seine Zeitgenossen besaßen von Petrarcas Leistungen nicht einmal eine Ahnung. Daß die politische Theologie, die politische Philosophie, die politische Poesie gegenwärtig nicht nur in fernen Theokratien Konjunktur haben, sondern auch bei uns herbeigesehnt werden, sollte uns für Petrarcas Alternativen interessieren. Keßler gebührt die Ehre; ihm sollten wir zuhören, wenn er über Petrarca spricht." Bazon Brock. (shrink)

Menschen, die ihren Zeitgenossen anders erscheinen, müssen deshalb nicht auch anders sein. Ebenso wenig wie Menschen, die in der frühen Neuzeit für besessen, Narren, Hexen oder Wechselbälger gehalten wurden, das tatsächlich waren, kann davon ausgegangen werden, dass Menschen, die uns heute als Behinderte oder psychisch Kranke erscheinen, dies in ontologischem Sinne sind. Der Hexenmythos ist weitgehend entzaubert, die thomistische Dämonologie als Leitparadigma durch den kartesianischen Mechanismus abgelöst worden. Doch auch unser heutiges Verständnis von Behinderung und psychischer Krankheit ist sozial konstruiert.

Ludwig Wittgenstein/ Karl R. Popper/ Claude Levi-Strauss/ Martin Heidegger/ Karl Jaspers/ Hannah Arendt/ Ernst Bloch/ Max Horkheimer/ Theodor W. Adorno.

This piece of work intends to shed light on Alexander of Aphrodisias from the second-century Aristotle commentator through the history of Aristotelian psychology up to the sixteenth century's clandestine prompter of the new philosophy of nature. In the millennium after his death the head of the Peripatetic school in Athens served as the authority on Aristotle in the Neo-Platonic school, survived the Arabic centuries of philosophy as Averroes' exemplary exponent of the mortality of the soul and as such was not (...) considered worthy of translation by the Latin Scholastics. This attitude changed only in the Late Middle Ages, when the resistance against Averroes grew fierce and Alexander emerged as the only Aristotelian alternative to him. In 1495 his account of Aristotle's psychology was translated and published and the underlying principles of a natural philosophy, based on sense perception and exempt from metaphysics, became accessible. The prompt reception and widespread endorsement of Alexander's teaching testify to his impact throughout the sixteenth century. (shrink)

Viele Menschen suchen nach Authentizität und Wahrhaftigkeit spiritueller Erfahrungen. Dabei werden Konfessions- und Religionsgrenzen überschritten, um der persönlich-existenziellen Innenseite von Religion auf die Spur zu kommen. Dieses Werk nimmt in einem interdisziplinären Austausch zwischen Spiritual Care und Philosophie diesen „Spiritual Turn“ wahr. Der Fokus liegt darauf, spirituelles Erleben aus philosophischen Perspektiven zu beschreiben und nach der Alltagspräsenz und -relevanz von Spiritualität zu fragen. Jedes Nachdenken über Spiritualität thematisiert die Zusammenhänge von Selbsterkenntnis und Selbsttranszendenz. Es geht somit bei der Spiritualität auch (...) um Ethik, um die Anerkennung von Grenzen, um die Bereitschaft zur Grenzüberschreitung und um Spiritualität als Element der Leiberfahrung in Gesundheit und Krankheit. Sowohl von spiritueller als auch von philosophischer Seite öffnet sich ein therapeutischer Horizont – besonders dann, wenn die Sinnfrage in Lebenskrisen aufbricht. Daraus können Impulse für Spiritual Care in Wissenschaft, Praxis und in den jeweiligen Kontexten der Organisationen und Institutionen des Gesundheitswesens erwachsen. (shrink)