This inquiry aims to advance curricular discourses on equity and social transformation by reviewing Korea’s indigenous philosophy and religion, Donghak [東學 Eastern Learning]. I explicate the ways in which the democratic ideals of equity and justice were implemented in nineteenth- and twentieth-Korean society, founded upon the “my mind is your mind” [吾心卽汝心] ontology. Three major philosophical-theological concepts are investigated, including serving God in the subject [侍天主 Shi-chun-ju], keeping a pure mind and correcting the energy [守心正氣 Sushim-jungqi], and creating a (...) new cosmic world [開闢 Gae-byeok]. These concepts extend curricular discourses on equity, social transformation, and community in the crisis of market-oriented curriculum practices. Garnered from Donghak’s teaching, suggestions for curriculum theorists encompass: challenging the self–other dichotomy, including self-cultivation as an important curricular goal, and supporting an eco-centered life and its curriculum in the twenty-first century. (shrink)

이 글의 목적은 19세기 시대 배경에서 동학공동체의 특징을 살펴서 기존의 유교공동체 를 극복하고 새로운 공동체를 지향했던 동학공동체의 연대의식이 어떤 것인지를 밝히고, 이를 바탕으로 우리 역사에서 시대의 전환을 도모했던 공동체 의식과 자생적인 근대성을 재조명하는 것이다. 유교공동체는 향약과 같은 규약을 통해 조선 사회의 질서를 유지했으 나 조선 후기로 접어들면서 공동체의 기능을 상실했다. 동학공동체는 대내외적 위기에 직 면하여 공적 가치가 붕괴된 사회의 대안으로서 신앙공동체로 출발했다. 최제우는 인간은 누구나 평등하고 자율적이라는 공적 가치를 확보하여 아래에서 위로의 공공의식을 공유하 며 내부의 연대의식을 강화했다. 그리고 2대 교주 (...) 최시형 시기에 동학은 사회적 성격이 강 화되어 사회의 모순을 극복하고 개혁을 지향하는 공동체로 확장 발전한다. 동학공동체의 발전은 한 시대의 사회적 변혁이 이행되는 과정이었다. 이후 연이어 일어난 교조신원운동 은 동학 교단이 정비되면서 동학공동체의 연대의식이 사회정치적인 변혁을 추구하는 혁명 적 의식으로 전환될 수 있다는 사례이다. 동학공동체는 서양식이며 국가주의적인 모습의 개화파 근대화와는 달리, 민중의 자발성을 중심으로 다른 맥락에서 새로운 공동체의 가치 와 공공의식의 진화를 추구했다. 이전에는 볼 수 없었던 민중이 주체가 되는 새로운 공동 체 의식을 발견한 것이다. (shrink)

오늘날 우리는 다문화사회에 본격적으로 진입하고 있지만, 그 전에 우리는 이미 고유(固有)의 것을 잃고 있었다. 조국근대화와 서세동점(西勢東漸)을 거치면서 세계화, 곧 서구 중심의 가치관이 자리 잡았기 때문이다. 그런데 문화란 그 자체로 독특한 단일성을 가지면서도 보편적인 다양성을 확보하는 것이다. 이렇게 본다면 문화의 시대로 접어든 오늘날이야말로 동학(東學)에 대한 새로운 접근과 이해가 요구된다. 서양 중심의 정치적 세계화 논리가 강요되던 시기에 동학은 현지성에 바탕을 두고 인간의 보편적 가치와 이념을 해석한 이념체계이면서 실천운동이기 때문이다. 동학은 당시 삶의 주체였던 농민이 보편적 인간으로서 자신을 인식했고, 그것을 실현하기 위해 자신의 주체성을 (...) 먼저 확립해야 함을 강조했다. 이 ‘위대한 이념 체계이면서 절실한 실천 운동’은 정치, 경제, 문화 전반으로 전개되면서 농민전쟁, 독립운동, 신흥종교 운동 등으로 발전했다. 이러한 점을 전제로 이 연구에서는 한국 근대사의 인식의 틀에서 본 동학, 로컬리티 담론공간과 동학의 ‘현장성(現場性)’, 커먼즈 담론공간과 동학의 ‘공공성(共公性)’을 검토했다. 로컬리티와 커먼즈 담론 공간에서 동락은 다문화시대가 본격화된 오늘날 더 절실히 요구된다. 오늘날 우리가 발을 디디고 선 이곳은 150여 년 전과 유사할 뿐 아니라, 서양 근대가 초래한 모순이 심화되고 있기 때문이다. 물론 당시 동학의 논리와 실천 방식이 오늘날 그대로 적용되기는 어렵다. 하지만 시대별로 동학이 취했던 특수성에 기초한 공통성을 확보하기 위해서라도 오늘날 대중들이 만나고 모여 함께 하는 방식을 적극적으로 수용하면서, 공변된 이상세계를 현대적 논리로 재구축하는 시도가 필요하다. (shrink)

이 글은 동학민중항쟁의 정치적 의미를 근대성의 관점에서 발견하고자 한 기존의 연구 경향을 비판하고, 그것을 민중의 비근대적 생활문화의 배경적 조건속에서 해명해 보고자 한다. 동학 민중이 항쟁기에 추진했던 정치 개입 및 평등과 부의 재분배는 근대 민주주의의 개념에 의존하는 것으로는 좀처럼 해명되지 않는 특징을 지니고 있다. 나는 이러한 특징이 비근대적 삶의 조건을 배경으로 하는 데에서 기인한다고 생각한다. 동학 민중은 유교 국가의 전통적 이념이었던 민본주의와 경자유전의 원칙을 민중의 관점에서 비판적으로 재전유하여 민주적 민본주의라는 독특한 정치적 지향을 형성했다. 민본주의와 민주주의는 정치 원리 상 서로 조화되기 어려운 (...) 단절적 계기를 지닌다. 그럼에도 불구하고 동학 민중은 두 정치 이념의 단절적 계기를 민중의 관점에서 절합(articulation)하여 민중 자치에 기초한 민본주의 유형으로서의 민주적 민본주의라는 혼종적 정치 지향을 형성하였다. 나는 이것의 정치적 의미를 해명하면서 동학민중항쟁이 근대화된 현대 한국에 있어 비판적 성찰의 단서를 제공한다는 것으로 이 글을 마무리 한다. (shrink)

북한철학계에서 조선철학 연구는 다른 철학사상에 비해 이데올로기적 연구로부터 상대적으로 비껴나 있으면서도 가장 중요하게 다뤄졌던 연구 분야였다. 이때 북한 조선철학사 연구 중에서도 동학 · 천도교는 중요한 방법론적 경로를 제공한다. 동학 · 천도교가 한반도에서 발생한 독특한 철학사상이라는 점, 일제강점기를 거쳐 분단 이후에도 남북 모두에서 여전히 전승 · 유지되고 있는 민족종교라는 점, 동학 · 천도교에 대한 연구가 남북에서 현재까지 진행 · 축적되어 왔다는 점은 북한 철학연구의 응축된 한 장면을 검토할 수 있게 해주는 것을 넘어, 향후 남북 철학의 공동연구를 위한 중요한 기반이 될 수 (...) 있기 때문이다. 이에 따라 이 논문의 목적은 북한 조선철학사 연구에 있어서 ‘조선근대철학의 시작과 종결’로 규정되는 동학 · 천도교의 의미와 위상을 살펴보는 것이었다. 이를 위해 이 논문은 북한 조선철학사 서술의 방법론적 강령과 그에 따른 동학 · 천도교의 위치를 확인했다. 나아가 동학 · 천도교에 대한 ‘조선근대철학의 시작과 종결’이라는 은유가 어떻게 기획되었으며 이에 따라 구체적으로 어떤 내용과 논리들이 보충되거나 반대로 소거되는지를 추적했다. 끝으로 남북 철학연구의 공존을 위한 방안들을 시론적으로 제시했다. (shrink)

소춘 김기전은 야뢰 이돈화와 함께 동학 천도교의 대표적인 사상가이다. 그는 천도교의 대표적인 월간지인 『개벽』의 편집국장을 역임한 민족문화운동가로, 소파 방정환과 함께 어린이 운동을 전개한 교육운동가로, 여성의 평등을 주장한 여권신장주의자로, 서구철학과 사상을 국내에 소개한 사상가로 다채로운 면모를 갖추고 있는 인물이다. 그동안 김기전 연구는 주로 어린이와 여성 관련 논의가 중심을 이루었고 그의 동학관련 사상적 종교적 면모에 대해서는 소홀했다. 이 연구에서는 김기전의 사유의 근거를 동학의 생명사상에 있다는 점을 논의함으로써 그의 근대계몽활동의 사상적 면모를 부각하고자 했다.BR 김기전의 사상은 수운 최제우의 시천주와 해월 최시형의 사인여천, 이천식천, 성경신 (...) 등과 같은 동학사상을 수용함으로써 형성되었다. 어린이와 여성 해방운동, 언론 및 정치활동, 니체, 루소, 제임스, 러셀 등의 서구사상의 수용 등에서 나타난 평등과 평화에 대한 지향은 김기전의 사상이 생명사상임을 보여준다. 김기전의 생명사상은 인간생명, 자연생명, 민족생명, 역사생명, 우주생명 등으로 다채롭게 해석할 수 있다는 점을 강조하였다. (shrink)

이 글은 본 연구는 해월 최시형의 동학사상을 들여다 보고, 그의 사상과 연계된 리더십 을 살피며, 그의 리더십이 가진 인본주의적 실천의 의의를 규명하는 것을 목적으로 한다. 해월은 정치적․사회적․경제적 혼란 속에서 동학사상을 곗흥하고, 이를 바탕으로 인본주 의적 리더십을 구현한 인물이다. 해월의 리더십은 ‘다시 개벽’ 개념에 집중되어 있다. 동학에서 말하는 ‘개벽’은 원래 우 주론적 개념으로, 새로운 시대가 열리는 것을 의미한다. ‘사인여천(事人如天)’, ‘천주직포설 (天主織布說)’, 그리고 ‘향아설위(向我設位)’는 그가 주장한 인본주의적 실천의 철학적 근거 가 됨을 알 수 있다. 또한 해월의 실천적 리더십의 원리로는 ‘삼경’을 들 수 (...) 있는데, ‘경천 →경인→경물’로 공경의 대상이 확장된다. 해월의 현대적 리더십의 의의는 인본주의적 실천, 생명 존중이라 할 수 있다. 해월은 민 중의 도덕적 각성을 통하여 새로운 사회 질서를 구축하고자 했다. 해월은 스승 수운 최제 우의 뜻을 더욱 발전시켜 인류 역사상 여성의 중요성을 인식하였고, 특히 여성의 깨달음을 정면에서 긍정하였다. 해월은 천지자연을 인간이 이용할 자원으로 보는 것이 아니라, 부모처럼 섬겨야 할 존 중의 대상으로 바라보았다. 이는 해월이 인류를 우주 생명 공동체로 여겼음을 의미한다. 또한 해월은 민주적 리더십의 비전을 제시했다. 해월은 모든 인간이 존엄성을 지닌 존 재라고 보았다. 이에 따라 해월은 반상과 적서, 남녀와 노소, 부귀와 빈천 등의 차별을 극 복하여 만민의 평등이 구현된 사회를 이루고자 하였다. 이는 현대 민주주의의 가치와 맞닿아 있다. 그의 인본주의에 바탕을 둔 실천적 리더십은 사회적 불평등, 환경 문제, 기후 위기, 그리고 공동체성 회복 등의 현대적 과제를 해결하는 데 중요한 방향을 제시하며, 미래 사회를 위한 비전으로서 큰 의미를 갖는다. (shrink)

1860년 최제우에 의한 ‘동학’의 탄생에서 1905년 손병희에 의한 ‘천도교’로의 전환이 지니는 사상사적 의미는 여러 측면에서 고찰할 수 있다. 그 가운데 하나는 궁극적 존재를 지칭하는 천명(天名)의 개칭을 지목되고 있다. 즉 ‘님’에서 ‘한울님’으로 최고 존재를 지칭하는 한글 명칭의 변화이다. 그러나 이 변화는 천도교의 탄생과 함께 시작된 것이 아 니었다. 이후의 천도교 사상가들에 의한 것이었다. 천도교의 천명에 처음으로 변화가 나타난 시기는 1911년 6월이다. 이때 『천도교회월보』에 실린 이종일과 오지영의 글에 ‘한을’과 ‘한을님’의 용례가 처음으로 등장한다. 그 이 후로 이 ‘한을’과 ‘한을님’의 표기가 정착되었다. 이것이 천도교 (...) 역사상 최초로 천명(天名) 을 개명(改名)한 사례이다. 두 번째 변화는 이로부터 3개월 뒤에 나타났다. 1911년 9월에 나온 『천도교회월보』 14 호에 ‘한을님’에서 ㄹ이 탈락된 ‘한으님’이 등장한 것이다. 이 ‘한으님’이란 명칭을 쓴 이는 이종일이다. 이후 『천도교회월보』의 다른 저자들도 이종일을 따라 모두 ‘한으님’을 쓰기 시작한다. 그리고 3달 뒤 1911년 12월에 오지영과 이종일이 ‘한우님’을 쓰기 시작하였는 데, 특히 이종일은 ‘한울’이라는 명칭을 처음으로 사용하기 시작했다. 그 뒤로 다른 저자들 도 일제히 ‘한울’이라는 천명을 사용하기 시작하였다. 따라서 ‘한울’이라는 명칭은 1911년 12월에 이종일에 의해 정착된 것으로 볼 수 있다. 또 1920년 4월부터 오지영은 ‘한울님’이 란 명칭을 본격적으로 사용하기 시작한다. 이전에도 한울님의 용례가 전혀 없었던 것은 아 니지만, 8년 동안 단 몇 차례 사용된 것이 전부였다. 따라서 현재 천도교의 천명(天名)은 1911년 12월(한울)과 1920년 5월(한울님)부터 시작되었다고 할 수 있다. 1931년 천도교 사상가 이돈화가 『신인철학(新人哲學)』이라는 최초의 천도교 철학서를 간행하는데 그 내용은 ‘한울’ 개념에 관한 철학적 논의에서 출발하고 있다. 따라서 1911년 ‘한울’이라는 명칭의 정착은 이돈화의 한울철학의 전사(前史)에 해당한다고 할 수 있다. (shrink)

The idea that something can be present at every place has engendered much discussion both in the past and at present. Typically, omnipresence is thought to be a divine attribute, but the question as to how something can be omnipresent has not been historically confined to the status of a divine being. The Oxford Handbook of Omnipresence offers an insight into historical accounts of omnipresence and its developments in ancient, medieval, modern, and contemporary thought. It further widens the study of (...) omnipresence by including less widely studied strands of thought on this topic from mystical, process theological, feminist theological, and phenomenological perspectives. Additionally, whilst the study of omnipresence has typically focused on Christian thinkers, the volume broadens the range of voices on this attribute further by including Jewish, Islamic, Buddhist, Sanskrit, and Donghak accounts. The Handbook provides an introduction to the main facets of omnipresence, both historical and contemporary, and opens up new avenues for research that are yet to be fully explored. (shrink)

The most famous korean Poet Jiha Kim had turned toward the thoughts for life in the beginning of eighties in Korea. I will here introduce the causes and the basis of his thoughts. It has been recognized already that Korean traditional philosophy of DongHak (the learning in the East Asia) and the western philosophies, ie the theology of liberation, the philosophy of Bergson or Deleuze had influenced much to his thoughts for life. But the most determinate basis of his (...) thoughts, I think is the experiences in the movements for democracy in Korea. His thoughts represent the dear believes which the mass have won since the seventies.These believes resides in the not exhausting life powers of the Minjung (Peoples repressed and alienated). His thoughts has succeed to the modern philosophy of democratic resistance but also criticised the severe problems of modern philosophies. After the democratic movement in Korea there has taken place the cultural revolution movements in Korea by new generations, which can not be adjoined to the previous democratic movements without the thoughts for life of Jiha Kim. (shrink)

What I pay attention to in this article is the relationship between Su-wun (水雲) and Da-seok (多夕) in their thoughts. As is generally known, Dong-hak (東學) has been recognized as an independent national religion which rediscovered the forgotten God of Korean People. It is indicated by the fact that Dong-hak is a system of thought which has inherited and developed the theory of three foundations (三才) as the worldview of Cheonbugyeong. In this paper, what I find to be missing in (...) Da-seok's thought is that he did not mention Su-wun's Dong-hak. Given the fact that Da-seok had much interest not only in Buddhism and Confucianism butalso in Cheonbugyeong, it is more or less unexpected that he took Donghak, which was closely related to the scripture, out of the question in his writing. For this reason, the main task of this article is to correlate Su-wuns' Dong-hak and Daseok's thoughts (Understanding of Christianity) in the framework of the idea three foundations (三才) originating from Cheonbugyeong. In order to make these points clear, I will discuss the following in order: First, the theory of three foundationsproclaimed in Cheonbugyeong as the fundamental framework of both Dong-hak and Da-seok's thoughts. Second, the fundamental feature of Da-seok's understanding of Christianity. Third, comparison of Da-seok's understanding of Christianity and Dong-hak in term of their fundamental structure. Lastly, the encounter between Da-seok's Christianity and Dong-hak and its implications for the world history and theology of life. (shrink)

동학의 侍天主는 사실과 당위의 두 측면을 가진다. 사람들에게 먼저 사실로서의 侍天主를 가르치고, 그런 다음 당위로서의 侍天主를 가르치는 것이다. 존재에서 당위가 도출되는 것은 자연스런 결과이다. 당위로서의 侍天主, 곧 侍天은 事天을 내용으로 한다. 섬김[事]은 과거부터 이야기하던 것인데, 구태여 모심[侍]이라는 표현을 사용한 것은 그들의 가르침이 새로운 내용을 가진다는 것이다. 그 새로운 내용은 무엇인가? 여기서 동학의 존재 근거가 성립된다. 모심은 섬김의 의미 외에 하늘을 모시고 있음, 하늘을 모셔 들임의 의미를 가진다. 하늘에 대한 새로운 이해 때문에 동학의 事天은 기존의 事天과 같은 듯하지만 다르다. 上帝를 이야기하고 (...) 天地를 이야기하기 때문에 그들의 섬김은 처음에는 밖에 있는 하늘을 섬기는 것처럼 보이지만 나중에는 事人으로 넘어간다. 하늘은 사람의 밖에도 있고 동시에 사람의 안에도 있기 때문이다. 하지만 事天과 事人은 결국 나를 위한 것이 된다. 하늘을 섬김은 결국 나, 내 속의 하늘을 섬김이다. 그것이 곧 養天主이다. 동학이 이야기하는 것은 이 우주에는 생명의 근원과 기초가 있는데 그것을 하늘이라 하며, 우리는 그 하늘에서 오고 그 하늘 속에서 존재하므로 우리는 우리 안에서 하늘을 지키고 실현해야 한다는 것이다. 그것이 당위로서의 侍天主이다. 이미 모시고 있는 하늘과 모셔 들인 하늘을 따르고 지키는 것이 事天이다. 당위로서의 侍天主는 水雲에 의하여 守心正氣로 개괄된다. 心과 氣는 우리 생명의 내용이다. 당위로서의 侍天主는 心과 氣의 본래적, 정상적 상태를 회복하고 실현하려는 것이다. 이와 관련하여 海月의 말들 가운데서 우리는 和, 淸明, 通이라는 세 단어를 추출할 수 있다. 당위로서의 侍天主, 곧 守心正氣가 지향하는 것은 생명의 본래 속성인 和, 淸明, 通을 실현하려는 것이다. 이 세 관념들은 서로 긴밀하게 연결된다. 이 관념들을 통하여 우리는 守心正氣의 구체적인 지향과 실천을 이해하는 데 한걸음 더 다가갈 수 있을 것이다. (shrink)

동학의 2세 해월 최시형은 스승 수운의 시천주(侍天主)를 계승하여 동학의 생명철학적 성격을 더욱 강조하였다. 최시형이 이해한 자연은 살아 있고, 생명력과 영적 활력으로 가득차 있으며, 또한 인간의 마음에 감응하는 기운으로 이해되었다. 최시형은 자연을 인간과 분리될 수 없는 감응하는 영적 실재로 이해함으로써 절대적 유일신을 설정하지 않고도 종교적 신앙이 가능하게 한 동시에 인간의 주체적인 마음의 활용을 보다 강조하는 수양론을 정립했다.BR 또한 그가 내놓은 천지부모의 사유는 다분히 종교적 체험의 용어일 수밖에 없는 ‘외유기화’의 사유를 보다 분명한 신앙의 대상으로 구체화함으로써 신비적 요소를 걷어냈다. 최시형은 스승의 내유신령과 외유기화를 (...) 심즉천과 천지부모로 해석함으로써 종교적 세속화를 꾀하는 한편, 보다 주체적인 수행법을 정립했던 것이다.BR 한편 최시형의 이천식천은 생명의 순환적인 상호 의존 관계를 알고, 그 질서를 깨뜨리지 않는 살림의 실천을 의미하며, 무엇보다도 자기희생을 의미한다고 해석할 수 있다. 또한 해월의 ‘경물(敬物)’은 신비로 가득찬 경이로운 마음의 회복, 어린아이 같은 순수성과 현자의 사물에 대한 깊은 시선에서 나온 생태적 감수성을 의미한다.BR 이러한 최시형의 생명원리는 구체적으로 양천(養天)의 생명살림으로 역사 속에서 나타났다. 이는 주로 사회적 약자에 대한 살림과 해방운동으로 나타나 계급해방과 여성해방과 어린이해방으로, 그리고 오늘날에는 원주의 장일순을 중심으로 한 한국적 생명운동으로 나타났다. (shrink)