English summary: The idea of spiritual guidance as a philosophical practice lies at the center of Senecas thought, and can provide us with a new perspective on our own moral conduct, as well as the meaning of philosophy itself. Through a close philological, historical, and philosophical study, Ilsetraut Hadot breathes new life into Senecas work and restores it to its place at the heart of western philosophy. French description: Seneque et la philosophie du present : la distance qui les separe (...) est precisement ce qui nous permet de nous voir nous-memes plus objectivement et de mieux comprendre les insuffisances de nos systemes philosophiques contemporains. L'idee de direction spirituelle en tant que pratique philosophique est au centre de la pensee de Seneque et, dans toute sa specificite, nous ouvre une perspective nouvelle sur notre conduite morale aussi bien que sur le sens de la philosophie elle-meme. Car ce sont paradoxalement Seneque et la tradition de la direction spirituelle qui nous apportent des concepts et des exercices precieux pour decouvrir, dans notre passe philosophique, notre vraie actualite. Ainsi, grace a sa lecture rigoureuse, a la fois philologique, historique et philosophique, Ilsetraut Hadot restitue a la richesse de l'oeuvre de Seneque son role essentiel au coeur de l'histoire de la pensee occidentale. C'est a nous d'utiliser cette lecture pour mettre en pratique l'experience de la philosophie. (shrink)

Bien des difficultés que nous éprouvons à comprendre les oeuvres philosophiques des Anciens proviennent souvent du fait que nous commmettons en les interprétant un double anachronisme: nous croyons que, comme beaucoup d'oeuvres modernes, elles sont destinées à communiquer des informations concernant un contenu conceptuel donné et que nous pouvons aussi en tirer directement des renseignements clairs sur la pensée et la psychologie de leur auteur. Mais en fait, elles sont très souvent des exercices spirituels que l'auteur pratique lui-même et fait (...) pratiquer à son lecteur. Elles sont destinées à former les âmes. Elles ont une valeur psychagogique. (shrink)

This article is about the art of portrait in Fénelon's spiritual correspondence. It distinguishes two categories of portraits: some are generic, others are from the inside, individual and detailed. The article also analyses some exemplary personalities such as the Contesses de Gramont, de Montberon or Madame Guyon. Divergences between "high society portraits" and "spiritual portraits" are outlined. The spiritual portrait is being analysed based on main character studies (Madame de Maintenon and the Duc de Bourgogne), as well as deep speech (...) exploration (lexicon, rhetorical systems). The overall study also takes into account the cultural and scientific context of the time. (shrink)

Ecouter est une tâche d'humanité. C'est ce que tout homme doit pouvoir offrir à l'autre en proie à une détresse dont il a envie de parler. Mais écouter peut devenir, dans certains cas, affaire de spécialistes. Les Eglises chrétiennes ont une longue, très longue expérience de ce qui s'appelait jadis la direction spirituelle et que l'on nomme plus volontiers de nos jours l'accompagnement spirituel. Les modalités et le but de ces accompagnements visent à faire grandir la relation avec (...) Celui que les Eglises confessent comme le Dieu de Jésus-Christ et, conséquemment, avec autrui. Or, depuis la fin du XIXe siècle, la psychanalyse, une toute nouvelle discipline, profane en son essence et en son déploiement concret, s'est donné comme tâche similaire d'écouter la souffrance et la détresse qui cherchent à se dire. Les modalités peuvent apparaître, dans un premier temps, assez proches de la relation pastorale ou de la cure d'âmes des prêtres ou des pasteurs chrétiens : il s'agit, dans l'un et l'autre cas, de parloirs en vue du dialogue, afin qu'une parole se fasse chair là où elle a fait défaut et là où, donc, le symptôme a surgi. Le but est, cependant, très différent : permettre au sujet souffrant de pouvoir à nouveau aimer et travailler est l'unique objectif d'une analyse qui ne saurait être confondue avec la poursuite d'une éthique, étrangère à Freud... mais peut-être un peu moins à Lacan. Cet ouvrage expose les thèses et les méthodes de la psychanalyse susceptibles de jeter des lumières nouvelles au profit de la relation pastorale. Des générations pionnières en la matière, celles de plusieurs théologiens et/ou spirituels chrétiens - comme Albert Plé, Louis Beirnaert, Marc Oraison - ont osé engager le dialogue avec la psychanalyse, aussi explosif qu'il puisse se révéler de prime abord. Il a fallu, d'abord, mettre au point une méthodologie du dialogue pour éviter, autant que possible, des jonctions injustifiées. Et puis, pour nombre de ces pionniers, c'est le vif de l'expérience psychanalytique qui est apparu comme le lieu-source d'où le matériau le plus riche sur les plans théorique et clinique peut être extrait au bénéfice d'une pratique chrétienne de l'écoute qui n'ignore pas les ruses de nos conflits intrapsychiques, ces ruses toutes passionnelles que la Tradition chrétienne avait déjà pressenties. (shrink)

This research file’s object is Fénelon’s correspondence, the complete edition of which, achieved in 2007, has considerably enriched our knowledge of both the life and works of the archbishop of Cambrai, by shedding new lights on its multiple facets. Mirror and memory of the published body of work, when it is not in itself an essential and constitutive part of it, the correspondence enhances Fénelon’s published body of work’s understanding through the discovery of its process of elaboration, the obstacles it (...) met, or the circumstances which favored it. The correspondence also reveals that which is not shown by the work : aborted projects and renouncements, lastly and most importantly, the societal environment, surrounding Fénelon, which allows him to weave the fabric and network in which is set this exceptional life made of radical commitments, of battles, of glory but also of disappointments, disgraces and submissions. (shrink)

Rassemblant douze textes rédigés entre 1934 et 1976, ce recueil remet les Essais hérétiques en perspective en permettant de saisir quelques-unes des principales lignes de force qui font l'unité intime de l'œuvre de Patocka et communiquent à sa pensée la tonalité et la tension éthiques qui lui donnent son éclat particulier à l'intérieur du mouvement phénoménologique. Ligne de force de la liberté en tant qu'expérience fondamentale de l'être historique qu'est l'homme, transcendance qui, dans sa négativité, rejoint le " pas en (...) arrière " des analyses phénoménologiques. Ligne, négative là encore, de la problématisation socratique. Ligne du destin qui s'ensuit et qui, incarnation exemplaire du conflit de la philosophie avec le monde comme il va, renvoie en direction du " sacrifice radical " à travers lequel la liberté, reniée à force de trop se revendiquer, refait signe à l'époque moderne, poussant Patocka, dans un regard qui embrasse toute l'étendue de l'histoire spirituelle de l'Europe, à considérer le Gestell heideggérien à travers le prisme du polemos dont parlait Héraclite. Écrits " polémiques " donc et " pathétiques ", autant que " politiques ", qui nous parlent de l'humanisme, de la modernité et de ce qui ne prétend pas " sauver ", mais qui résiste dans l'expérience philosophique vécue en tant que " soin de l'âme " - à la fois ébranlement radical et mode fondamental de la responsabilité vis-à-vis d'un sens à jamais problématique. (shrink)

Dans les années 1930, une philosophe prolonge les analyses de " l'école française de la perception " (Lagneau, Alain) en élaborant la plus rigoureuse des philosophies du travail. Cette perspective philosophique nourrit déjà les écrits de la très jeune Simone Weil - écrits peu étudiés jusqu'à présent - et fournit un fil conducteur pour la lecture des textes militants, de la correspondance et du Journal d'usine. Le dévoilement de la signification philosophique de ces textes fait apparaître à la fois le (...) sens de l'expérience ouvrière vécue par Simone Weil et les sources de sa remarquable intelligence critique de l'œuvre de Marx. Il est alors possible de porter un regard neuf sur les écrits de la dernière période, au cours de laquelle la considération de la spiritualité devient prépondérante. La tâche réservée à notre époque, selon L'Enracinement, est de bâtir " une civilisation fondée sur une spiritualité du travail ". Le franchissement d'un seuil spirituel n'introduit ni rupture ni reniement dans sa pensée, mais révèle la singulière vocation philosophique de Simone Weil : l'articulation d'un platonisme achevé, qui élaborerait une philosophie du travail, et d'un matérialisme cohérent, qui étendrait la légitimité de cette méthode au-delà de ce que Marx avait entrevu, tout en reconnaissant la réalité du surnaturel. La lecture proposée vérifie la justesse d'une confidence faite par la philosophe, qui livrait la clef de son œuvre : " Quoiqu'il me soit plusieurs fois arrivé de franchir un seuil, je ne me rappelle pas un moment où j'aie changé de direction ". (shrink)

L'identité est l'ensemble des représentations qu'une personne a d'elle-même. L'A. définit les différentes facettes de l'identité psycho-spirituelle. •L'identité religieuse s'appuie sur l'expérience de conversion, qui est la perception intuitive de la vérité théologique que Dieu existe et qu'il a créé l'homme pour lui-même. L'expression psychologique d'une telle expérience est la prise de conscience que la direction fondamentale de l'existence humaine est l'orientation vers Dieu. •L'identité spirituelle s'appuie sur l'expérience de sa propre valeur. C'est une perception intuitive de (...) la vérité théologique que Dieu a créé chaque homme individuellement. L'A. définit aussi •L'identité ascétique, •l'identité vocationnelle, •l'identité créaturelle, •l'identité mystique. (shrink)

Quel lien y a-t-il entre le style, qui exprime un rapport au monde, et la théologie qui engage un rapport à Dieu ? Ce lien a été très fort dans le passé. À travers Augustin et le Pseudo-Denys, la pensée néoplatonicienne transmet au Moyen Âge le thème de la lumière intelligible. L’univers médiéval s’appréhende comme un cosmos transfiguré par la lumière de Dieu qui s’irradie sur toutes choses. Les Sommes théologiques baignent dans ce même symbolisme lumineux. Cependant, la pensée scolastique, (...) sous l’influence de l’aristotélisme, prend une orientation divergente : le réalisme tend à séculariser la nature ; la clarté ne vient plus d'en haut, mais d'en bas, de l’objet : l’esthétique se détache du discours théologique, l'allégorie se libère du symbole en direction de l'imaginaire. Quel sens reconnaître à un tel cheminement marqué au sceau de notre modernité ? Un champ esthétique, devenu ainsi autonome, ne risque-t-il pas de se retrouver exclusivement voué aux jeux formels d’une fiction pure sur fond de néant de sens ? Non, car l'imaginaire exerce une « fonction métaphorique » et « ontologique » , qui ouvre vers un supplément de sens. Le style est une structure individualisante qui rend sensible, dans l’art, le jaillissement d'une vérité du monde qui se répète dans les diverses productions esthétiques d'une même aire culturelle. Un style peut donc être un « lieu théologique » porteur d'un certain rapport au sacré, au même titre que « trace séculière » de formes spirituelles les plus diverses. D’où l’éminente leçon de « L'art sacré » contemporain, attentif aux affinités, techniques et défis de la modernité et, partant, promis aux rencontres œcuméniques les plus enrichissantes.What connection is there between style that expresses a relationship with the world, and theology that engages a relationship with God ? This connection was very strong in the past. From Augustine and the Pseudo-Dionysius, Neoplatonic thought transmitted to the Middle Ages the theme of intelligible light. The medieval universe is understood as a cosmos transfigured by God’s light irradiating all things. Theological Summas bathe in the same luminous symbolism. Under Aristotelian influence, Scholastic thought, however, takes a divergent orientation : realism tends to secularize nature ; clarity does net come from on high, but below, from the object ; the aesthetic detaches itself from the theological discourse, allegory frees itself from the symbol in the direction of the imaginary. What meaning can be seen in such a path that is marked with the seal of our modernity ? Does not the aesthetic field, that has become autonomous, take the risk of finding itself exclusively dedicated to formal games of pure fiction on a background of meaninglessness ? No, for the imaginary exercises a « metaphorical » and « ontological » function that opens towards an increase of meaning. The style is a individualizing structure that renders sensitive, in art, the breaking out of a truth of the world that repeats itself in the diverse aesthetic productions of a same cultural space. A style can, therefore, be a « theological site » carrying a certain rapport to the sacred, and at the same time that « secular pathway » of the most diverse spiritual forms. From there comes the eminent lesson of contemporary « Sacred Art », attentive to the affinities, techniques, and challenges of modernity, and consequently, engaged to most enriching ecumenical encounters. (shrink)

Où en sont aujourd'hui les études au sujet de Maître Eckhart (1260-1327), frère prêcheur et maître en théologie de l'université de Paris, dont plusieurs propositions ont été condamnées par le pape Jean XXII dans la bulle In agro dominico? De la variété et de la richesse des directions de recherche actuelles, ce volume en propose, conformément à l'esprit de la collection, une sélection. Quatre perspectives principales se dégagent. La première concerne les questions métaphysiques et théologiques majeures - Dieu, l'Un, la (...) Trinité, les transcendantaux - ainsi que la théorie de l'intellect. La deuxième regroupe les questions spirituelles, morales et anthropologiques soulevées par la réflexion eckhartienne. Une troisième s'intéresse aux auteurs aux-quels les textes d'Eckhart ouvrent, que ces auteurs précèdent ou suivent chronologiquement le maître thuringien : Plotin, Maïmonide, le Liber de causis et l'idéalisme allemand, Heidegger, Derrida ou encore les études comparatistes de Shizuteru Ueda avec le bouddhisme zen. Une quatrième manière de lire ce recueil consiste à suivre la distinction et la complémentarité de oeuvre latine et de oeuvre allemande de Maître Eckhart avec les différents problèmes herméneutiques et doctrinaux qu'elles posent. Que chaque lecteur puisse trouver à son gré, à travers les différences d'approches et de voix, ses propres chemins pour entrer dans oeuvre de Maître Eckhart. (shrink)

Chacun croit savoir, pour l'avoir appris à l'école, ce qu'était la philosophie antique : la naissance de la Raison, avec la critique du mythe et de la religion ; l'invention de l'éthique, avec le " souci de soi " et les " exercices spirituels " ; et bien sûr une galerie de bustes blancs vénérables : Socrate, Platon, Aristote, etc. Pierre Vesperini propose de mettre en suspens ce " grand récit ", et d'aller directement aux sources, en leur posant une (...) question simple : qu'appelait-on philosophia dans l'Antiquité? Tout d'un coup, le musée laisse place à un territoire luxuriant de couleurs et d'histoires, où le familier retrouve son étrangeté, où l'inconnu fait son entrée.0L'histoire ici, loin de s'opposer à la philosophie, la déplace. Car en proposant une reconstitution de l'expérience antique de la philosophia, du " temps des sages " à la christianisation, l'auteur invite aussi à prendre conscience de ce qui a été perdu, pour inventer d'autres façons de concevoir le savoir et la pensée. (shrink)

Kierkegaard steadily maintains, against Lessing, that Jesus’s contemporaries had no advantage as regards faith merely because they had personal experience of him. It is a view proposed both by Johannes Climacus and Anti-Climacus, as well as over Kierkegaard’s own signature; it is indirectly communicated and then directly communicated, and so the importance of becoming a true contemporary of Jesus can hardly be underestimated in the authorship, including the later journals. When Michel Henry considers this motif in his Phénoménologie matérielle he (...) says that it is one feature of what Kierkegaard calls “’the strange acoustics of the spiritual world’ [l’étrange acoustique du monde spirituel].” These acoustics are not those we learn about in physics: “the laws of being in common are not in fact those belonging to things and the laws of perception,” and this claim gives Henry an opportunity to continue a long standing argument with Husserl. For “here” and “there” in Henry’s account of inter-subjectivity have no relation to the intersubjectivity that is explored in the fifth of the Cartesian Meditations. Indeed, Henry goes on to say, “This spiritual acoustics, which defies the laws of perception, defines our concrete relation to the other”; that is, it gives the “how” of the relation rather than the “what” or “why.”. (shrink)

Quelle que soit l'importance des facteurs infrastructurels, la société politique est organisée pour Eric Voegelin (1901-1985) autour de symboles, qui sont les fruits de l'activité de la conscience pour traduire l'expérience de son rapport à un ordre transcendant. La réflexion politique est ainsi indissociable d'une réflexion anthropologique sur la religion. L'histoire de la modernité est celle de la destruction de cet ordre de l'existence humaine et de la société, destruction elle-même issue d'un acte spirituel et dont le terme ultime est (...) le totalitarisme. Voegelin ne rejette cependant pas la modernité tout d'un bloc, mais oppose à une modernité "effrénée" une modernité "de compromis" qui ne sacrifie pas au culte de l'immanence cette expérience de la relation de l'existence humaine à la transcendance du fondement. C'est en cette triple direction - politique, religion et histoire - que se déploie ainsi la nouvelle science du politique proposée par Voegelin. (shrink)

Ce livre que je présente à nouveau aujourd'hui, dans une édition qui évoque publiquement ses origines, n'a pas une histoire comme les autres. Jamais il n'aurait vu le jour sans une étonnante rencontre avec François Mitterrand, dans la Creuse, au début des années quatre-vingt, qui fut suivie d'autres entretiens. Une rencontre sur le ton de la confession, inhabituelle et directe, une conversation surprenante. Une sorte de dialogue contemporain entre celui qui penche vers l'absurde et celui qui croit au mystère. Ensemble, (...) nous reprenions l'éternel débat sur le sens de la vie et la destinée de l'homme. Mais, tous deux, nous mettions Dieu au centre de nos réflexions. J'ai pris conscience du mystère Mitterrand, des secrets de cet homme obsédé par la mort, l'au-delà, les fins dernières, la vie éternelle. Ce texte n'a pas vieilli, garde sa saveur de testament spirituel et dévoile une part de la personnalité de mon visiteur. Fruit du dialogue entre un philosophe et un politique, cet ouvrage reparaît donc plus d'un an après la mort de ce président qui continue d'habiter la mémoire des Français. A un moment où les Français eux-mêmes se posent des questions sur l'avenir et la religion. Puissent-ils trouver des réponses dans ce que j'ai dit au premier d'entre eux : François Mitterrand. (shrink)

Le travail est-il, quoi qu'on fasse, l'opposé de la liberté et de la " vraie vie ", dont l'humanité pourrait, et devrait parvenir à se libérer? Ou bien est-il une modalité essentielle de l'accomplissement de soi, un lieu essentiel de la vie sociale en même temps que d'une transformation du monde capable de libérer l'homme du règne de la nécessité? La modernité a exalté cette seconde perspective. Mais la crise de la modernité fait resurgir la première, et semble conduire à (...) osciller entre ces représentations opposées. Par rapport à ces tendances souvent enchevêtrées dans le débat contemporain, la pensée de Simone Weil 11909-19431 peut apparaître paradoxale. D'une part, nul n'a davantage qu'elle, à partir de son expérience directe de la condition prolétarienne des années 1930, analysé et dénoncé l'aliénation du travail. Mais d'autre part, aucun autre philosophe n'a sans doute affirmé autant la valeur humaine et spirituelle du travail authentique, et la possibilité réelle d'élaborer une " civilisation " et une " spiritualité " du travail. (shrink)

U ovome radu istražujem Polanyijeve glavne argumente za akademsku slobodu. Akademska i politička sloboda međusobno su blisko povezane: ako država preuzme kontrolu nad znanošću, to dovodi do kolapsa same slobode u cijelome društvu. Njegovi argumenti protiv totalitarizma oslanjaju se na njegovu anti-pozitivističku filozofiju znanosti. On definira totalitarizam kao poricanje akademske slobode koje se temelji na pragmatičkom poimanju znanosti i instrumentalističkim interpretacijama moralnih vrijednosti. Polanyijeva ideja znanosti je duhovni, idealistički opis zajednice slobodnih intelektualaca koji su strastveno posvećeni potrazi za istinom i (...) imaju autonomnu zajednicu s vlastitim pravilima i autonomnim upravljanjem. Potraga za istinom radi nje same je bitan cilj znanosti, koji se može postići jedino ako znanost ostane slobodna od političkih, ideoloških i ekonomskih utejcaja. Tvrdim da Polanyijevi uvidi mogu biti relevantni i danas, kada znanost može postati instrument profitno orijentiranih praktičnih potreba umjesto potrage za istinom samom i kada se humanistika često smatra nepotrebnom.In the present essay I investigate Polanyi’s main arguments for academic freedom. Academic and political freedom are closely related to each other: if state takes control over science, it will lead to the collapse of freedom itself in the whole society. His arguments against totalitarianism rely on his anti-positivist philosophy of science. He diagnoses totalitarianism as a denial of academic freedom which is based on a pragmatist view of science and instrumentalist interpretation of moral values. Polanyi’s idea of science is a spiritual, idealistic description of a community of free intellectuals who are passionately committed to seeking the truth and have an autonomous community with its own rules and autonomous direction. Seeking the truth for its own sake is the essential goal of science, which can be accomplished only if it remains free from political, ideological and economical influences. I will argue that Polanyi’s insights can still be relevant today, when science can become an instrument of profit-oriented practical needs instead of seeking the truth itself, and the humanities are often considered unnecessary.Dans cet essai, j’examine les principaux arguments de Polany pour la liberté académique. La liberté académique et politique sont étroitement liées : si l’Etat prend le contrôle de la science, cela conduira à l’effondrement de la liberté elle-même dans toute la société. Ses arguments contre le totalitarisme reposent sur sa philosophie anti-positiviste de la science. Il diagnostique le totalitarisme comme un refus de la liberté académique fondé sur une conception pragmatique de la science et une interprétation instrumentaliste des valeurs morales. L’idée de la science de Polany est une description spirituelle, idéaliste, d’une communauté d’intellectuels libres, passionnément dédiés à la recherche de la vérité, et qui ont une communauté avec ses propres règles et une direction autonome. La recherche de la vérité pour elle-même est l’objectif essentiel de la science, ce qui peut être accompli uniquement si elle demeure libre des influences politiques, idéologiques et économiques. J’affirme que les visions de Polany peuvent toujours être pertinentes aujourd’hui, alors que la science peut devenir un instrument des besoins pratiques orientés vers le profit au lieu de chercher la vérité elle-même, et alors que les sciences humaines sont souvent considérées comme inutiles.Im präsenten Artikel gehe ich Polanyis Hauptargumentation für akademische Freiheit auf den Grund. Die akademische und politische Freiheit sind miteinander nahe verwandt: Unterzieht der Staat die Wissenschaft seiner Kontrolle, endet dies im Kollaps der Freiheit selbst in der gesamten Gesellschaft. Polanyis Begründung gegen den Totalitarismus stützt sich auf dessen antipositivistische Philosophie der Wissenschaft. Er diagnostiziert den Totalitarismus als Versagung der akademischen Freiheit, die auf dem pragmatischen Blickpunkt der Wissenschaft als auch der instrumentalistischen Interpretation der Moralwerte basiert. Polanyis Wissenschaftsvorstellung ist eine spirituelle, idealistische Schilderung einer Gemeinschaft freier Intellektueller, die sich der Suche nach Wahrheit glutvoll gewogen zeigt und über eine autonome Community mit eigenen Regeln sowie autonomer Verwaltung verfügt. Die Erkundung der Wahrheit um ihrer selbst willen repräsentiert das essenzielle Vorhaben der Wissenschaft, welches sich allein unter Bewahrung ihrer Independenz von politischen, ideologischen bzw. wirtschaftlichen Einflüssen zuwege bringen lässt. Ich halte dafür, Polanyis Einblicke hätten auch heutzutage Relevanzpotenzial, zu der Zeit, wenn sich die Wissenschaft auf ein Werkzeug des profitorientierten praktischen Begehrens reduzieren könnte, anstatt nach der Wahrheit selbst zu fahnden, und die Geisteswissenschaften gehäuft als entbehrlich abgestempelt werden. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 187 standing. He picks his way philosophicelly ~darough the many preludes, interludes and epilogues of the long, autobiographical poem, The Prelude. He succeeds in interpreting philosophically.Wordsworth's absorption in "the life of things" and the "immanence of the world soul." These ideas remain, it seems to me, in Wordsworth's mind as well as in.his art primarily "lyrical ballads." But Melvin Rader has given us a thoroughly intelligible account, (...) both historical and philosophical, of both Coleridge and Wordsworth as reflectiveminds, without detracting item them as artists. HERBERTW. SCHNEIDER Claremont Graduate School and Unlver~i~y Center gchelting et la R~alit~ Finis: Essai sur la Philosophic de la Nature et de l'[dentit~. By Judith E. Schlanger. (Paris: Presses Universitaires de France, 1966. Pp. 162. = Biblioth~que de Philosophie Contemporaine: Histoire de ta Philosophie et Philosophie Gfin6rale. Paper, F. 12.--) L'dtude de Judith E. Schlanger pr~se~te un bref expos6 des th~mes princ~paux de la pens~e philosophlque de Schelling en retra~ant de fa~on plus ou moius syst6matique l'itindraire spirituel de ce grand penseur qui a crd6 les fondsments spdculatifs du romantisme aIlemand. La philosophie de Schelling refl~te une ardeur,constants de recherche toujours progressive miroitant lea rythmes intimes de son articulation/~ la fois subtile et intensive. Nous allons donner en raccourci la principale ligne d'6volution de cette pens~e. L'essai de Schlanger a pour objet propre le probl~me philosophique qui rdsulte de la connexion 6troite de deux th~mes constituant les fondoments de la philosophie schellingienne, notamment le bh6me d'une philosophie concrAte qui rdcupAre intdgralement l'intuition et celui de la simultan6it6 de l'absolu et du finidans une rdalitdqui n'est constitu6e que par des totas diserAtes. Pour Schelling l'absolu n'est autre chose que la rdalitd concrete constitude par l'ensemble des totalitds individuelles et particuli6res qui sent con~ues comme dtant organiques et qui sent intelligibles, c'est-~.dire leur prdsence et leur raison d'etre coincident et ne peuvent ~tre saisiesque par l'immddiatetd de l'intuition intellectuelle et non par une rationslitd ddductive. L'absolu eat organicitd intelligibleau moyen d'un mode de connaissance intdgralement intuitif, done de rationalitd/t dvidence pleine et non de rationalitd ~t mddiation conceptuelle. L'absolu est done un total, une totalitd complexe ~ cause do ses articulations ind6finiment multiples ~tl'intdrieur. La philosophie enest la transposition aussi bien dans son d6veloppement actuel que dans l'embrassement des multiples ddterminations en un totalitarisme du savoir. L'instrument opdrationnel et cognitif capable d'61aborer cette transposition est l'intuition,la "Anschauung". En effet l'intuition joue un r61e capital dans la philosophie de Schelling. Issue directement de l'exp6rience sensible, c'est-~-dire, concrbte et individuelle, ellepermet d'englober dans l'immddiatetd d'une seule dvidence ~ la fois coner ~te et totale la coprdsence et la contemporandit6 de l'absolu et du finien une unit6 positive, non-dialectique, mais organique. Il est vrai que le scheme de l'organisme et de l'organicitd detains la pensde de ScheUing. L'absolu et le finisent en correlation organique. L'actualit6 dvidents de leur opposition manifeste leur copr~ence simultande, ce qui traduit leur unit~ absolue, sous-jacente qui a rendu possible cette opposition. La liaison effective, rdelle,empiriquement constatde des deux termes opposds leur suppose un fondement commun absolu. La dichotomie n'estpas primordiale, l'antith~sea pour support affirmatifun absolu. L'absolu est le lieu de l'identitd des opposds. C'est la coincidence immddiate entre des termes antinomiques qui d6finitl'unitd absolue. Et de cet absolu, la philosophic poss~de un savoir imm6diat, c'est-~dire absolu. II en rdsulte que l'intuitionest le principe m~me de l'intelligibilitd.Le probIAme phUosophique capital qui se pose et que Schlanger dtudie dana l'ceuvre de Schelling depuis les ddbuts de sa pensde en 1794jusqu'au moment o~1la philosophie de l'Identitd eat constitude, en 1804environ s'dnonce comme suit: La vision de l'identit6 immddiate des opposds comme forme de la rdalitd absolue pourra-t-elle s'articuler dans un savoir systdmatique et objective- 188 HISTORY OF PHILOSOPHY ment communicable de la totalit6... (shrink)

Une reconstruction de la phénoménologie de Husserl dans le cadre systématique d’une phénoménologie génétique inspirée de la phénoménologie de l’Esprit de Hegel permet à l’auteur de réaliser la performance d’une interprétation philosophique à plusieurs dimensions, comportant une légitimation – dans les limites imparties en cette reconstruction – à la fois de l’antinaturalisme de Husserl et du projet d’objectivation de la science naturelle. Le transcendantalisme husserlien est en même temps poussé au-delà de ses limites épistémologiques en direction d’un accomplissement spirituel (...) préfiguré chez Max Scheler. (shrink)

In 1999, Neale Donald Walsch wrote three little books, each focusing on different areas of life: Neale Donald Walsch on Relationships, Neale Donald Walsch on Holistic Living, and Neale Donald Walsch on Abundance and Right Livelihood. In 2010, these three books were published in a single volume as Neale Donald Walsch's Little Book of Life. Walsch describes this book as a thousand pages of dialogue in the Conversations with God series reduced down to a few salient points and a few (...) very direct observations about how to render them functional. Readers can think of this book as either Conversations with God in a Nutshell or the Essential Conversations with God. Here are the basic principles for: Satisfying personal relationships; Living a joyful, harmonious life; Discovering authentic prosperity. Walsch's words provide hope and help for readers living in particularly challenging times. This is indeed Walsch's essential life guide for twenty-first century readers."--Back cover. (shrink)

Kleinschmidt's definition of the “Weltformenkreis” as the smallest systematical unit of affinity removes any danger of obliterating the type and at the same time opens a way for judging the superior taxonomic groups on principle differently from the subspecies of a “Formenkreis”.It is demonstrated that the characters of geographical subspecies are characters of apparent shaping, those of the species however are characters of construction and qualitative and autonomic ones. It is the type differentiating in quality that justifies the definition of (...) species. As the characters of type do not necessarily appear gradual and quantitative, but are qualitative, the types cannot be derived from one another, unless they are conceived by the common superordinate idea of the superior systematical category next in order.The distinct division of species is opposed to the hypothetical continuity of the pedigree, which cannot be explained by a consanguinity nor by an affinity based on reproduction. The pedigree, however, is an expression of the spiritual order of nature, in which the types appear as units hierarchically graduated and determined by entelechy, not by dead matter.Within the systematical units there is a creative evolution, steadily pursuing its aim and leading from the primitive stage to the differentiated one, beginning with a juvenile phase, which is followed by orthogenetic maturity and, finally, by the aged stage with its “detypification”. The adaptation to the environment may be also proved for the primitive forms and is an organic part of the whole design of the world for them as well as for the specialized and differentiated forms. — The formation of new types cannot be explained in a merely mechanical way; everywhere, even in the gens and genoms, we state ingenious modifications, which do not only bring about a reaction of a single modification to the whole, but operate from the whole. Since the origin of man, since the tertiary formation, the creation of species has completely ceased. There are only alterations of subspecific character.After a digressive treatise on the fundamental difference of man and animal in order to explain the type the superior systematical categories are characterized as spiritual realities. It is especially for the “genus” that a revision is necessary. The reality of the common origin of certain species within the genus is not based on reproduction , but on the superior totality comprising the species. Individuals can be conceived by the character of the species, species by the character of genus only. This is an evidence for the methodicalness of creative nature. It excludes any evolution of the genus “from bottom to top”, which is irregular, accidental or immediately formed by environment. From this we derive the comprehensive right of a natural system which now is more than mere classification.Kleinschmidt qui donne une définition du „Weltformenkreis” comme la plus petite unité d'affinité systématique, déjoue le danger d'oblitérer le type et offre, en même temps, la possibilité de juger les groupes taxonomiques supérieurs par principe différemment de la souspèce d'un „Formenkreis”.Nous démontrons que les caractères des souspèces géographiques sont des caractères du façonnement extérieur, tandis que ceux de l'espèce sont des caractères de la construction d'une manière qualitative et autonome. Le type différent en qualité justifie seulement la définition de l'espèce. Comme les caractères du type n'apparaissent pas nécessairement graduels et quantitatifs, mais sont au contraire, qualitatifs, les types ne se dérivent pas l'un de l'autre, à moins qu'ils ne soient compris par la commune idée supérieure du plus sublime groupe systématique.La division distincte des espèces s'oppose à la continuité hypothétique de la généalogie, qui ne s'explique pas par une consanguinité ni par une affinité se fondant sur la reproduction, mais qui est plutôt une expression du régime spirituel de la nature, dans lequel les types se présentent comme des unités rangées hiérarchiquement et réglées par l'entéléchie et non par la matière.Dans les unités systématiques il y a une évolution créatrice qui tend continuellement à son but et mène de la phase primitive à la phase différentiée commençant par un état juvénile, qui est succédé par la maturité orthogénétique et enfin par l'âge avec sa „détypification”. L'adaptation au milieu est démontrée pour les formes primitives et représente un élément organique du grand projet mondial pour elles aussi bien que pour les formes spécialisées et différentiées. — La formation de types nouveaux ne s'explique pas seulement d'une manière mécanique; partout, même dans les „genes” et les „genomes”, nous observons des transformations ingénieuses, qui ne sont pas seulement une réaction d'une modification particulière à l'ensemble, mais un effet de l'ensemble. Depuis l'origine de l'homme, depuis la période tertiaire la formation d'espèces est complètement finie. À présent il n'y a plus que des variations d'un caractère souspécifique. Après un traité digressif sur la différence essentielle de l'homme et de l'animal pour expliquer le type les groupes systématiques supérieurs sont caractérisés comme des réalités spirituelles. C'est surtout pour le genre qu'une révision est nécessaire. La réalité de la racine commune de certaines espèces dans le genre ne se fonde pas sur la reproduction , mais sur la totalité supérieure qui implique toutes les espèces. Des individus sont compris par le caractère d'espèce, des espèces seulement par le caractère de genre. C'est une preuve de la méthode de la nature créatrice. Elle exclut une évolution de genre „du bas en haut”, qui est irrégulière, faite par hasard ou formée directement par le milieu. De là nous dérivons le droit compréhensible d'un système naturel, qui est désormais plus qu'une simple classification. (shrink)

La notion d’« Esprit » que chérit le système hégélien a été tellement galvaudée qu’on n’associe souvent de nos jours ce dernier qu’à l’opposé de la nature sans trop comprendre ce que cela signifie vraiment en termes hégéliens. Dans un même élan, on prend un malicieux plaisir à soulever le haut niveau d’abstraction de cette philosophie qui, aux dires de ses détracteurs, délaisse complètement ce qui est naturel au profit de ce qui est spirituel. La nature et le monde matériel (...) se trouvent-ils si mal servis par l’hégélianisme ? Nous allons montrer que non, en expliquant que cette apparence dérive directement d’un refus de prendre en compte la métaphysique qui oeuvre à l’arrière-plan du désir hégélien d’articuler la totalité de ce qui est dans le discours philosophique.The notion of “Spirit” so championed in the Hegelian system has been so trivialised, that nowadays one tends to link it to the very opposite of nature without really understanding what it truly means in Hegelian terms. Furthermore, critics take a malicious pleasure in emphasizing the high level of abstraction of this philosophy which, still according to them, results in completely neglecting the natural in favor of the spiritual. Are nature and the material world so poorly served by Hegelianism ? We will prove that statement wrong by explaining that this criticism of Hegel’s philosophy directly derives from a refusal to consider the metaphysics at work behind the Hegelian desire to thoroughly explain the totality of what is in the philosophical discourse. (shrink)

L'ouvrage de l'hagiographe maghrebin Ibn Qunfudh, Uns al-faqīr wa-'izz al-ḥaqīr, a été choisi comme point de départ d’une recherche concernant les modalités médiévales de l'écriture des sentiments et des émotions religieuses. Le corps nous apparaît dans les récits hagiographiques comme étant le véhicule de connaissances spirituelles et, parmi les sens corporels, la vue, ainsi que le toucher et le goût, ont la prééminence. Une hiérarchie se dessine entre les formes de savoir centrées sur la parole et la transmission auditive et (...) celles, véhiculées par la vue et les autres sens corporels, qui impliquent une expérience de contact direct et qui s'acquièrent par un apprentissage informel où les gestes et les silences jouent un rôle de premier plan. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:136 HISTORY OF PHILOSOPHY man felt two needs :"the theoretical need for guaranteeing a priori the subsistence of an ethical sphere against the Enlightenment's emphasis on happiness, and the political and practical need for guaranteeing individual freedom against an enlightened absolutism" (p. 71). Owing to this double need, Kant seems to be against himself and consequently the most critical and dialectical interpretation of Kant's thought is opposed to the (...) formalistic absolutism used by the Kantian jurists, who reject the most vital and profound critical philosophy for a metaphysical framework which confuses everything as though all were homogeneous. In fact, what appears more valid in Kant's philosophy is the continuous tension between formalism and dialectics, a tension which, even though it is never definitively overcome in a dialectical sense by Kant himself, nevertheless reveals the need for a legal dialectic rather than a formalism. It shows "the destiny of legal right to cease being a coercive apparatus, and of being transformed into rules for human society taken from civil society" (p. 390). Of course, this dialectical perspective suggests new horizons and also new problems and a wide plan of work. However, I agree with the author that the uncertainties which will inevitably emerge in this work must be met urgently and radically. For we know that "on the other scale-pan there are in fact the raw metaphysics of legal positivism, the conservatism of the jurists, and at best the formalistic, paralyzing ascetics" (p. 390). The merit of Negri's book seems to me to lie above all in the lively problematical tension with which he examines the Kantian thought. Following in the paths of G. Gurwitch, Metzger and Goldmann, as well as of Luk~s' History and Class Consciousness, he appreciates and understands the interpenetration of ethical motivations with the social and cultural environment. This historical and philosophical awareness of problems is particularly lively in the pages where the author notices the begging of principle in Kantian thought; a begging of principle consisting in the fact that "the definition of limit presupposes a limit to the principle itself, but the examination of this presupposition is neglected" (p. 77 ft.). Because of this critical and historical tension, Negri's book can be of great interest to the jurist, the philosopher and the historian. And if this ensues, it is because the conception of legal right which the author seeks to assert throughout his theoretical tension is deep-rooted humanly, dialectically, concretely. It is most needed by those who really want to make of law and right not a formal science but a human science. ANTONELLA GUARALDI Bari, Italy The Narrow Pass: Kierkegaard's Concept of Man. By George Price. (New York, Toronto, London: McGraw-Hill Book Co., 1963. Pp. 5-218.) Selon hombre de ses commentateurs, Kierkegaard seralt un ehrdtien passionnd; pour d'autres, il serait une sorte d'incroyant; pour George Price, nous devrions lui accorder une unitd complexe, unitd de production, qui s'exprime directement par la suite de ses oeuvres, unitd d'intention, une vue religicuse qui repose sur une certaine conception de l'homme, un th~me fondamental aussi qui est au centre des diverses discussions sur le pdchd, la foi, la raison, la morale, la subjectivitd et le "paradoxe", tous ces probl~mes qui paraissent se poser et se reposer sans cesse pour Kierkegaard, toujours de mani~re assez nouvelle. L'homme est i~la fois une synth~se de son corps et de son moi, des causes qui ont d'abord faeonnd son ~tre, et de qu'il y a en lui d'original et qui ne sera jamais rdpdtd, ce que son esprit a fait par un effort crdateur. Et d'abord une premiere remarque pour simplifier les vues de Kierkegaard. II n'y a pas ici de substances conjointes, il n'y a que des dvdnements corporels et spirituels. L'influence de Fichte apparait par l'importance accordde au devenir, un devenir qui se poursuit selon un module et qui reste fragile, si la volontd de se rdaliser ne se maintient pas. L'homme dolt se passionner pour son existence, it dolt devenir lui-m~me. La chute de l... (shrink)

The Great Divide in metaphysical debates about laws of nature is between Humeans, who think that laws merely describe the distribution of matter, and non-Humeans, who think that laws govern it. The metaphysics can place demands on the proper formulations of physical theories. It is sometimes assumed that the governing view requires a fundamental / intrinsic direction of time: to govern, laws must be dynamical, producing later states of the world from earlier ones, in accord with the fundamental (...) class='Hi'>direction of time in the universe. In this paper, we propose a minimal primitivism about laws of nature (MinP) according to which there is no such requirement. On our view, laws govern by constraining the physical possibilities. Our view captures the essence of the governing view without taking on extraneous commitments about the direction of time or dynamic production. Moreover, as a version of primitivism, our view requires no reduction / analysis of laws in terms of universals, powers, or dispositions. Our view accommodates several potential candidates for fundamental laws, including the principle of least action, the Past Hypothesis, the Einstein equation of general relativity, and even controversial examples found in the Wheeler-Feynman theory of electrodynamics and retrocausal theories of quantum mechanics. By understanding governing as constraining, non-Humeans who accept MinP have the same freedom to contemplate a wide variety of candidate fundamental laws as Humeans do. (shrink)

In what sense is the direction of time a matter of convention? In 'The Direction of Time', Hans Reichenbach makes brief reference to parallels between his views about the status of time’s direction and his conventionalism about geometry. In this article, I: (1) provide a conventionalist account of time direction motivated by a number of Reichenbach’s claims in the book; (2) show how forwards and backwards time can give equivalent descriptions of the world despite the former (...) being the ‘natural’ direction of time; and (3) argue that this offers an important middle-ground position between existing realist and antirealist accounts of the direction of time. (shrink)

The personal identity relation is of great interest to philosophers, who often consider fictional scenarios to test what features seem to make persons persist through time. But often real examples of neuroscientific interest also provide important tests of personal identity. One such example is the case of Phineas Gage – or at least the story often told about Phineas Gage. Many cite Gage’s story as example of severed personal identity; Phineas underwent such a tremendous change that Gage “survived as a (...) different man.” I discuss a recent empirical finding about judgments about this hypothetical. It is not just the magnitude of the change that affects identity judgment; it is also the negative direction of the change. I present an experiment suggesting that direction of change also affects neuroethical judgments. I conclude we should consider carefully the way in which improvements and deteriorations affect attributions of personal identity. This is particularly important since a number of the most crucial neuroethical decisions involve varieties of cognitive enhancements or deteriorations. (shrink)

Two meta-analyses were conducted to examine two potential sources of spatial orientation biases in human profile drawings by brain-intact individuals. The first examined profile facing direction as function of hand used to draw. The second examined profile facing direction in relation to directional scanning biases related to reading/writing habits. Results of the first meta-analysis, based on 27 study samples with 4171 participants, showed that leftward facing of profiles (from the viewer's perspective) was significantly associated with using the right (...) hand to draw. The reading/writing direction meta-analysis, based on 10 study samples with 1552 participants, suggested a modest relationship between leftward profile facing and primary use of a left-to-right reading/writing direction. These findings suggest that biomechanical and cultural factors jointly influence hand movement preferences and in turn the direction of facing of human profile drawings. -/- . (shrink)

The question why natural processes tend to flow along a preferred direction has always been considered from within the perspective of the Second Law of Thermodynamics, especially its statistical formulation due to Maxwell and Boltzmann. In this article, we re-examine the subject from the perspective of a new historico-philosophical formulation based on the careful use of selected theoretical elements taken from three key modern thinkers: Hans Reichenbach, Ilya Prigogine, and Roger Penrose, who are seldom considered together in the literature. (...) We emphasize in our analysis how the entropy concept was introduced in response to the desire to extend the applicability of the Second Law to the cosmos at large (Reichenbach and Penrose), and to examine whether intrinsic irreversibility is a fundamental universal characteristics of nature (Prigogine). While the three thinkers operate with vastly different technical proposals and belong to quite distinct intellectual backgrounds, some similarities are detected in their thinking. We philosophically examine these similarities but also bring into focus the uniqueness of each approach. Our purpose is not providing an exhaustive derivations of logical concepts identified in one thinker in terms of ideas found in the others. Instead, the main objective of this work is to stimulate historico-philosophical investigations and inquiries into the problem of the direction of time in nature by way of crossdisciplinary examinations of previous theories commonly treated in literature as disparate domains. (shrink)

Is the common cause principle merely one of a set of useful heuristics for discovering causal relations, or is it rather a piece of heavy duty metaphysics, capable of grounding the direction of causation itself? Since the principle was introduced in Reichenbach’s groundbreaking work The Direction of Time (1956), there have been a series of attempts to pursue the latter program—to take the probabilistic relationships constitutive of the principle of the common cause and use them to ground the (...) direction of causation. These attempts have not all explicitly appealed to the principle as originally formulated; it has also appeared in the guise of independence conditions, counterfactual overdetermination, and, in the causal modelling literature, as the causal markov condition. In this paper, I identify a set of difficulties for grounding the asymmetry of causation on the principle and its descendents. The first difficulty, concerning what I call the vertical placement of causation, consists of a tension between considerations that drive towards the macroscopic scale, and considerations that drive towards the microscopic scale—the worry is that these considerations cannot both be comfortably accommodated. The second difficulty consists of a novel potential counterexample to the principle based on the familiar Einstein Podolsky Rosen (EPR) correlations in quantum mechanics. (shrink)