The letter from Arius to Alexander of Alexandria, also known as «Arius’ profession of faith», has been transmitted in its original language, Greek, by Athanasius (De Synodis) and Epiphanius (Panarion). Also, Hilary of Poitiers quotes a Latin translation of the letter twice (De Trinitate IV and VI). The comparative study of the two Greek versions and the Latin translation reveals small textual variants, which points to the independence of the three testimonies. The textual variant (κτιστὴν, instead of κριτὴν) is the (...) most interesting; it comes from a Greek version that has not been preserved. However, our work has been able to reconstruct this lost textual variant using an ancient and forgotten conjecture of Erich Klostermann. (shrink)

En este trabajo se plantea lo que un no-físico debería saber sobre la estructura de la materia, su origen y el desarrollo del Universo, para, sobre esa base científica, plantear una reflexión sobre cómo se inició nuestro Universo y en qué medida o no pudo participar en ese inicio un Dios creador. El trabajo se estructura en seis capítulos y una reflexión final. En el primero se aborda el estudio de las partículas más elementales que componen la materia; (...) en el segundo las fuerzas que las unen; en el tercero las teorías del mundo subatómico; en el cuarto el Big Bang y las primeras etapas de desarrollo del Universo; en el quinto la formación de los primeros atisbos de materia y en el sexto la teoría de un Universo infinito, como una solución a la no necesidad de que nuestro Universo se hubiera tenido que iniciar en un momento determinado. En la reflexión final se plantea la racionalidad de la posible existencia de un Dios creador, a la luz de los actuales conocimientos científicos sobre el origen de nuestro Universo. (shrink)

Alrededor del «año cero» de la era cristiana se cruzaron en la cosmopolita ciudad de Alejandría (Alexandria ad Aegiptum) las ideas de Necesidad (ananké), de tradición griega, y de Dios Creador, de tradición hebrea. Aquí tuvo lugar lo que consideramos «la primera gran revolución filosófica» sobre el modelo socrático platónico y que configuró una matriz para desarrollar la filosofía que llega hasta nuestra época: no se comienza por la opinión (doxa), sino por el Libro, lugar de la revelación (...) de Dios, que, a lo largo de los siglos, se irá sustituyendo por otro tipo de libros: constituciones, declaraciones de Derechos Humanos, historia, literatura patriótica, etc.; la riqueza desbordante del Libro se despliega a través del Logos en sus múltiples dimensiones (de especial relevancia es la figura de la Trinidad); un Logos mediador entre el Libro y la totalidad del Mundo y de las cosas. (shrink)

Cuando santo Tomás habla del modo de conocer a Dios, señala que la manera más adecuada es el de la analogía, y dentro de las analogías, la metafórica es la que más sintoniza la desproporción entre la criatura y el creador. Por su parte, Ricoeur nos habla del papel que el simbolismo desempeña en la constitución y captación misma de la realidad, donde toda metáfora, gracias a su expresión en el lenguaje, se presta a múltiples interpretaciones. Este lenguaje (...) simbólico se abre a la inescrutable inmensidad de Dios y a la limitación de las expresiones que lo representan. Por esto pensamos que las metáforas son el modo de conocer más adecuado, aunque insuficiente, en la condición de “homo viator”. (shrink)

Este libro (de 155 páginas) utiliza conceptos apropiados (propios para las personas) para referirlos a Dios, liberándose de aquellos otros acuñados para las cosas: sustancia, naturaleza, existencia o ente. Se trata de un ensayo teológico "según la razón vital", en que la categoría de "vida" resulta esencial para comprender a Dios, interpretado desde Aristóteles como impersonal máquina que, como motor inmóvil, pone en funcionamiento el engranaje de un universo geocéntrico. Como amor y vida, Dios es, en cambio, (...) movimiento. En lugar de la vieja tesis de que conocemos a Dios de manera indirecta, aplicando el principio de causalidad a los efectos físicos de este mundo (de equivocada astronomía según la vieja metafísica), este libro recuerda la intuición de la novedad cristiana: la entrada en sí mismo para conocer a Dios. Y extrae las consecuencias de la solemne afirmación joánica: "Todo el que ama conoce a Dios". Y da a conocer a Dios. Luego el que no ama lo desconoce. Por eso la criatura revela y manifiesta a su Creador. No debería hablarse, por tanto, de pruebas de la existencia de Dios, sino de las razones de su vida. ÍNDICE: La imagen de Dios- Dios, que me conoce a mí, es mi imagen- «Nosotros hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él»- «En esto conocerán todos que sois discípulos míos»- «¿Por qué no reconocéis mi lenguaje?»- «Cómo lo habían reconocido al partir el pan»- Todo el que ama conoce y hace conocer a Dios- Bibliografía. (shrink)

En sus lecciones de los años treinta, Heidegger se centra en el pensamiento de Nietzsche dado que considera que en él se ha consumado el nihilismo de la metafísica a través de la inversión de sus principios en su doble inicio platónico y cartesiano. Pero el “nihilismo impropio” de la metafísica entendido como el “olvido del ser”, es motivado a su vez por el “nihilismo propio” o “abandono del ser”. Consecuentemente Heidegger propone la “superación-sobretorsión” de la metafísica en el sentido (...) de una “torsión” del olvido del ser, camino que lo llevará a la búsqueda de un pensamiento no metafísico entendido como el “recuerdo interiorizante en la metafísica” primeramente, y seguidamente en el sentido de un pensamiento rememorante. Seguidamente la presente propuesta se detiene en la temática del “último Dios” en el horizonte de la temporalidad, donde Heidegger lo anuncia como “el último” pero en el sentido del más originario, pensado desde la dimensión del “tiempo auténtico” tetradimensional, donde lo advenidero no es lo meramente futuro, sino lo predeterminado por “lo sido”. Así se comprende la humanidad de los advenideros, un pueblo de creadores que son “los vigías del silencio del pasaje del último Dios”. (shrink)

En este artículo se quiere mostrar cómo el bien la verdad y la belleza, al ser propiedades que se identifican con el ser, es decir, trascendentales, develan algunas características del ser perfecto en los entes imperfectos. Esto es posible desde el pensamiento de Tomás de Aquino, porque dios, que es aquel que crea, al hacerlo transmite algo de su propio ser a su obra; así como el artista se refleja en algún respecto en su creación. En el caso de (...) dios, este reflejo se llama vestigio, y tiene carácter analógico. Sin embargo, permite que una criatura racional encarnada pueda descubrirlo por medio de la contemplación del universo, lo que transforma a la creación en un fenómeno ierofánico. En este trabajo mostraremos cómo cada trascendental revela un aspecto de la divinidad. La verdad la hace inteligible, la bondad deseable y la belleza digna de ser amada. (shrink)

La encarnación del Verbo de Dios, que culmina en el misterio pascual de la muerte y resurección de Jesucristo, es el hecho fundamental y la novedad radial del Cristianismo. En la encarnación del Verbo, el Dios infinito y creador se autocomunica amorosamente a lo otro creado, para redención y divinización del hombre, para recapitulación del cosmos.

El propósito de este artículo, reside en mostrar y analizar, las metáforas más notables con las cuales el maestro dominico de vida espiritual Eckhart, transmite la reunión del alma humana creada y separada (existente) del Dios Creador, con lo Uno, o unidad esencial originaria, definida en su totalidad como Deidad. La atención se centra en alguno de sus sermones, donde se explican las alegorías del alma humana, la divinidad y la fusión o encuentro de ambas en la Deidad. (...) Se trata de un recorrido interpretativo por elementos centrales y alegóricos de su mística nihilista y de su teología negativa, donde la única y última conclusión sostenible es que “Todo se hace Nada”. (shrink)

Los canales de YouTube, Alanna y WITCHYSOFFIE, enseñan al espectador sobre hechicería y tradiciones paganas. Estas se oponen a la estigmatización, el tótem patriarcal y los tabúes religiosos generados por la Inquisición los cuales aún son mantenidos por una parte de la sociedad actual. La magia de varios grupos wiccanos se encamina hacia la espiritualidad y alabanza de un Dios creador, algo semejante con la filosofía católica. De igual forma, su estudio por la naturaleza y su aplicación en (...) rituales se enfocan en el autoconocimiento y la conexión con el universo. Los factores como la globalización y modernización actúan de manera crucial en las impresiones colectivas que se tiene sobre la brujería. (shrink)

El artículo pone de manifiesto, en primer lugar, la escasa bibliografía que existe en español sobre el tema de la ecología en las obras y el pensamiento de san Agustín. Posteriormente, señala los tres peligros que existen al abordar este tema, a saber, el del anacronismo, el de la tergiversación de los textos agustinianos y el de la excesiva espiritualización del tema. Después hace una breve reseña de los aciertos de la obra de Scott Dunham The Trinity and the Creation (...) in Augustine. An ecological analysis, destacando que el Dios creador es el mismo que el Dios trino, y que en el pensamiento agustiniano sobre la creación no está ausente la cristología y la pneumatología. Se presentan a continuación las líneas ecológicas agustinianas, destacando, en primer lugar, la importancia de la Sagrada Escritura en el pensamiento del doctor de Hi¬pona. Luego se pone de manifiesto cómo la creación es comparable a un libro, en el que es preciso leer la presencia y la obra redentora de Dios. Se destaca que la naturaleza tiene un valor sacramental en un sentido lato y por ello su cuidado es necesario. Por otro lado, se muestra la figura del ser humano como un “villicus”, es decir, como el administrador o el guardián de la creación, prolongando en los escritos de san Agustín el mandato bíblico del libro del Génesis. Se señala asimismo la interrelacionalidad de todos los seres en el cosmos, la idea de una creación continuada y la importancia de la conversión ecológica. (shrink)

Para Pablo, el acontecimiento pascual de Cristo supuso un momento esencial para la Historia. En la carta a los Gálatas, podemos percibir el enorme esfuerzo de construcción de un relato religioso sobre la base del diálogo de dos cosmovisiones: la judía y la helenisticorromana. En continuidad con el teocentrismo bíblico, Dios Creador es el protagonista absoluto de la historia y el cosmos. Desde la novedad cristológica y pragmática de su apostolado, la historia se convierte en un escenario orientado (...) hacia la participación de Cristo, bajo el impulso del Espíritu Santo, que se visibiliza en las pequeñas Iglesias cristianas. (shrink)

En este artículo queremos profundizar en los datos científicos que hay en la actualidad sobre el Homo neanderthalensis para poder dilucidar, desde las dimensiones biológica, antropológica, anatómica, fisiológica y, finalmente, teológica, la posibilidad de que los neandertales pudieran tener alguna forma de espiritualidad o religiosidad. Si bien, Dios Creador, movido por su voluntad salvífica universal, quiso establecer, por gracia, una relación con todos los seres humanos desde sus orígenes, mostramos en este trabajo que los neandertales, esos homínidos contemporáneos (...) de los primeros humanos anatómicamente modernos (Homo sapiens), a partir de su capacidad intelectual, abstractiva y simbólica, podían tener –y tenían– ya un comportamiento religioso primitivo y rudimentario. Aunque no fueran aún capaces de la revelación divina explícita, estaban en camino hacia la capacidad trascendente. Así que el origen temporal de esa relación humano-divina (además de la dependencia de la Creación) y del don de la gracia debe situarse más allá de los 200.000 años. (shrink)

El artículo parte de la distinción poliana entre ser creado y ser increado y expone, a partir de ahí, la distinción Dios-criatura que permite el estudio metafisico de la finitud. En un segundo momento se aproxima a la interpretación que L. Polo ha dado de M. Eckhart en lo que se refiere al estatuto ontológico de lo finito; para este asunto, se acerca a la comprensión de la criatura en el Logos creador, cuestión que es tratada, con sus (...) diferencias respectivas, en Tomás de Aquino, Eckhart y Leonardo Polo. (shrink)

La Filosofía de la Vida tiene su surgimiento y origen en las protestas del siglo XVIII contra el formalismo, el racionalismo y de hecho contra toda forma de pensamiento abstracto que no tenga en cuenta la totalidad de la persona, el vivir, el sentir, la personalidad deseante en su plenitud. La palabra vida en aquellos momentos fue un grito de guerra contra la fijeza y determinaciones de la convención. La vida se refería al conjunto de poderes internos del hombre, especialmente (...) a los poderes irracionales del sentimiento y la pasión frente al poder imperante de la comprensión irracional. Wilhelm Dilthey fue uno de los representantes de esta corriente filosófica el cual se planteó como horizonte de su filosofía de la vida el problema de la formulación de una teoría de las ciencias humanas. La importancia de su pensamiento radica en sus investigaciones sobre la gnoseología de las ciencias del espíritu y sobre la psicología, a la cual dio el nombre de Psicología Descriptiva y Analítica, Psicología Estructural o Psicología de la Comprensión. Por lo tanto, teniendo como objeto a la Filosofía de Dilthey se pretende determinar sus principales aportes a la teoría hermenéutica a través de su concepción de las Ciencias Humanas. Si la hermenéutica es la interpretación general de las manifestaciones del espíritu expresadas en signos y alusivas a las vivencias, el fundamento metódico de esta hermenéutica no es la explicación, sino la comprensión. La comprensión como acto original mediante el cual se capta el mundo del espíritu manifestado en exteriorizaciones y se refiere a lo objetivado al ser que lo objetiva, esto es el hombre como creador de la cultura, determinándola y siendo a su vez parte de ella. El significado es inmanente a la textura de la vida. El significado no es subjetivo, no es una proyección del pensamiento sobre el objeto, es una percepción real dentro de un nexo previo a la separación del sujeto y el objeto en el pensamiento. En este sentido, el texto es la expresión de los sentimientos de su autor y los intérpretes deben intentar ponerse en el lugar del autor para revivir el acto creador. Sin embargo el problema de esta concepción es principalmente su exceso de fe en el género humano: presupone que todo el mundo tiene la misma capacidad para superar las dificultades que entraña todo proceso de comprensión. Se basa en la creencia de que es posible alcanzar una única interpretación correcta. Con la contribución de Dilthey a la hermenéutica se amplió el horizonte de esta disciplina sacándola de los marcos de la interpretación de textos y del análisis psicológico de Schleiermacher llevándola a un ámbito más general y abarcador en el cual integra diversas disciplinas para la explicación en el contexto de la interpretación de los estudios humanos. (shrink)

Al comienzo del De Visione Dei ,Nicolás de Cusa nos pone ante un icono del mirar divino y nos invita a una experiencia muy personal, a una acción inicialmente envuelta en la reflexión metafórica, la contemplación mística. Trabajando con la metáfora de la mirada, el Cusano nos sitúa ante la mirada del creador y la mirada de la creatura. En De Visione Dei, el mirar divino es creador y amante. El mirar de Dios ve, crea y ama. (...) De esa manera, el presente trabajo procurará reflejar la importancia del mirar, intentando trazar en el De Visione Dei una relación entre la unidad de la mirada del creador y la multiplicidad de la mirada de la creatura. (shrink)

El presente artículo pone en evidencia una de las dificultades que se encuentran en la recepción de la Humanae vitae y de la Familiaris consortio: la profundidad del sentido de todo acto conyugal, su belleza y su vínculo explicito con el Creador. Esta paradoja provoca en primer lugar la fe de los bautizados en el misterio de Dios, que es amor y vida, y en segundo término la conciencia moral. ¿No sería acaso demasiado hermoso para ser verdad? Sin (...) embargo, la unión de los cónyuges es primero un acto religioso. El principal enunciado doctrinal envuelve la unión de los esposos y su responsabilidad parental. La verdadera “cuna” antropológica de todo ser humano es un acto de amor interpersonal. Este acto particular, rico y complejo, tiene un doble significado: unitivo y procreativo. Estos significados se amalgaman entre ellos, y traducen la unidad de las personas que se donan una a la otra. Es el gran misterio que une a los esposos y a Dios; y es el lugar de una revelación. (shrink)

Este artículo empieza con varias interpretaciones de un eslogan panteísta básico. La ambigüedad del eslogan es ilustrada por una critica a la interpretación que Jonathan Bennett hace del panteísmo de Spinoza, según la cualla frase de Spinoza "Todo lo que es, está en Dios" implica que todo lo que está en Dios, es Dios. Seguidamente se arguye que el panteísmo no ofrece solución alguna al problema que tienen los teístas con respecto a si hay cosas distintas de (...) Dios pero no creadas por Dios. Luego se arguye que laexistencia del tipo de totalidad requerida por el panteísmo no es menos problemática que la existencia del Dios teísta en tanto creador. Finalmente, se sostiene que este último es un objeto apropiado de adoración de una manera en que el primero no lo es. (shrink)

El hombre mediocre está integrado por las lecciones sobre psicología del carácter que dio José Ingenieros en la cátedra de la Facultad de Filosofía y Letras de Buenos Aires, durante el año 1910. En ellas se proponía comprender cómo funcionan las sociedades humanas. Para ello establecía y describía tres tipos o caracteres que según él era posible reconocer en cualquier comunidad de seres humanos: el idealista, el hombre mediocre y el inferior. Ingenieros no ocultaba su admiración hacia el primer tipo (...) pero, más allá de los juicios morales. Hizo el esfuerzo de entender en clave psicológica las particularidades de cada tipo y su función específica en nuestras sociedades. Así, dedicaba una parte importante de El hombre mediocre al segundo tipo, porque él constituye el grueso de las sociedades: «¿La continuidad de la vida social sería posible sin esa compacta masa de hombres puramente imitativos, capaces de conservar los hábitos rutinarios que la sociedad les transfunde mediante la educación? El mediocre no inventa nada, no crea, no empuja, no rompe, no engendra; pero, en cambio, custodia celosamente la armazón de automatismos y prejuicios y dogmas acumulados durante siglos, defendiendo ese capital común contra la asechanza de los inadaptables. Su rencor a los creadores compénsase por su resistencia a los destructores.». (shrink)

El presente trabajo aborda el problema del estatuto ontológico de las relaciones intermonádicas en la filosofía de Leibniz. Según argumentaré, dada (1) la concepción leibniziana de la sustancia como ser completo y (2) la caracterización que hace Leibniz de Dios como agente creador libre, las relaciones intersubstanciales no pueden ser entendidas como meros entes de razón fundados ab extra en la actividad de los sujetos cognoscentes, sino, antes bien, como genuinas propiedades (relacionales) fundadas en las configuración interna de (...) las propias substancias individuales. (shrink)

La sombra del Supremo se adentra en la única contingencia que Occidente no puede admitir: que el engaño provenga de Dios. No ya del artero enemigo que tras la caída de Lucifer campa por la tierra, tampoco del azar o la necesidad, ni siquiera de la naturaleza oculta tras los fenómenos, sino directa y llanamente de la Causa Primera: de la voluntad original del Hacedor. Desde el Deus Prudens o Dios Sabio que por compasión oculta la verdad a (...) los humanos al Creador que finge el mundo con un bostezo provocado por el tedio de su soledad; desde el Yahveh que envía al diablo o la serpiente para que engañe a sus criaturas con sutiles celadas al Theos Agnostos o Dios Desconocido que permite al demiurgo levantar un universo infame, la falsedad del mundo sería solo la sombra inevitable del Supremo. (shrink)

Toda la vida de San Agustín fue una intensa búsqueda de la definición del hombre. Recorrió en sus meditaciones las tres direcciones que acotan el campo de la investigación antropológica: el ser del hombre, su perduración más allá de la vida y el sentido de su existencia. Él descubrió que la naturaleza del hombre es “dialéctica”: es un ser que está en un mundo hecho para él, pero él es hecho para Dios. Como no hay una adecuación entre su (...) ‘ser en’ y su ‘ser para’, el hombre se convierte en un discurso abierto infinitamente, cuyo final trasciende sus posibilidades. Además, el hombre ocupa un lugar intermedio en la configuración ontológica del universo agustiniano, un medio entre la Nada y el Todo, entre el cuerpo y el Creador del sí mismo y del cuerpo. De hecho, en la Enarración al Salmo 109, explica así la condición mortal, finita, del ser humano: “Como el torrente recoge las lluvias y se hincha, salta, se despeña, y corriendo acaba su carrera, así es todo el curso de la mortalidad… el género humano, de lo oculto va apareciendo y corre; con la muerte otra vez se oculta. En el intermedio resuena y pasa”. Es decir, el hombre es un murmullo entre dos abismos. Agustine of Hippo and human natureThe life of St. Augustine was an intense search for the definition of man. He studied the three directions that delimit the field of anthropological research in his meditations: the being of man, his endurance beyond life, and the meaning of their existence. He discovered that the nature of man is "dialectical": he is a being that is in a world made for him, but he is made for God. As there is not a match between 'being in' and 'being for', the man becomes a speech open infinitely, the end of which transcends its possibilities. Furthermore, humankind has an intermediate place in the ontological configuration of the Augustinian universe, a medium between nothing and everything, between the body and the creator of the self, and of the body. In fact, in the Enarracion to the Psalm 109, explains the mortal and finite condition of the human being: "As the stream collects rain and swells, jumps, falls, and running ends its career, so is the entire course of mortality... the mankind, from the occult will appear and run; with death again is hidden. It resonates in the intermediate and passes". I.e., the man is a whisper between two abysses. (shrink)

Resumen:En la Época Medieval la noción de natura adquirió un sentido trascendente. El ser humano, en esencia, no pertenecía a un orden natural, sino a uno sobrenatural; de ahí que lo relevante no fuese ante todo la búsqueda de la orientación hacia la naturaleza, sino la adecuación ulterior a lo sobrenatural. En el ámbito de la naturaleza los mortales experimentaban libertad, pero la natura no les garantizaba la medida de la moralidad. La naturaleza humana recibió así su identificación última fuera (...) de su ser natural, es decir, en el plano trascendente. El judeocristianismo le atribuyó al ser humano el rol principal de la creación y mientras más partícipe era de la semejanza divina menos se diferenciaba del Creador, encaminándose de esta manera a la redención. En este artículo se abordará la relación entre las concepciones medievales de la naturaleza y la creencia de que el ser humano fue la única especie creada ‘a imagen y semejanza de Dios’. Develado este vínculo, se sondeará, desde una perspectiva filosófica, cómo ha redundado esta creencia en lo que he denominado “teonarcisismo” con el objetivo de señalar, finalmente, posibles formas de superación de esta problemática.Palabras clave: Naturaleza; lo sobrenatural; Dios; teonarcisismo; experiencia franciscana; vía de la simplicidad. (shrink)

La ciencia moderna ha reducido el estudio de la realidad a una sola postura mostrando una tendencia reductiva de lo real solamente exclusiva al hecho contrastable de la experiencia sensible. La propuesta es mostrar una contraparte desde una perspectiva filosófica. La filosofía contemporánea, especialmente el denominado nuevo realismo ha comenzado a problematizar esta visión única de lo real. La ontología del siglo XXI permite revalorar las nociones filosóficas de ser, existencia, realidad y cuerpo. Este artículo cuestiona críticamente los resultados científicos (...) alcanzados por una explicación de la filosofía moderna sobre el cuerpo. Una reflexión inspirada en el Cur Deus Homo de San Anselmo de Canterbury, permitirá esbozar esta alternativa crítica al entendido moderno sobre el origen de la conciencia y su corporalidad. La novedad de este pensamiento queda circunscrito al entendido ontológico medieval sobre la creatio ex nihilo, explicación que no recurre por necesidad a un reducto de lo real con sus características espacio-temporales, pues el fundamento del ser viene dado por una exterioridad de un poder creador divino, que si bien, puede no ser aceptado del todo por la filosofía y ciencia contemporánea, el nuevo realismo se ha preocupado por volver a problematizar la cuestión de Dios. (shrink)

La eterna cuestión de la justicia ocupa un lugar central en la cosmovisión que Dante expresa alegórica e icónicamente en la Divina Comedia. La encontramos como atributo de Dios que da a cada uno según sus méritos, pero cuyo Amor le mueve a conmiserarse de los hombres, pues la justicia de las obras humanas no puede alcanzar a su Creador según igualdad, ni puede a restituir todo lo que de Él recibe y le es debido. La justicia también (...) traspasa todos los círculos por los que transita el peregrinar de Dante y da razones del estado de las aquellas almas que encuentra no sólo en el infierno, sino también en el purgatorio, en el limbo y en el paraíso. Un análisis global de la justicia dantiana pone a la luz la profunda huella de la tradición teológico-bíblica cristiana, de la filosofía clásica —sobre todo aristotélica—, así como la síntesis de ambas en el legado de Santo Tomás de Aquino, a quien Dante destaca entre los sabios del Paraíso —adelantándose así al que, unos años después, será el parecer de la propia Iglesia. Dante Alighieri hace suyo el magisterio filosófico-moral de Santo Tomás y ello se pone muy de manifiesto en lo que se refiere a la concepción dantiana de la justicia. (shrink)

La finalidad de este artículo es elucidar el sentido de la doctrina leibniziana de la exigencia de existencia y el combate de los posibles, situándola dentro del conjunto de la metafísica de Leibniz y mostrando su absoluta compatibilidad con la afirmación de la creación libre y voluntaria por parte de Dios. Se intentará explicar qué elementos de la afirmación de la ‘exigencia de existencia’ y el ‘combate de los posibles’ reflejan tesis estric- tamente metafísicas, y cuáles pueden considerarse recursos (...) metafóricos. En este contexto, se explicará qué papel que juega la voluntad divina antecedente en la fundamentación de la tendencia de los posibles a la existencia, y se intentará focalizar el papel específico de la ‘sabiduría’, como atributo divino, en la determinación y elección del mejor mundo posible. Finalmente, se extraerán algunas consecuencias del análisis anterior, en relación con la libertad divina en el acto creador. (shrink)

El objetivo de este artículo es mostrar cómo el arte medieval (cristiano occidental y musulmán) expresa una naturaleza y espacio que depende del concepto de naturaleza y de espacio que se tiene. Ahora bien, este concepto es distinto en el mundo cristiano y en el musulmán. Los dos sostienen que la naturaleza y el espacio, a diferencia de Grecia, son creados, dependen de un Dios transcendente. Sin embargo, la naturaleza y el espacio en el arte musulmán resulta mucho más (...) dependiente del Creador, lo cual se manifiesta en sus formas artísticas. (shrink)

En 1588, el jesuita Luis de Molina publicaría su famosa Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, en la cual intenta defender –contra el fatalismo protestante- la libre determinación de la voluntad con respecto a su fin último sobrenatural. Sin embargo, las explicaciones teológicas del P. Molina suponen graves errores metafísicos, particularmente con respecto al concurso general o simultáneo de Dios sobre las causas segundas en las que Dios no obra in sino cum causa, donde la acción de la (...) creatura determina al Creador a producir conjuntamente un efecto. A partir de la Apología de los Padres Dominicos que recoge la doctrina de Santo Tomás acerca de la premoción física, procederemos en la crítica de esta tesis molinista: sólo Dios es Acto Puro y por eso es causa del movimiento actualizador tanto de las potencias naturales como espirituales, pues todo efecto –sea contingente o necesario– depende de la voluntad divina que trasciende todo orden de necesidad y contingencia: de allí que sólo Dios puede mover eficazmente nuestro intelecto y voluntad, y no por eso nuestros actos dejan de ser nuestros y personales. (shrink)

El Festival Flores de la Diáspora Africana surge en 1999 en Costa Rica, organizado por la Fundación Arte y Cultura para el Desarrollo, con el propósito de promover las manifestaciones artísticas y culturales de la población afrocostarricense en particular, y de los pueblos afrodescendientes y africanos, de manera general. A lo largo de diecinueve ediciones, se ha colocado la cultura de matriz africana en el más alto nivel, con la presencia de grupos de ballet folclórico como el Kilandukilu de Angola, (...) el Ballet Garífuna de Honduras, la bailarina Bethania Nascimento, perteneciente al Alvin Hailey Ballet, y el Opus Dance Theater de New York. En el bel canto, la soprano Sarah Carrere, dio fe de su gran talento franco-senegalés, así como en gospel el coro de la iglesia St. Agustine de Washington, y grupos como Master Key, Charleene Stuart y Sasha Campbell, de Costa Rica, conquistaron la audiencia con ritmos como gospel, spiritual, R&B y Soul, sin olvidar las agrupaciones nacionales de Calipso, que han dejado su huella en el Festival.En esa pasión por mostrar los mejores representantes de las diferentes manifestaciones del arte y la cultura de la Diáspora Africana, en 2012 la Fundación invitó a Costa Rica al Premio Nobel de Literatura de 1984, Derek Walcott. Para dar continuidad a este trabajo con los artífices de la palabra, también en 2013 se realizó el 1er Encuentro de Escritores y Poetas Afrodescendientes, Indígenas y Sinodescendientes, cuyo resultado fue la antología: Tenemos la Palabra, en la cual se muestra el trabajo de casi cincuenta creadores. Las escritoras Eintou Pearl Springer (Trinidad y Tobago), Melanie Taylor (Panamá), Myrna Manzanares (Belice) y Nancy Morejón (Cuba), fueron publicadas en dicha antología. Hoy nos llena de satisfacción publicar en la Revista Ístmica una parte de su obra poética1, así como su respectiva traducción al español, buscando exaltar su trabajo artístico y visibilizar la literatura escrita por mujeres afrodescendientes en el Caribe. (shrink)

Studying trust in the context of human-robot interaction is of great importance given the increasing relevance and presence of robotic agents in the social sphere, including educational and clinical. We investigated the acquisition, loss and restoration of trust when preschool and school-age children played with either a human or a humanoid robot in-vivo. The relationship between trust and the representation of the quality of attachment relationships, Theory of Mind, and executive function skills was also investigated. Additionally, to outline children’s beliefs (...) about the mental competencies of the robot, we further evaluated the attribution of mental states to the interactive agent. In general, no substantial differences were found in children’s trust in the play-partner as a function of agency (human or robot). Nevertheless, 3-years-olds showed a trend toward trusting the human more than the robot, as opposed to 7-years-olds, who displayed the reverse pattern. These findings align with results showing that, for 3 and 7-year-olds, the cognitive ability to switch was significantly associated with trust restoration in the human and the robot, respectively. Additionally, supporting previous findings, we found a dichotomy between attributions of mental states to the human and robot and children’s behavior: while attributing to the robot significantly lower mental states than the human, in the trusting game children behaved in a similar way when they related to the human and the robot. Altogether, the results of this study highlight that similar psychological mechanisms are at play when children are to establish a novel trustful relationship with a human and robot partner. Furthermore, the findings shed light on the interplay – during development – between children’s quality of attachment relationships and the development of a Theory of Mind, which act differently on trust dynamics as a function of the children’s age as well as the interactive partner’s nature (human vs. robot). (shrink)

Movement perception and its role in aesthetic experience have been often studied, within empirical aesthetics, in relation to the human body. No such specificity has been defined in neuroimaging studies with respect to contents lacking a human form. The aim of this work was to explore, through functional magnetic imaging (fMRI), how perceived movement is processed during the aesthetic judgment of paintings using two types of content: human subjects and scenes of nature. Participants, untutored in the arts, were shown the (...) stimuli and asked to make aesthetic judgments. Additionally, they were instructed to observe the paintings and to rate their perceived movement in separate blocks. Observation highlighted spontaneous processes associated with aesthetic experience, whereas movement judgment outlined activations specifically related to movement processing. The ratings recorded during aesthetic judgment revealed that nature scenes received higher scored than human content paintings. The imaging data showed similar activation, relative to baseline, for all stimuli in the three tasks, including activation of occipito-temporal areas, posterior parietal and premotor cortices. Contrast analyses within aesthetic judgment task showed that human content activated, relative to nature, precuneus, fusiform gyrus and posterior temporal areas, whose activation was prominent for dynamic human paintings. In contrast, nature scenes activated, relative to human stimuli, occipital and posterior parietal cortex/precuneus, involved in visuospatial exploration and pragmatic coding of movement, as well as central insula. Static nature paintings further activated, relative to dynamic nature stimuli, central and posterior insula. Besides insular activation, which was specific for aesthetic judgment, we found a large overlap in the activation pattern characterizing each stimulus dimension (content and dynamism) across observation, aesthetic judgment and movement judgment tasks. These findings support the idea that the aesthetic evaluation of artworks depicting both human subjects and nature scenes involves a motor component, and that the associated neural processes occur quite spontaneously in the viewer. Furthermore, considering the functional roles of posterior and central insula, we suggest that nature paintings may evoke aesthetic processes requiring an additional proprioceptive and sensori-motor component implemented by “motor accessibility” to the represented scenario, which is needed to judge the aesthetic value of the observed painting. (shrink)

Le XVIIIe siècle, siècle des Lumières, évoque immanquablement dans nos esprits les noms de Diderot, Rousseau, Voltaire, D'Alembert. Né à Uzès (Gard) en 1679, mort en 1767, Firmin Abauzit, réfugié à Genève après la révocation de l'édit de Nantes en 1685, marqua cependant de son empreinte cette époque si riche, et ce, malgré l'ignorance que notre siècle paraît en avoir ; adulé, recherché par ses contemporains pour sa science infinie et sa tolérance inflexible, il fut le père spirituel de Jean-Jacques (...) Rousseau, et le maître à penser des plus éminents scientifiques (Newton, Leibniz), philosophes (Voltaire, Rousseau), et souverains de son temps (Guillaume III d'Angleterre), illuminant de sa clarté cet aréopage. Même l'intransigeant Sainte-Beuve condescendit à faire son éloge au XIXe siècle. Malheureusement oublié par son excès de modestie, son refus de publier, il mérite par la modernité de ses idées et la profondeur de son esprit, de ressurgir aujourd'hui du passé et de retrouver sa place au sommet, comme Rousseau l'a si bien clamé dans la Nouvelle Héloïse : " Non ce siècle de la philosophie ne passera point sans avoir connu un vrai philosophe et un seul! Sage et savant Abauzit... " Que notre siècle lui rende cet honneur. (shrink)

SUMMARYThis essay provides a contextualised analysis of a set of texts that Marsilio Ficino collected in one of his extant working notebooks—Florence, Biblioteca Riccardiana, MS 92—and probably used as a textual basis for his Commentary on Plato's Symposium. In this context, I will discuss Ficino's treatment of his sources, investigating specific facets of his reading and excerpting practices. Special emphasis will be placed on the Latin section of the manuscript, containing a set of hitherto unexplored excerpts from Plotinus's Enneads. The (...) study of this aspect of Ficino's work aims to shed light on his methodology as well as on his philosophical outlook. More generally, the article will provide further information on Renaissance reading practices. More specifically, it will offer new insight into the study of the genesis of Ficino's commentary. (shrink)

“Perspective is much more than a secret technique for imitating a reality… It is the invention of a world dominated and possessed through and through.” These inimical words by Maurice Merleau-Ponty encapsulate a customary philosophical position, as explicit and implicit references to early modern culture by critical theorists and continental philosophers lead to an uninviting and even sinister picture. Because of its emphasis on the human eye, quantitative spatial relations, and the virtual incising of pictorial space via linear perspective, the (...) Renaissance was cast as a formidable villain in order to uphold modern artistic production. It is an accusatory characterization.. (shrink)

Der Band präsentiert bisher noch nie im Detail kommentierte Vortragstexte des Redners und Philosophen Dion von Prusa (um 40 - nach 111 n. Chr.), die ein Bild des Philosophen nicht als eines abstrakten Denkers, sondern als eines praktischen Ethikers zeichnen, der durch sein Auftreten die Menschen zum Überdenken und Korrigieren ihres Lebens anregt.

This investigation draws from research on negative polarity item (NPI) illusions in order to explore a new and interesting instance of misalignment observed for grammatical sentences containing two negative markers. Previous research has shown that unlicensed NPIs can be perceived as acceptable when occurring soon after a structurally inaccessible negation (e.g. ever in *The bills that no senators voted for have ever become law). Here we examine the opposite configuration: grammatical sentences created by substituting the NPI ever with the negative (...) adverb never (e.g. The bills that no senators voted for have never become law). The processing and acceptability of these sentences was studied using three tasks: a speeded acceptability judgment (experiment 1), a self-paced reading task (experiment 2), and an offline acceptability rating (experiment 3). The results are consistent across measures in showing that the integration of the adverb never is disrupted by the linearly preceding but structurally inaccessible negative quantifier no in the relative clause. In our view, this pattern of results is in line with Parker and Phillips’ (2016) proposal that NPI illusions arise when the context containing the inaccessible negation has not been fully encoded by the time the NPI ever is encountered, making the embedded negative quantifier transparently available as a licensor. In a similar vein, the disruption effects observed for grammatical sentences containing two negative elements could arise if the negative quantifier is still being integrated when never is encountered, forcing the parser to deal with two negative elements simultaneously. This interpretation suggests that the same incomplete encodings that could be ameliorating the online perception of unlicensed NPIs could also be responsible for deteriorating the perception of the sentences under investigation here. This would represent an illusion of ungrammaticality. Furthermore, these results provide evidence against the speculation that NPI illusions are the consequence of misrepresenting ever as its near neighbor never, given that continuations with never are judged as unacceptable in spite of their grammaticality. Together, these findings inform the landscape of hypotheses on NPI illusions and offer valuable insights on the complexity of multiple negation and the relation between processing difficulty and acceptability. (shrink)