The use of the computer metaphor has led to the proposal of mind architecture (Pylyshyn 1984; Newell 1990) as a model of the organization of the mind. The dualist computational model, however, has, since the earliest days of psychological functionalism, required that the concepts mind architecture and brain architecture be remote from each other. The development of both connectionism and neurocomputational science, has sought to dispense with this dualism and provide general models of consciousness – a uniform cognitive architecture –, (...) which is in general reductionist, but which retains the computer metaphor. This paper examines, in the first place, the concepts of mind architecture and brain architecture, in order to evaluate the syntheses which have recently been offered. It then moves on to show how modifications which have been made to classical functionalist mind architectures, with the aim of making them compatible with brain architectures, are unable to resolve some of the most serious problems of functionalism. Some suggestions are given as to why it is not possible to relate mind structures and brain structures by using neurocomputational approaches, and finally the question is raised of the validity of reductionism in a theory which sets out to unite mind and brain architectures. (shrink)

With the discovery of Australopithecus, the concepts of bipedalism, the emergence of the open savannas, and the separation of pongids and hominids (bipedal-savanna-cladogeny; the BSC model) were integrated in an attempt to interpret the keys to the emergence of man. However, palæoclimatology, palaeoecology, and the morphology of A. ramidus and A. afarensis show that early hominids were better adapted to the tropical forest. Consequently, the BSC model is no longer valid, even though the relationship between open savannas and bipedalism can (...) still be invoked to explain cladogeny between Paranthropus and Homo. That the BSC model is still thriving could be due to preconceived ideas as to what constitutes a human being — ideas that are projected into the past to explain our origins. (shrink)

Human Evolution provides a comprehensive overview of hominid evolution, synthesising data and approaches from fields as diverse as physical anthropology, evolutionary biology, molecular biology, genetics, archaeology, psychology and philosophy. The book starts with chapters on evolution, population genetics, systematics, and the methods for constructing evolutionary trees. These are followed by a comprehensive review of the fossil history of human evolution since our divergence from the apes. Subsequent chapters cover more recent data, both fossil and molecular, relating to the evolution of (...) modern humans. A final section describes the evolution of culture, language, art, and morality.The authors are leading experts in two complementary fields of scholarship, physical anthropology and molecular evolution. Throughout the book they successfully integrate their expertise in evolutionary theory, phylogenetics, genomics, cultural evolution, language, aesthetics and morality to produce a cutting edge textbook, copiously illustrated and with an extensive and up-to-date bibliography. It will be suitable for both senior undergraduate and graduate level students taking courses on human evolution within departments of biology, anthropology, psychology and philosophy. The book will also appeal to a more general audience seeking a readable, up-to-date and inclusive treatment of human origins and evolution. (shrink)

Hace treinta años apareció un libro que estaba destinado a tener un gran impacto: Descartes’ Error. Su autor era Antonio Damasio (1994) y, tras su aparición en inglés, se sucedieron tanto las críticas, positivas en su mayor parte, como las traducciones que incluyeron la de lengua castellana. Cuatro años después, en 1999, la revista Enrahonar publicó un número especial dedicado al filósofo francés, festejando con algo de retraso el haberse cumplido cuatrocientos años desde su nacimiento en 1596. En el homenaje (...) de Enrahonar apareció un artículo que repasaba la lectura de Descartes por parte de Damasio. Volvamos ahora, aprovechando parte de lo escrito desde entonces, sobre las claves que nos proporcionan las neurociencias hoy día acerca de la relación entre mente y cerebro que comenzó a sopesar Descartes. (shrink)

La pregunta acerca de qué es un humano tiene una respuesta trivial: cualquier individuo perteneciente a la especie Homo sapiens. Pero si nos interrogamos por el sentido de lo que es un ser humano, cuáles son los rasgos distintivos respecto de otras especies, cómo evolucionaron y por qué, en qué medida los antecesores nuestros disponían de ellos y dónde y cuándo vivieron esos ancestros, entonces entramos en un terreno de difícil recorrido. En los últimos siete millones de años existieron varias (...) especies a las que cabe llamar «humanas» o, por lo menos, «homínidas». Es éste un repaso breve y muy sintético de lo que supuso tal panorama diverso y dinámico que conduciría, a la postre, a los humanos actuales. Nuestras propias características adquieren una nueva luz cuando se contemplan a lo largo del proceso de su filogénesis. (shrink)

En el primer capítulo de su libro Duchesneau aborda la cuestión de lo que es una especie, algo de difícil solución porque el de especie es un concepto de una potencia heurística inmensa y, a la vez, está lleno de agujeros que se hacen patentes en cuanto se pretende hilar fino para definirlo. Las alternativas entre la especie como grupo reproductivo -la "especie biológica"- y como secuencia evolutiva -la "especie filogenética"-, con sus respectivas precisiones internas, están bien planteadas por el (...) autor. También lo está la más reciente "especie ecológica", de talante adaptacionista. Duchesneau no pretende argumentar en favor de uno u otro concepto, sino indicar que existen, y de su postura aséptica se deduce que, probablemente, es imposible reducir ninguno de esos conceptos al otro. Pero esa conclusión tropieza de inmediato con el asunto que aborda Duchesneau en el epígrafe siguiente de su libro: la taxonomía. Porque en algo coinciden al menos quienes emplean especies biológicas, filogenéticas y ecológicas: en darles un nombre. No es raro, pues, que la sistemática sea en estos momentos una de las disciplinas que tenga más interrogantes por resolver. (shrink)

La pratique de la loi assure la vie. Ce principe est martelé tout au long de la Bible hébraïque. Son expression la plus concise se trouve en Lv 18,5 : «Vous observerez mes lois et mes ordonnances : l'homme qui les mettra en pratique vivra par elles ». Cet axiome n'est jamais remis en question, même si un ou deux passages en limitent l'application. La littérature intertestamentaire continue à investir ce thème et le Nouveau Testament le reprend à sa manière. (...) L'enseignement de Jésus s'efforce d'articuler le motif de la loi de vie avec celui de la grâce s'adressant à tous les hommes. Il ne met pas en doute le principe même selon lequel la pratique de la loi mène à la vie. La loi et la grâce se présentent comme des principes complémentaires. (shrink)

Cet article montre comment Ricœur a constitué une théorie de la causalité adaptée à sa philosophie pratique. D’abord, on étudie la définition alternative de la causalité qu’élabore Ricœur pour les sciences historiques, caractérisée par la conditionnalité, la processualité et la singularité. Ensuite, on souligne l’effort de justification objective de cette nouvelle catégorie causale par une démarche logico-transcendantale, qui lie les conditions de possibilité d’une connaissance objective de l’action non pas à une subjectivité fondatrice, mais à des dimensions du discours. D’un (...) point de vue épistémologique, la causalité fait l’objet d’un jugement d’imputation singulier, qui joue un rôle intermédiaire entre l’explication structurale et l’explication narrative. D’un point de vue métaphysique, elle permet d’établir un gradient d’abstraction dans l’événementialité, puisqu’elle sert tout particulièrement à expliquer non pas des événement génériques ou virtuels, mais singuliers et propres, qui sont, de ce fait, inscrits dans un contexte riche ; elle dessine ainsi la forme d’un monde d’événements non impersonnels et non atomiques. (shrink)

Resumé: Walter Benjamin est de plus en plus présent dans les départements de communication aujourd'hui, et parfois même utilisé dans le discours des communicants eux-mêmes. Pourtant, quelque chose en lui résiste à cette instrumentalisation: c'est que, dans son œuvre, le langage ne sert pas à communiquer un sens prédéfini, mais à exprimer cela même qui est refusé au mot. Le philosophe allemand va jusqu'à liquider la posture révolutionnaire de l'artiste encore pris dans l'idéologie de la communication: il ne s'agit (...) ni de remplacer le contenu, ni de rénover la forme, mais, objectif apparemment modeste mais radicalement plus ambitieux, de changer la technique.: Walter Benjamin is ever more present in today's departments of communication studies, and sometimes even used in the communicants' discourses themselves. But there is something in him which resists this instrumentalization. Indeed, in his work, language does not offer itself to the communication of a predefined sense, but instead expresses what remains inaccessible to the word. The German philosopher succeed in liquidating the revolutionary posture of the artist still caught in the ideology of communication. This is neither a matter of substituting the content, nor of renovating the form, but - an apparently modest but radically more ambitious objective - of changing the technique. (shrink)

" Un monde sépare tout cela d'Héraclite " affirme Heidegger pour dire combien le Logos de la Croix est éloigné du logos grec. Affirmant cela, Heidegger s'oppose à une conception de l'histoire qui fonderait la " classicité " de la philosophie grecque à partir de la Vérité révélée dans le Christianisme. Selon cette conception, le logos d'Héraclite serait précurseur du Logos de Jean, et l'être de Parménide, une notion nécessaire qui ne serait devenue réalité que dans le Christianisme. (...) Ainsi, toute la philosophie grecque trouverait son accomplissement dans la Révélation. La science phénoménologique nous propose d'opter aujourd'hui pour une autre voie. Pour l'examen et l'enjeu de ces implications premières, Y. Meessen examine tour à tour le logos héraclitéen et le " se posséder ", dont se distingue radicalement le Logos johannique et son " se dessaisir ". Est-ce à dire que la philosophie grecque se trouve définitivement congédiée ? Sûrement pas : dans la mesure où allant au bout de sa propre logique dont le point de départ est d'affirmer l'identité de l'être et du penser, elle dit aussi le désir d'aboutir à la coïncidence des deux termes. Dans la Révélation, l'être et la pensée sont effectivement appelés à coïncider, mais d'une manière qui déroute la logique grecque.Heidegger affirms that "A world separates all that from Heraclitus" in order to say how distant the Logos of the Cross is from the Greek logos. In making this assertion, Heidegger is against a way of looking at history that would base the "classicity" of Greek philosophy on the Truth revealed in Christianity. According to this conception, the logos of Heraclitus is held to be the precursor of John's Logos and Parmenides' Being, a necessary notion that would only become reality in Christianity. Thus, all of Greek philosophy would find its fulfillment in Revelation. Today, phenomenological knowledge proposes that we opt for another approach. To investigate what is at stake in these first implications, Y. Meessen examines one by one the Heraclitean logos and the "to possess oneself," from which the Johannine Logos and its "giving up the self" is radically distinct. Does that mean to say that Greek philosophy finds itself definitively dismissed? Certainly not: insofar as it is taken to its logical conclusion, the starting point of which is the affirmation of the identity of being and thought, Greek philosophy also speaks of the desire to arrive at the coincidence of the two terms. In Revelation, being and thought are effectively called to coincide, but in a way that turns away from Greek logic. (shrink)

À la suite d’Ebeling, René Marlé s’était intéressé à cette question centrale de Bultmann « Quel sens cela a-t-il de parler de Dieu ? », au point d’en tirer le titre de son ouvrage sur Ebeling, Parler de Dieu aujourd’hui. La question ne porte pas sur le sens du mot Dieu ni sur la connaissance de Dieu, mais sur le sens du parler de Dieu : elle se situe donc sur le terrain de l’herméneutique , celui de l’analyse du (...) langage.« Si on veut parler de Dieu, répond Bultmann, on doit nécessairement parler de soi-même ». Il veut dire qu’on ne peut parler de Dieu qu’à partir de l’expérience personnelle de l’avoir rencontré, d’avoir été rencontré par sa Parole. Il n’interdit donc pas d’introduire le nom de Dieu dans le langage ; mais pas dans le langage objectivant propre à la condition spatio-temporelle, mais dans le parler existentiel, dont Heidegger a fait la théorie, qui est celui de l’expérience humaine et interpersonnelle, en tant que Dieu donne sens à ma vie. Il est alors possible de parler de lui avec sens, dans la mesure où Dieu se fait appréhender comme le Tout-Autre par l’obéissance de la foi.Following Ebeling, René Marlé became interested in the principal question of Bultmann “What meaning does talk about God have ?”, to the extent that the title of his book on Ebeling came from there, Speaking about God Today. The question is not about the meaning of the word God, not about knowledge of God, but about the sense in talking about God : it is situated, therefore, in the field of hermeneutics , that of the analysis of language.“If you want to talk about God“, Bultmann said, “you must necessarily talk about yourself”. He means that one cannot speak of God except from personal experience of having encountered Him, of having encountered Him through his Word. He does not, then, forbid introducing the name of God in language ; but not in the objectivizing language that belongs to the space-time condition, but rather in existential speech, about which Heidegger theorized. It is that of human and interpersonal experience, in so far as God gives meaning to my life. Then it is possible to speak of Him meaningfully, to the extent that God makes Himself understood as the Wholly Other by the obedience of faith. (shrink)

In this article we distinguish four kinds of finalities at stake in Nieuwentijt’s “scopologia” (general design, teleology of health, particular final causes and organic uses). We show that the tension between the principle of economy and the assignation of particular final causes in Nieuwentijt’s physico-theology perfectly illustrates what later commentators as Gould and Lewontin called the problem of ‘panglossism’ in biology. It was a problem to which Leibniz himself drew attention in different texts.

Résumé Après avoir rappelé les analogies déjà bien connues entre le fonctionnement psychique des bébés et celui des adolescents, l’article envisage les apports de la psychiatrie du bébé à la compréhension de l’adolescence avant d’aborder la problématique plus spécifique de l’intersubjectivité. Le bébé doit en effet se différencier de l’autre, et ce mouvement psychique est repris à l’adolescence, ce qui explique que s’occuper des adolescents nécessite, comme pour les bébés, de prendre soin de leur environnement. Comme le bébé, l’adolescent n’existe (...) pas tout seul et l’un comme l’autre ont donc fondamentalement besoin d’autrui pour advenir, mettre et remettre en chantier les différents aspects de leur différenciation extrapsychique. (shrink)

Jimmy Plourde | : Dans cet article, je défends la thèse qu’il ne peut pas y avoir de savoir intuitif sous la forme d’un état purement mental, car, contrairement aux états purement mentaux de connaissance, les intuitions rationnelles n’excluent pas la possibilité de la coexistence de connaissances aux contenus contradictoires. Je soutiens que cela trouve une double justification dans la non-factivité et la non-véridictivité des intuitions, et une explication dans l’idée que les intuitions sont des expériences d’« intellectual seemings (...) ». Enfin, je soutiens que ces caractéristiques des intuitions pourraient constituer une difficulté pour la thèse évidentialiste et, par conséquent, pour la conception du savoir intutitif dans le cadre d’une théorie classique réformée de la connaissance. | : In this paper I argue that there cannot be intuitive knowledge if knowledge is conceived as a purely mental state. States of knowledge may not consist of rational intuitions because these do not, contrarily to purely mental states of knowledge, rule out the possibility of coexisting states of knowledge with contradictory contents. I defend the view that the justification for this incapacity lies in the non-factivity and the non-veridicity of intuitions. It is also argued that this non-factivity and non-veridicity of intuitions has its roots in the fact that intuitions are experiences of “intellectual seemings”. In the end, I consider the possibility that the non-factivity and non-veridicity of intuitions might constitute a problem for the thesis of evidentialism, thereby raising an issue for any conception of intuitive knowledge elaborated within the framework of a modified traditional conception of knowledge. (shrink)