Der vorliegende Aufsatz stellt das Erbe der Kantischen Theorie der Konstitutions- und Regulationsleistung der Erfahrung – die Analytik der Grundsätze – dar, das unserer Auffassung nach zur Begründung der rein spekulativen Philosophie Hegels führt. In diesem Zusammenhang werden einerseits die transzendental-konstitutiven Grundsätze – Axiome der Anschauung und Antizipationen der Wahrnehmung – und andererseits die transzendental-regulativen Grundsätze – Analogien der Erfahrung und Postulate des empirischen Denkens überhaupt – als grundlegendes Material der Exegese benutzt. Als Resultat der Deutung erscheint (...) das Problem des Doppel-Verhältnisses zwischen Erfahrung und Verstandesgrundsätzen. Ein solches Verhältnis entfaltet sich nicht nur als die erfahrungsmäßige Verwirklichung der Grundsätze, sondern auch als die grundsätzliche Ermöglichung der Erfahrung. Der notwendige Charakter der Wahrheit in transzendentaler Hinsicht begründet sich dabei durch die allgemeine Beziehung der transzendentalen Grundsätze des reinen Verstandes zur Gesamtheit der Erfahrung. Es wird die These vertreten, dass die Auffassung der Natur – d.h. die das Dasein der Erscheinungen in der Zeit ermöglichende Einheit – das Hauptvermächtnis Kants für den Deutschen Idealismus im Allgemeinen und für Hegels Philosophie im Besonderen darstellt. (shrink)

Analogy as a scientific method has been criticized during the last decades; only for heuristic purposes it has been accepted. On the other side especially proportional analogies have a long tradition in European thought since Plato and Aristotle, for, as Aristotle puts it, analogies allow a connection between different and unbridgeable ontological areas. As examples for such connections the analogia entis of Thomas of Aquino and the Kantian Analogies of Experience are discussed. They give us hints for a new view (...) of analogies, which during the Middle Ages were not only of heuristic value, but were accepted as a proof: Analogies do not only produce hypotheses, moreover, they build up new views of the world, they are the background of paradigms, for they create structures by introducing similarities and proportions. (shrink)

Vor etwa einem Jahrhundert entwickelte sich im deutschsprachigen Raum imRahmen einer allgemeinen Charakterisierung unserer ästhetischen Erfahrungvon Kunst eine umfassende Debatte über die Natur und die Möglichkeit vonGefühlen über fiktionale Charaktere und Situationen. Die damalige Debatteweist große Ähnlichkeit zur heutigen analytischen Debatte über das Paradoxonder Fiktion auf. Trotz des unterschiedlichen jeweiligen historischen Kontextesfindet sich in der analytischen Debatte und in der Philosophie zu Beginn des20. Jahrhunderts fast der gleiche Lösungsansatz. Gefühle über Fiktionen seienQuasi-Gefühle, d.h. ein gefühlsartiges Phänomen mit einer Realität sui (...) generis ,dem im Unterschied zu den wirklichen Gefühlen kein Urteil über die Existenzdes Objektes zugrunde liegt und dem die Verbindung zur Motivation fehlt. Zieldieses Aufsatzes ist es, eine Untersuchung der These der Quasi-Gefühle An-fang des 20. Jahrhunderts zu unternehmen sowie die Analogien zur heutigenDebatte zu zeigen. Der Aufsatz baut sich um drei thematische Achsen herumauf. Zunächst wird eine historische Darstellung der These der Gefühle über Fiktionen bei Groos, Lipps, Lange, Geiger und Külpe unternommen. Diese bil-det den Rahmen für die Debatte über die Quasi-Gefühle in der Grazer Schule.Anschließend wird die Aufmerksamkeit auf die Diskussion über Quasi-Gefühle bei Meinong, Witasek, Saxinger und Schwarz gerichtet. Zuletzt wer-den die Berührungspunkte zur heutigen analytischen Debatte im Ausgang vonsystematischen Fragen aufgezeigt. (shrink)

Von einer phänomenologischen Position her lässt sich der Überfluss als das „Hyperbolische“ erfassen. Gemeint ist damit ein generelles „Überfließen“ der Erfahrung: Jemand erfährt etwas stets mehr oder weniger als das, was es ist. Das Hyperbolische wird vor dem Hintergrund einer responsiven Phänomenologie spezifiziert und dabei entlang des Begriffs der Erwartung veranschaulicht: In Erwartungen wird etwas vorweggenommen, das der Erwartung zuvorkommt. Diese diastatische Verschränkung gilt es zu klären. In diesem Zusammenhang wird die Bedeutung des Hyperbolischen für die anthropologische Forschung angerissen (...) und skizziert, inwiefern der Mensch als Überflusswesen verstanden werden kann. Unter Verweis auf das hyperbolische Moment der Erwartung wird abschließend die „performative Theorie der Behinderung“ von Jan Weisser kritisch durchgesehen. Aber evident ist doch, daß erst die Wahrnehmung entscheidet, und daß das Neue aller Erwartung ins Gesicht schlagen kann. (Husserl 1966b, S. 211). (shrink)

From a historico-cultural point of view the notion of normativity is closely tied to the apparently descriptive category of normality. This relation seems even tighter on the level of experience. As Husserl shows that normality, in the form of concordance and optimality, is a constitutive feature of experience itself. But in what sense can we speak of normativity in the realm of experience? Husserl himself saw no need to pose this question. But to explain the possibility of normal and coherent (...) perception one needs more than merely formal criteria (like concordance and its adjustment to an optimum): one must also take into account the attentional nature of perception. In this regard, the present paper will consider Husserl’s early treatment of attention and integrate it with its genetic implications on the level of affection. Doing so shows that subjective experience is characterized by a preference- structure, motivated by the embodied subject’s individual and cultural horizons of interest. It is this that allows one to speak of a precursor to normativity in the realm of experience. Moreover it can be argued that interest not only influences perception from the lowest level, but can be seen as a precondition for any current attention. Thus to speak of normativity in experience in this stronger sense, means not only that perception already contains traces of intersubjective norms; it also means that such norms determine what you can see at all. --------------------------------------------------------------------------Aus kulturgeschichtlicher Perspektive steht der Begriff Normativität in einer engen Verbindung mit der vermeintlich deskriptiven Kategorie der Normalität. Erweist sich diese Relation aber bereits auf der Ebene der sinnlichen Erfahrung als grundlegend, hat dies weitreichende Konsequenzen. Wie Husserl zeigt, ist Normalität im Sinne der formalen Kriterien von Einstimmigkeit und Optimalität selbst konstitutiv für jede Erfahrung. Um darüber hinaus die Normativität innerhalb der Erfahrung in den Blick zu bekommen, soll in diesem Beitrag die phänomenologische Beschreibung um einen wichtigen Aspekt ergänzt werden: die Aufmerksamkeit. Zu den formalen Normalitätskriterien muss eine konkrete subjektive Präferenz hinzu treten, die eine Differenzierung der Wahrnehmungsinhalte leistet. Anders lässt sich eine normale und kohärente Erfahrung nicht hinreichend erklären. Husserls frühe Arbeiten zur Aufmerksamkeit und Intentionalität sollen daher mit späteren genetischen Analysen zu einer umfassenderen Konzeption von Aufmerksamkeit verbunden werden. Hierbei wird deutlich, dass jede subjektive Erfahrung durch ihre präferenzielle Struktur charakterisiert ist, die sowohl von individuellen als auch kulturellen Interessenshorizonten des leiblichen Subjekts motiviert ist. Dies erlaubt es, von einer rudimentären Form der Normativität innerhalb der Erfahrung zu sprechen. Diese immer schon intersubjektiven Interessensdimensionen beeinflussen weiterhin jedes Aufmerksamkeitsverhalten von den untersten Stufen der Wahrnehmung bis hin zu höheren Geistesakten. Normativität in einem starken Sinne meint damit nicht nur, dass sich die Spuren intersubjektiver Normen bereits innerhalb der Wahrnehmung finden lassen. Vielmehr bestimmen diese Normen, was wir im Einzelfall überhaupt sehen können. (shrink)

Als Vertreter der historischen Anthropologie hat Christoph Wulf die philosophische Anthropologie von Max Scheler, Helmuth Plessner und Arnold Gehlen kritisiert: Mit ihrem Interesse an einer einheitlichen Bestimmung des Menschen entgehe ihr die Pluralität von menschlichen Kulturen. Meiner Auffassung nach stellt diese Kritik für die philosophische Lehre vom Menschen eine Herausforderung dar (1.). Um ihr zu begegnen, möchte ich prüfen, ob Ernst Cassirers Kulturphilosophie die Vielfalt menschlicher Erfahrungsweisen angemessener berücksichtigt. Dass dies nicht in hinreichendem Umfang der Fall ist, lässt sich auf (...) eine bei Cassirer vorherrschende Einheitsorientierung zurückführen, die bezeichnende Berührungspunkte zu Hegels Idealismus aufweist. Der von Kant über Hegel zu Cassirer führende philosophische Diskurs über den Menschen hat zwar der Thematisierung einer irreduziblen Erfahrungspluralität zunehmend Raum verschafft, ist aber zugleich auf eine einheitliche Verfassung des Geistes bezogen geblieben (2.). Will die philosophische Anthropologie der kulturellen Vielfalt gerechter werden, muss sie über Cassirers Ansatz hinausgehen und ihre Fokussierung auf eine die menschliche Welt durchdringende Bestimmung des Geistes weiter abschwächen, wenn nicht sogar aufgeben. Als einen hierfür förderlichen Ausgangspunkt, betrachte ich die Sozialphänomenologie von Alfred Schütz. Sie erlaubt die Begründung einer nicht hierarchisch strukturierten Pluralität der Erfahrung. Im Anschluss an Schütz' Konzeption muss der Philosophie mit ihrem legitimen Interesse an dem Menschen nicht die Vielfalt der Menschen abhanden kommen. Pluralität ist dem Menschen vielmehr als Bestimmung eingeschrieben (3.). (shrink)

Die weit verstreuten kHardback Veroffentlichungen, Denkerfahrungen Martin Heideggers aus 66 Jahren, erscheinen hier zusammengefasst unter dem noch von Martin Heidegger festgelegten Titel Aus der Erfahrung des Denkens in zweiter Auflage. Erstes (1910) und letztes (1976) Zeugnis seiner bisher veroffentlichten Gedanken sind in diesem Band vereinigt. Viele Beitrage bewegen sich im Umkreis von Dichtung, Kunst und Musik. Die Vielfalt der Denkerfahrungen zeigt deutlich, dass Martin Heideggers denkerisches Bemuhen weit uber die allgemeine Philosophie hinausgegangen ist. Bislang nur den Subskribenten der Gesamtausgabe (...) vorbehalten, ist dieser Band nun auch einzeln zu beziehen. Inhalt: Abraham a Sancta Clara (1910) - Fruhe Gedichte (1910-1916) - Schopferische Landschaft: Warum bleiben wir in der Provinz? (1933) - Wege zur Aussprache (1937) - Winke (1941) - Chorlied aus der Antigone des Sophokles (1943) - Zur Erorterung der Gelassenheit. Aus einem Feldweggesprach uber das Denken (1944/45) - Aus der Erfahrung des Denkens (1947) - Der Feldweg (1949) - Holzwege (Dem kunftigen Menschen.) (1949) - Zu einem Vers von Morike. Ein Briefwechsel mit Martin Heidegger von Emil Staiger (1951) - Was heisst Lesen? (1954) - Vom Geheimnis des Glockenturms (1954) - Uber das Langenhardener Hebelbuch (1954) - Uber die Sixtina (1955) - Die Sprache Johann Peters Hebels (1955) - Begegnungen mit Ortega y Gasset (1955) - Was ist die Zeit? (1956) - Hebel - der Hausfreund (1957) - Aufzeichungen aus der Werkstatt (1959) - Sprache und Heimat (1960) - Uber Igor Strawinsky (1962) - Fur Rene Char (1963) - Adalbert Stifters Eisgeschichte (1964) - Wink in das Gewesen (1966) - Die Kunst und der Raum (1969) -Zeichen (1969) - Das Wohnen des Menschen (1970) - Gedachtes (1970) - Rimbaud vivant (1972) - Sprache (1972) - Der Fehl heiliger Namen (1974) - Fridolin Wiplingers letzter Besuch (1974) - Erhart Kastner zum Gedachtnis (1975) - Grusswort von Martin Heidegger (1976). (shrink)

"Die Logik der Erfahrung" stellt eine Systematisierung der wissenschaftsphilosophischen Gedanken der klassischen Pragmatisten (Charles S. Peirce, William James, John Dewey) dar. Die pragmatistische Erfahrungstheorie sowie die Bestimmung des Verhältnisses von Theorie und Praxis bilden die Grundlage einer holistischen Wissenschaftsphilosophie, deren Aktualität durch die exemplarische Anwendung auf klassische wissenschaftstheoretische Fragestellungen gezeigt wird. Die AutorinTina Massing ist Akademische Rätin am Institut für Philosophie der Universität Koblenz. In ihrer Forschung beschäftigt sie sich insbesondere mit wissenschaftsphilosophischen Themen und dem Klassischen Pragmatismus.

Ernst Cassirer (1874-1945) gilt mit seiner Philosophie der symbolischen Formen als Begrunder der Kulturphilosophie. Henri Bergson (1859-1941) war lange Zeit einer der beruhmtesten franzosischen Denker und ist im Deutschen bekannt als Lebensphilosoph. Und Alfred North Whitehead (1861-1947) kennt man als Mathematiker und, mit Bertrand Russell, Herausgeber der Principia Mathematica, weniger als Philosophen. Doch dass sie alle drei in ahnlicher Weise eine Philosophie der Erfahrung als dynamisches System entworfen haben, das die philosophische Tradition revolutioniert und als Fundament fur die heute (...) interessantesten philosophischen Stromungen gelten kann, ist wenig bekannt. In diesem Buch wird die Originalitat und Eigenstandigkeit dieser drei grossen Philosophen gezeigt, indem ihr gemeinsamer phanomenologischer Ansatz vorgefuhrt und ausgebaut wird: die Dynamisierung der Form und die Betonung der Kreativitat, die es ermoglichen, Erfahrung als die Entstehung von etwas Neuem zu denken. (shrink)

Edmund Husserls Phänomenologie und Sigmund Freuds Psychoanalyse sind zwei große Denktraditionen des 20. Jahrhunderts. Erstmals wird in diesem Buch die lebendige problemgebundene Beziehung zwischen beiden untersucht, und zwar ausgehend von Husserls genetischer Phänomenologie. Im Fokus stehen drei große Erfahrungsbereiche des Menschen: die Assoziation, die Phantasie und der Trieb. Wie sich zeigt, spielen alle drei eine Schlüsselrolle, sowohl für Husserls als auch für Freuds Denken. Die Autorin hat für ihre Studie veröffentlichte wie auch unveröffentlichte Texte aus dem Werk Husserls berücksichtigt und (...) die Ergebnisse lassen die Phänomenologie in einem neuen Licht erscheinen. So rücken in diesem Buch, anders als im allgemein-philosophischen Verständnis von Intentionalität, spezifische Formen der phantasmatischen und imaginären Intentionalität in den Vordergrund. Auf diese Weise betrachtet, zeigt sich die subjektive Erfahrung als eine menschliche Entwicklungsstruktur, die unter einer doppelten Ordnung steht: Wir und unsere Welt sind nicht nur durch Wahrnehmung strukturiert, sondern auch durch imaginäre Leistungen, durch triebhafte Tendenzen und unbewusste Wünsche. Die Autorin findet dafür den Begriff der Bi-Valenz, der Zweiwertigkeit der personalen Realität. Mit dieser Untersuchung werden zwei Ziele erreicht. Einerseits befreit die Autorin das Trieb-Verständnis der Psychoanalyse von seinem naturalistischen Rest, andererseits eröffnet sie für die Phänomenologie einen neuen Bereich anschaulicher Erfahrung: das dynamische Unbewusste. Das Medium dieser Erfahrung ist eine starke, produktive Phantasie, die aus triebhaften Quellen schöpft und unsere Realität mit-gestaltet. Der Band richtet sich an Studierende und Wissenschaftler, die sich für genetische Phänomenologie und die Philosophie der Psychoanalyse interessieren. (shrink)

Reinholds Erhärtung von Kants transzendentalem Beweis synthetischer Erkenntnis ausgehend vom Satz des Bewusstseins und den Begriffspaaren von Form und Stoff, Einheit und Mannigfaltigkeit.

Die noch im "Anhang zur transzendentalen Dialektik" der Kritik der reinen Vernunft vorgenommene transzendentale Deduktion der Ideen - von Kant als "die Vollendung des kritischen Geschäftes der reinen Vernunft" (B 698) bezeichnet - wird als Reaktion gegen ein zuvor bedrohlich auftretendes Mannigfaltiges der Erfahrung interpretiert. Als Stärkung der totalisierenden Funktionen der Vernunft entspricht diese Maßnahme zwar der in der Kritik entwickelten Theorie der Erfahrung, gefährdet aber zugleich die Balance zwischen Mannigfaltigkeit und Einheit der Erfahrung. In einem alternativen, (...) in der Kritik der Urteilskraft enthaltenen Lösungsversuch setzt Kant an die Stelle einer Ausrichtung auf die Vernunftideen (Seele, Welt und Gott) die Orientierung am Prinzip der Zweckmäßigkeit. Wenngleich diese Teleologisierung der im "Anhang zur transzendentalen Dialektik" aufgetretenen Problematik gerechter wird, führt sie im Resultat nicht über ihn hinaus. (shrink)

Forthcoming in Conference Proceedings, Jena Phänomenologie conference I Hegels Charakterisierungen der neuen, von ihm entwickelten philosophischen Form, der Phänomenologie des Geistes, stellen vor allem deswegen ein Problem dar, weil sie so zahlreich sind. Bei einigen handelt es sich um klar erkennbare Reformulierungen oder Spezifizierungen anderer, in vielen Fällen aber scheinen die Beschreibungen inkonsistent zu sein oder unterschiedliche Perioden in Hegels Denken widerzuspiegeln, das sich während der Jenaer Zeit zwischen 1802 und 1806 rasch entwickelte. Ursprünglich war eine Phänomenologie eine „Wissenschaft der (...) Erfahrung des Bewußtseins“. Sie ist auch eine „Wissenschaft der Phänomenologie des Geistes“. Sie stellt eine Einführung in das wissenschaftliche System dar und bildet zugleich den ersten Teil eines solchen Systems. Die Enzyklopädie bezeichnet die PhG als „die wissenschaftliche Geschichte des Bewußtseyns.“ Im Hauptteil nennt Hegel das Werk den „Weg der Seele, welche die Reihe ihrer Gestaltungen, als durch ihre Natur ihr vorgesteckter Stationen durchwandert, daß sie sich zum Geiste läutere, indem sie durch die vollständige Erfahrung ihrer selbst zur Kenntniß desjenigen gelangt, was sie an sich selbst ist” (55). Berühmt ist seine Bezeichnung der Phänomenologie als „Weg des Zweifels“, ja, als „Weg der Verzweiflung“, und als „ausführliche Geschichte der Bildung des Bewußtseyns selbst zur Wissenschafft“. (56). (shrink)

Die vorliegende Arbeit zielt darauf ab, Momente der Husserlschen Phänomenologie hervorzuheben, in denen diese an ihre Grenzen stößt. Der Ausweis dieser Grenzphänomene, die in der Husserl-Literatur bisher noch nicht systematisch untersucht worden sind, steht im Zentrum der Arbeit. Der Autor hat sich systematisch mit phänomenologisch orientierten Autoren zeitgenössischer Philosophie auseinandergesetzt u. a. mit der Absicht, die Fruchtbarkeit der Husserlschen Analysen für die zeitgenössische Philosophie hervorzuheben.

Die moderne Philosophie steht im Schatten des Skeptizismus: Alle Wissensansprüche scheinen fallibel, alle Theorien nur vorläufig, alle Gewissheiten nur temporär zu sein. In dieser gespannten Situation ist die Versuchung groß, das Wesen des vernünftigen Denkens in der Form zu suchen. Vernunft gilt dann als ein allgemeines Vermögen, das bei wechselnden Inhalten seine kritische Kompetenz bewahrt. Doch solche Formalismen müssen scheitern: Wer Erfahrung nur als «Wahrnehmung» oder «Gehalt» adressiert, übergeht die dynamische und überschreitende Natur alles Erfahrens, ohne die Denken und (...) Wissen nicht zu haben sind. -/- In dieser Studie wird gezeigt, dass der Pragmatismus von Peirce und Dewey als eine Philosophie der Erfahrung gelesen werden muss, die eine effektive Kritik der formalen Vernunft formuliert. Dabei bettet sie diese Philosophie in den weiteren Kontext der philosophischen Diskussion des 20. Jahrhunderts ein, in dem der Logische Empirismus und die postanalytische Philosophie auf die dynamische Natur des Wissens reflektieren. Die Frage nach der Erfahrung, so zeigt sich, ist selbst eine Reflexion auf die geschichtliche Erfahrung einer kontingenten Moderne. (shrink)

Rev. version of the author's Habilitationsschrift, Martin-Luther-Universitèat.