A aproximação que apresentamos entre Hegel e Nietzsche não é uma reconciliação entre ambos, mas uma investigação da crítica que ambos fazem com relação a moral cristã, ou seja, do destino que o Cristianismo assumiu a partir da "tradição cristã", resultando no afastamento de seu espírito. Esse afastamento se dá a partir da cristalização de suas doutrinas em dogmas, implicando num estranhamento de Deus. Nietzsche lê este estranhamento através da moral, portanto uma falsificação do verdadeiro espírito cristão pela (...) cristandade. (shrink)

This paper aims to develop a brief analysis of spirituality in the Christian perspective from Luke 10.25-37, emphasizing the existing elective affinities between the notion of spirituality expressed in this narrative and the Ethics of Alterity in Emmanuel Levinas. The method used in this research is the literature review. For methodological reasons, this reflection was developed from the historical-critical exegetical process. The considerations found in this research line up to a prospect that the Other/Next assumes a vital place in the (...) spirituality of the Christian faith. Despite of the existing elective affinities between the Philosophy of Alterity and the Christian spirituality, the relationship between spirituality and ethics is a complex and essential drama for the search field of philosophy of religion. (shrink)

O assunto de que se trata neste ensaio situa-se na confluência entre a filosofia moral e a filosofia da religião de Kant, uma zona de coabitação problemática ou, antes, uma zona de passagens e de tensões, que muito raramente é visitada, mesmo pelos kantianos. E, todavia, da sua abordagem podem resultar importantes clarificações para pontos fulcrais nomeadamente da ética kantiana. Em termos gerais, essa relação está determinada pelas duas questões – que devo fazer? e que me é permitido esperar? (...) -, que o filósofo expressamente vê não só como intimamente relacionadas, mas mesmo como imbricadas uma na outra. Palavras-chave: Kant. Cristianismo. Bíblia. Ética. (shrink)

Certamente Sto. Agostinho jamais se propôs a escrever um tratado sistemático de Ética, ainda que o opúsculo sobre os costumes da igreja cristã e dos maniqueus possa representar um projeto desta ordem. Todavia, há em sua obra todos os elementos de uma ética, desde que se veja nesta a face humana do Deus Unitrino, isto é, a expressão de sua participação na Trindade, nos termos de uma indissociável unidade que abrange desde os princípios do humano à sua (...) sobreelevação, a perfazer-se no amor que unifica e une. Eis por que um tratado à parte seria inexequível se colocado no registro da vontade qual instância estanque em relação à inteligência e à memória. (shrink)

Embora elaborada principalmente na década de 1970 a ética de Hans Jonas permanece atual e é particularmente relevante pelo uso da metafísica em um contexto pós-moderno (algo inusitado e ousado) e por sua teoria dos valores que podem ser atribuídos ao ser e ao não-ser. Pretende-se aqui apresentar as limitações que Jonas detectou nas éticas tradicionais (judaico-cristã, kantiana, por exemplo) e analisar as soluções por ele propostas (notadamente heurística do medo e futurologia comparada). Compreender também a fundamentação de (...) tais soluções (um dos maiores desafios da ética jonasiana). A pesquisa baseou-se em uma revisão bibliográfica que envolve a fonte primária, a obra de Jonas, e fontes secundárias. Constatou-se que a ética de Jonas surge da detecção de um niilismo tanto prático quanto teórico que permitiu um avanço desenfreado da técnica. É necessário então submeter a atividade humana à ética novamente. Para tanto foi utilizada uma ontologia que atribui relevância ética ao metabolismo (e não à razão). Deste modo, a ética da responsabilidade objetiva combater o niilismo e o ceticismo moral e supervisionar o progresso técnico, garantindo assim a existência de uma vida humana autêntica e de uma natureza que tem a si própria como fim. (shrink)

O objetivo deste breve texto é o de mostrar como de Aristóteles a Agostinho houve uma revalorização do termo tapeinos, um conceito de menor importância no âmbito da ética aristotélica indicando aquele que se rebaixa ou se diminui ante outra pessoa. Faremos um breve excurso pelo uso desse termo por um autor pagão, Epicteto, e por dois autores cristãos, Atanásio de Alexandria e Basílio de Cesaréia, antes de chegarmos até o seu uso em Agostinho de Hipona, pensador no qual (...) o conceito já adquiriu o valor positivo de humildade, uma virtude (areté) concebida como essencial, pois assinala uma característica do próprio Cristo e, por conseguinte, fundamental para o Cristianismo. Palavras-chave: Tapeinos; Aristóteles; Basílio; Agostinho. Some remarks on the Christian resignification of tapeinos Abstract: This text aims to show how from Aristotle to Augustine of Hippo, there was a revalorization of the term tapeinos, a concept of minor importance inside the Aristotelian Ethics, which could be translated as signalizing the person who stoops to someone else. We will do a brief excursus considering the use of this term in one Pagan author, Epictetus, and in two Christian ones, Athanasius of Alexandria and Basil of Caesarea, before we arrive at Augustine of Hippo, a thinker in which the concept has already acquired the positive value of humility, a virtue (arete) thought as essential, because typical of Christ himself and consequently of Christianity. Key-words: Tapeinos; Aristotle; Basil; Augustine. Quelques notes sur la resignification chrétienne de tapeinos Resumé: Le but de ce bref texte est de montrer comment d’Aristote jusqu’Augustin, il y a eu une réévaluation du terme tapeinos, qui était un concept d’une importance mineure dans le domaine de l’éthique aristotélicienne qu’on peut traduire comme indiquant quelqu’un qui s’abaisse ou se diminue devant une autre personne. Nous allons faire un bref excurs à travers l’utilisation de ce terme par un auteur païen, Épictète, et par deux auteurs chrétiens, Athanase d’Alexandrie et Basile de Césarée, avant d’arriver à son utilisation chez Augustin d’Hippone, un philosophe chez qui le concept de tapeinos a déjà acquis la valeur positive de l’humilité, une vertu (arete) conçue comme essentielle, car elle souligne une caractéristique du Christ lui-même et, par conséquent, du christianisme. Mots-clés: Tapeinos; Aristote; Basile; Augustin. Data de registro: 02/08/2023 Data de aceite: 22/11/2023. (shrink)

Santo Antônio de Lisboa, na qualidade de pregador, deixou um legado de sermões, nos quais encontra-se toda uma visão de vida cristã. A obra não pode ser qualificada como pertencente a um filósofo, tal como se deu este nome a outros seus contemporâneos, mas possui denso conteúdo teórico, como, por exemplo, no que se refere à dimensão ética do conceito de justiça.

A ética cristã possui em Hegel e Nietzsche um terreno comum: representado pelo embate a moral, que é o estranhamento provocado pela positividade da lei. Assim, pelo movimento de reconciliação, representado pela abertura do destino como pela unidade do amor, ambos autores contribuem para a instauração de um ethos cristão. Por essa razão, a dialética hegeliana supera o fechamento e dogmatismo, para assumir a abertura e o porvir, portanto uma filosofia de plenitude.

O presente artigo analisa aspectos do filme Seven de David Fincher, correlacionando-o à chamada crise da modernidade e da própria razão Iluminista. Nesse contexto trabalha-se a relação psicótica do personagem John Doe à própria hipertrofia da racionalidade, ou seja, a exacerbação da razão destrói a própria essência da racionalidade, gerando uma situação de anomia, que foi marcada pela tentativa de se resgatar uma racionalidade ética cristã, através da punição dos 7 pecados capitais e da seqüência mórbida dos crimes (...) cometidos, que nos leva a refletir, por onde anda a razão. (shrink)

No decorrer do N século d. C. o mundo tardo antigo romano vivencia uma série de profundas transformações que alteram fundamentalmente as estruturas sociais, econômicas, políticas, religiosas e mentais clássicas fazendo surgir outras que resistimos a chamar de medievais. Dentre essas mudanças uma nos apresenta como tendo uma particular relevância e interesse, qual seja, a expansão da religião cristã no âmbito da bacia do mar Mediterrâneo, isto é, observamos um lento, mas constante processo de cristianização da sociedade tardo antiga (...) romana. Nosso trabalho tem por objetivo abordar um aspecto deste fenômeno, a saber o diálogo, o encontro e a mútua influência entre a doutrina cristã e a tradição cultural romano-helenística, através da análise do processo de transformações das ideias morais e políticas dos romanos em valores e virtudes cristãs. (shrink)

Este projeto consiste em uma análise aos elementos ético-morais da pedagogia de Santo Agostinho, bem como a sua aplicação no contexto educacional de sua época. Não queremos propor valores ético-morais pedagógicos, mas fazer uma análise crítico-filosófica da pedagogia agostiniana sob a luz de uma ética cristã, as quais possibilitam à educação condições de alcançar as suas finalidades e objetivos. Santo Agostinho apresenta em sua ética-pedagogia elementos necessários para a construção de uma moral e reconhecimento do homem como (...) tal, passando por fundamentações como o diálogo, amor, liberdade, as quais compõem o pilar necessário para os princípios éticos que devem reger a pedagogia. (shrink)

Tencionamos com este breve escrito abordar a questão acerca da relação do sujeito com o mundo no âmbito da ordem moral segundo a concepção que dela faz Santo Agostinho, o Mestre do Ocidente. Este tema esteve presente durante toda a carreira do bispo de Hipona assumindo formas diversas e adquirindo nuanças distintivas de acordo com as polêmicas em que se envolvia Agostinho na defesa da fé cristã; porém, acreditamos que a concepção de frui aut uti – segundo a formula (...) latina: uso e fruição – perpassa basicamente toda a sua produção teóricoliterária, e, se inscreve na construção agostiniana de uma ordem moral, ética cristã, ordem que abarca todas as relações, transpessoais, interpessoais, e, por fim, subpessoais, noutras palavras, esta ordem envolve todas as relações possíveis ao homem, segundo o Bispo de Hipona, a relação entre o homem e Deus, entre homem e seus semelhantes e entre o homem e as demais criaturas. Para a consecução deste projeto efetuaremos uma análise exegética de De Doctrina Christiana (I. 20,22), buscando subsídios noutros escritos de Agostinho, sobretudo Confessione e De Civitate Dei através dos quais pretendemos legitimar através do itinerário deste escrito a atualidade da tese agostiniana tendo em vista os graves distúrbios na ordem das relações facilmente detectáveis na Modernidade. Embora saibamos a grandeza das dificuldades implícitas em semelhante proposta e nas discussões dela decorrentes. (shrink)

As relações Estado-Religião têm sido regidas na modernidade pelo princípio da laicidade do Estado. Esta laicidade assumiu, muitas vezes, o caráter de negação dos valores transcendentes, sob a capa de neutralidade do Estado. Tal posição se explica pela origem do Estado laico como reação à influência dominante das Igrejas cristãs sobre toda a vida social, no período anterior à Revolução Francesa. Ora, esta contraposição entre as esferas religiosa e política perdeu qualquer sentido no mundo atual, pelo menos, no Ocidente. Com (...) efeito, as mudanças culturais advindas com a secularização da sociedade reclamam - está é a proposta do artigo - um novo modelo de laicidade, segundo o qual o Estado, longe de pretender impor aos cidadãos uma determinada visão do mundo, pretensamente científica, mas, na verdade, ideológica, promova a participação de todas as forças vivas da nação, em particular, das comunidades religiosas, no debate público sobre as questões de interesse comum, sobretudo no seu aspecto ético. Palavras-chave : Laicidade; Estado; Religião; Tradições culturais; Secularização; Ética.The relations between Religion and State have been ruled in modern times by a secularist view of politics. Official secularism has often assumed the denial of transcendent values, under cover of State neutrality. This position can be explained in view of the origins of the secular State as a reaction against the hegemonic social influence of Christian Churches prior to the French Revolution. The opposition between the religious and political spheres, however, has lost all meaning in today's world, at least in the West. In fact, as this article intends to show, the cultural changes arising precisely from the secularization of society require a new model of secular State, wherein the State should not seek to impose on its citizens a certain worldview which, although purportedly scientific, would in fact be ideological. On the contrary, it should promote the participation of all of civil society, and of the nation's religious communities in particular, in the public debate about issues of common interest, especially regarding their ethical aspects. Key Words : Secularity; State; Religion; Cultural traditions; Secularization; Ethics. (shrink)

O ponto de partida do presente artigo consiste na afirmação de que as religiões originárias do Próximo Oriente - Judaísmo, Cristianismo, e Islamismo - contêm em si mesmas inconsistências práticas e teóricas. Mais ainda, o autor afirma que estas religiões estão em contradição umas com as outras no que diz respeito a aspectos teológicos essenciais, para além de que entre elas existe um passado de guerra e de conflito. Ora estas são precisamente as razões pelas quais o autor considera que (...) a credibilidade epistemológica e moral destas religiões foi dramaticamente afectada. Daí o principal objectivo do artigo: contribuir para o esclarecimento do modo como Filosofia e Teologia podem cooperar entre si em ordem a uma mitigação destas deficiências. Nesse sentido, segundo o autor, uma e outra devem abraçar a possibilidade de demonstrar epistemologicamente que os conteúdos da revelação do ponto de vista da razão não são nem demonstráveis nem refutáveis, pois esses conteúdos não são proposições científicas acerca de eventos e processos interiores ao mundo, mas apenas a expressão de uma atitude religiosa em relação ao mundo no seu todo (e em relação a Deus). Nessa medida, diz o autor, nada justifica que atitudes religiosas de fé e de amor sejam caracterizadas como 'irracionais', antes a elas se devendo aplicar a designação de 'a-racional' ou simplesmente de 'transracional. Mais ainda, a Filosofia e a Teologia estão em posição de mostrar de que modo atitudes religiosas fundamentais estão construídas umas sobre as outras. Com efeito, básica em todas as formas de religião é uma atitude em relação ao mundo considerado como um todo, tal como se pode encontrar, por exemplo, no Taoismo ou no Zen-Budismo, de modo que aqui não se encontra qualquer forma de crença numa divindade transcendente; ora é precisamente esta atitude que o autor do artigo designa por 'Religiosidade A'. Como 'Religiosidade B', por outro lado, designa o autor toda a atitude religiosa de fundo que transcende o mundo presente e nos remete para a existência de um Deus único e da sua Revelação, tal como é o caso com o Judaísmo, o Cristianismo, e o Islamismo. Aqui, a tarefa consiste sobretudo em clarificar de forma lógica e conceptual a possibilidade de uma auto-revelação divina bem como da sua aceitabilidade nos termos de uma crença humanamente constituída. Finalmente, o artigo refere também aquela que o autor considera ser a 'Religiosidade C', expressão esta que simplesmente denota aquela atitude em que, com base nas premissas presentes nas formas A e B de religiosidade, somos especificamente remetidos para á Revelação cristã, ou seja, para a experiência nos termos da qual se professa a encarnação de Deus em Jesus de Nazaré e se afirma a sua condição de ser expressão do amor incondicional de Deus para com todos os seres humanos. Na verdade, a natureza incondicional deste amor apresenta-se como um escândalo moral diante da auto-compreensão ética da humanidade. Consequentemente, a incompreensibiliâade deste amor não pode ser senão objecto da revelação divina e da pura fé, únicos modos possíveis de ele se transformar numa possível justificação 'moral' dos seres humanos. /// Starting-point of this article is the fact that the religions originated from the Near East - Judaism, Christianity, and Islam - do contain in themselves theoretical and practical inconsistencies. Moreover, they contradict each other in essential theological regards, and they made war upon each other in the past. For these reasons, their epistemological and moral credibility has been dramatically diminished. In this context, the article aims at showing how philosophy and theology might be able to work together in alleviating these deficits. First, they may demonstrate epistemologically that the contents of revelation are neither rationally demonstrable nor refutable because they are not scientific statements upon events and processes within the world but the expression of a religious attitude towards the world as a whole (and towards God). Therefore, such attitudes as religious faith and love shouldn't be designated 'irrational', but rather as arational' or, 'transrational'. Furthermore, philosophy and theology are able to show in what manner fundamental religious attitudes are built upon another: Basic for all higher forms of religion is an attitude towards the world as a whole – as one can find for instance in Daoism or Zen-Buddhism – where there is not yet any belief in a transcendent deity; that attitude is called 'Religiosity A'. So called 'Religiosity B' is a fundamental attitude which transcends this world and refers to a sole God and his revelation as can be found among Jews, Christians, and Muslims. Here, the possibility of divine self-revelation and of its acceptability by human faith has to be clarified logically and conceptually. Finally, 'Religiosity C denotes that attitude which, on the premises of those Religiosities A and B, refers to the specifically Christian revelation which confesses the incarnation of God in Jesus and presents him as the expression of God's unconditional love to all human beings. The unconditionality of this love seems to be a moral scandal to human moral understanding. Therefore, this unconceivable love has to be object of divine revelation and of pure faith so that it might be the basis of all possible 'moral' justification of humankind. (shrink)

A necessidade de homens e mulheres de fé esclarecida e bem fundamentada na política tornou-se preponderante na contemporaneidade. Vive-se em um contexto em que muitos perderam a esperança e não acreditam mais na política. Na perspectiva cristã, a fé se traduz na prática do amor e é alimentada pela esperança. Não é possível sonhar com uma qualidade de vida melhor, em âmbito pessoal e coletivo, se não houver pessoas de fé na política, imbuídas dessa missão. O Movimento Nacional Fé (...) e Política – MF&P, criado em 1989, e constituído por grupos de pessoas atuantes em comunidades eclesiais, movimentos populares, partidos políticos, sindicatos e outros espaços de organização social, surgiu para promover estratégias em favor da justiça social e da dignidade humana. O trabalho é feito através da reflexão, da celebração, do aprofundamento e estudo, em grupos, seminários, retiros e encontros, tendo como lema principal, atualmente, a Cultura do Bem-Viver. O objetivo deste trabalho, a partir do material bibliográfico do MF&P e de outros pesquisadores, foi analisar o contexto do nascimento e o desenvolvimento do MF&P no Brasil. Para isso, identificou a produção editorial e o histórico dos encontros e seminários, das fases do movimento, chegando à época atual, quando, a partir de 2011, o movimento incluiu a Cultura do Bem-Viver como novo horizonte ético e político. A metodologia utilizada foi a revisão de literatura e análise do material publicado de forma impressa e também na forma digital, no site do movimento, e em publicações de membros que fazem parte do MF&P. Pode-se concluir que, através de sua história, das publicações e dos encontros regionais e nacionais, o movimento abriu perspectivas sobre novas formas de se fazer política, que contemplam e reforçam a atenção para com a ética, o cuidado, a dignidade e a justiça social. É um movimento dinâmico que contribui como um caminho para uma nova sociedade que possa usufruir de seus direitos fundamentais. (shrink)

Este artigo visa refletir sobre a moral contemporânea a partir da ética de Nietzsche, tendo como foco principal a sua _Genealogia da Moral_ e, como contraponto a ser problematizado, o livro _The weariness of the self_ do sociólogo francês Alain Ehrenberg. De início, para analisar alguns tipos morais relevantes na primeira obra, revisamos o itinerário genealógico entre a “vontade de verdade” cristã e o niilismo budista (ou “ceticismo em matéria de moral”), destacando ainda alguns comentários de Nietzsche em (...) torno de Kant e o utilitarismo inglês. A autocrítica kantiana do conhecimento, afinal, manteve intacta a valoração negativa (cristã) da vida ao não questionar o valor em si da verdade. Por sua vez, ao arrogar o bem definitivo à felicidade, o utilitarismo inglês tornou a compaixão cristã compatível com o “ceticismo em matéria de moral”. A partir disso, argumentamos que a nova figura moralmente exemplar — não sendo mais a do cristão, alvo principal da genealogia nietzschiana — é a do budista, uma vez que este adere integralmente o niilismo. Em um segundo momento deste estudo, problematizamos a tese de Ehrenberg segundo a qual a figura do “indivíduo soberano” teria hoje se tornado hegemônica sob a égide da categoria da depressão. Não sendo concebível, sob o prisma nietzschiano, tal “indivíduo soberano” deprimido descrito por Ehrenberg, observamos, por fim, que é o niilismo que efetivamente se prolifera hoje: a partir da ilusão de superação total da moralidade, a moral contemporânea cultiva a fraqueza e o cansaço fisiológico através de um programa de combate irrestrito ao sofrimento. (shrink)

A filosofia prática de Kant, ou seja, o nuclear da sua ética, juntamente com o "primado da razão prática sobre a especulativa" e a "religião nos limites da simples razão", com seu acento no "mal radical", têm inegáveis afinidades com a - e em certos casos influxo da - tradição cristã. O próprio Kant terá em alguns momentos reconhecido isso mesmo. Segundo o autor do presente texto, subsistem, contudo, inegáveis divergências. O artigo, escrito a partir de uma declarada (...) 'simpatia metódica, pretende precisar no possível o alcance de umas e de outras, fazendo sobre o tema um balanço positivo. O autor propõe ainda uma hipótese de leitura do Opus Postumum, reconhecendo aqui uma tentativa por parte de Kant no sentido de purificar o seu "teísmo moral" numa direcção que tão pouco é alheia a importantes intuições cristãs. /// Aim of the article is to show that the practical philosophy of Kant, or, in other terms, the core of his ethics, as is the case with the "primacy of the practical reason over the speculative one" and the "religion within the limits of pure reason", with its accent set upon the idea of "radical evil", have undeniable affinities with -and in certain cases influxes from - the Christian tradition. Kant himself seems to have recognized that much at certain moments. For the author of the article, however, there are a few divergences to be reckoned with. In fact, the article, which is clearly written from the standpoint of a declared methodic sympathy, does whatever is possible in order to determine the reach of the ones and of the others, but in the end concludes that the result is a positive one. The author also suggests a reading hypothesis for the Opus Postumum, acknowledging here an attempt on the part of Kant directed towards a purification of his "moral theism" in a direction that as such is no less close to some very important Christian intuitions. (shrink)

O texto apresenta uma perspectiva cristológica plural na relação interreligiosa, a partir da visão de que cada expressão religiosa tem a sua proposta salvífica e de fé que devem ser aceitas, respeitadas, valorizadas e aprimoradas a partir de um diálogo e aproximação mútuas. Tal perspectiva não anula nem diminui o valor das identidades religiosas - no caso da fé cristã, a importância de Cristo -, mas leva-as a um aprofundamento e amadurecimento, movidos pelo diálogo e pela confrontação justa, amável (...) e corresponsável. Assim, a fé cristã, por exemplo, seria reinterpretada a partir do confronto dialógico e criativo com as demais fés. O mesmo deve se dar com toda e qualquer tradição religiosa. Consideramos que tal visão, em certo sentido, supera outros modelos como aquele que considera Jesus Cristo e a Igreja como caminho exclusivo de salvação; o que considera Jesus Cristo como caminho de salvação para todos, ainda que implicitamente, o que se denominou inclusivismo; e a perspectiva relativista na qual Jesus é o caminho para os cristãos, enquanto para os outros o caminho é a sua própria tradição, sem maiores esforços de autocríticas, revisões e mútua interpelação. Na visão pluralista, os elementos chaves da vivência religiosa e humana em geral são alteridade, respeito à diferença e o diálogo e cooperação prática e ética em torno da busca da justiça, da paz e do bem-comum. A aproximação e o diálogo entre grupos de distintas expressões religiosas cooperam para que elas possam construir ou reconstruir suas identidades e princípios fundantes. Palavras-Chave : Teologia das religiões. Cristologia pluralista. Diálogo inter-religioso. Asbtract This essay presents a plural Christological perspective towards inter-religious relationships, from the perspective that every religious expression has its own faith and salvific proposal that should be accepted, respected, properly valued and improved through mutual approach and dialogue. Such perspective does not negate nor diminishes the value of religious identities – in the case of the Christian faith, the importance of Christ – but leads them to deepen and mature themselves, being moved by dialogue and fair confrontation, one that is loving and co-responsible. Thus, the Christian faith, for instance, would be reinterpreted by means of creative dialogical confrontation vis-a-vis other faiths. The same should take place with each and every religious tradition. We consider that this understanding, in a certain way, supersedes other models such as that which considers Jesus Christ and the Church as the only and exclusive means of salvation; the one that considers Jesus Christ as the way of salvation for everyone, even if implicitly stated, what has been termed as inclusivism; and the relativistic perspective, in which Jesus is the way for Christians, while for others the way is their own tradition, without greater efforts on self-criticism, self-revision and mutual interpellation. In the pluralist perspective, the key elements of religious life and human life in general are alterity, respect for differences, dialogue and mutual practical and ethical cooperation for justice and common well-being. The mutual approach and dialogue between groups belonging to distinct religious expressions cooperate in order for them to construct or reconstruct their identities and founding principles. Keywords: Theology of religions. Pluralist Christology. Inter-religious dialogue. (shrink)

Resumo Moisés Maimônides é um dos mais importantes pensadores medievais. Sua obra filosófica o Guia dos perplexos não apenas se tornou uma referência fundamental para os pensadores judeus até os dias atuais, mas também exerceu intensa influência sobre os autores latinos durante a escolástica cristã. O Guia aborda diversos temas, dentre eles, há a questão do mal. Maimônides não acredita na existência de um mal substancial. Sem estatuto ontológico próprio, o mal é meramente privação do bem e se divide (...) em três classes: mal natural, o mal que um homem inflige a outro ou aos demais em geral e aquele mal que o homem causa a si mesmo. Este artigo visa expor a perspectiva racionalista de Maimônides sobre a questão do mal e a fundamentação desta na matéria, a importância da Lei, bem como sua consequente proposta de conduta ética.Moses Maimonides is one of the most important medieval thinkers. His philosophical work, The Guide for the Perplexed, has not only became a fundamental reference for Jewish thinkers up to the present day, but it also exerted a strong influence on Latin philosophers during the Scholastic period. The Guide covers several themes, and among them is the issue of evil. Maimonides does not believe in the existence of a substantial evil. Evil does not have ontological status and is merely the privation of good. It can be divided into three types: natural evil, the evil that a man imposes on others, and the evil that a man causes to himself. This article intends to explain Maimonides’ rationalistic approach to the question of evil and its grounding in matter, the importance of Jewish Law, as well as the notion of ethical conduct that follows from this approach. (shrink)

O termo Ecosofia evoca a necessidade de se pensar uma nova relação entre o homem e o meio ambiente a partir de um paradigma pós-cartesiano, uma vez que sob a égide do cartesianismo subscreveu-se uma forma de dominação sobre a natureza onde a última se apresenta como “serva” do homem. Tal expressão remonta ao pensamento do ambientalista norueguês Arne Naess, fundador do movimento conhecido como Deep Ecology, o qual, entre outras características, estabelece que o problema da ecologia está além de (...) um único campo de estudos, envolvendo o esforço coletivo de diferentes áreas, uma vez que se trata de um tema de responsabilidade de todos. Diversos pensadores podem ser incluídos no desenvolvimento daquele conceito, indo de Rousseau a Félix Guattari, a sociólogos como Michel Maffesoli e físicos como Fritjof Capra. Compreendemos, com base nos trabalhos de alguns dos seus principais teóricos, que a Ecosofia abrange uma dimensão metafísica que está além das formas consensuais de combate ao desequilíbrio ambiental, os quais se instrumentalizam através de acordos e metas estabelecidas através de instituições políticas, mas que se promove como uma cosmovisão que tem como princípio transformar a consciência humana para que se acomode aos termos de um novo convívio entre si e com a natureza. Daqui emergem duas tarefas a serem plenamente consolidadas: o reconhecimento da interdependência dos seres vivos entre si, em relação ao meio ambiente e à natureza tomada como origem comum de todos. Este último ponto exprime um conflito com a tradição espiritual do Ocidente de matriz judaico-cristã. (shrink)

Na Religião nos Limites da Simples Razão, Kant se propõe a investigar o núcleo racional da religião e sua relação com a religião histórica. O ponto de vista da filosofia crítico-transcendental e os princípios da religião racional-moral desenvolvidos nas três Críticas são apresentados como a base de uma análise da religião histórica, sobretudo da religião cristã. Com efeito, o conjunto de dogmas e estatutos da religião cristã é interpretado como um conjunto de símbolos que representam os meios pelos (...) quais os princípios morais puramente racionais se tornam intuitivos na experiência humana. De um modo geral, o propósito dessa exegese é verificar e demonstrar, respeitando certos limites, que existe compatibilidade e unidade entre os princípios da religião racional e os dogmas da religião cristã. Ao mesmo tempo, ela se propõe a acusar os elementos que não são compatíveis ou não são essenciais à religião. O resultado disso é um discurso consistente sobre a “essência moral” do cristianismo que culmina em um manifesto contra todo tipo de “entusiasmo” religioso e contra as “práticas religiosas” contraprodutivas à moralidade. Em última instância, pode-se argumentar ainda que o objetivo de Kant na Religião ultrapassa o empreendimento de oferecer um discurso sobre a essência da religião ou mesmo uma interpretação moral do cristianismo, dirigindo-se a uma investigação sobre as condições de possibilidade do progresso moral da humanidade e da realização do objeto último da razão, para o qual tanto a religião racional quanto a religião histórica desempenham um papel fundamental. (shrink)

This chapter contains sections titled: Preparing the Boat to Sail Casting Off Some Existentialist Reflections Cruising The Social Dimensions of Sailing “Hard a' Lee” or Coming About Sailing Close‐Hauled Noticing the “Presence of the Absence” (Heavy Sailing Ahead) The Broad Reach Practical Wisdom Capsizing Human Experience Returning to the Pier Pleasure, Elegance, and Truth Final Tasks.

Western media coverage of female genital modifications in Africa has been hyperbolic and one-sided, presenting them uniformly as mutilation and ignoring the cultural complexities that underlie these practices. Even if we ultimately decide that female genital modifications should be abandoned, the debate around them should be grounded in a better account of the facts.

George Yancy gathers white scholarship that dwells on the experience of whiteness as a problem without sidestepping the question’s implications for Black people or people of color. This unprecedented reversion of the “Black problem” narrative challenges contemporary rhetoric of a color-evasive world in a critically engaging and persuasive study.

In this collection, white women philosophers engage boldly in critical acts of exploring ways of naming and disrupting whiteness in terms of how it has defined the conceptual field of philosophy. Focuses on the whiteness of the epistemic and value-laden norms within philosophy itself, the text dares to identify the proverbial elephant in the room known as white supremacy and how that supremacy functions as the measure of reason, knowledge, and philosophical intelligibility.

«Ethics and Imagination» en The Irish Theological Quarterly, nº 52, marzo 1986, pp. 81-95. Una versión un poco diversa y titulada «Imagination» se encuentra en Metaphysics as a Guide to Morals, Londres, Chatto and Windus, 1992, pp. 308-348.

Este artigo investiga a dimensão política do que Michel Foucault chama a "experiência da Carne", baseando-se na obra maior póstuma do filósofo francês História da sexualidade 4, As confissões da carne. Para isso, o artigo se concentra na pesquisa de Foucault sobre o relato cristão da obediência. Em particular, o artigo analisa a íntima interação conceitual entre obediência e vontade na investigação de Foucault sobre João Cassiano e Santo Agostinho. A primeira parte do artigo aborda o principal diagnóstico de Foucault (...) sobre o relato da obediência de Cassiano. Segundo este relato, na vida monástica, a obediência perfeita requer que os indivíduos renunciem à sua própria vontade. A segunda parte do artigo tem seu foco na análise de Foucault da teoria da libido de Santo Agostinho. Para Agostinho, a condição de obediência, em particular a obediência às regras sexuais, depende do bom uso que os indivíduos fazem da sua própria vontade. As conclusões do artigo destacam o papel crucial da interação entre obediência e vontade, de modo a possibilitar compreender a forma de governamentalidade construída pela experiência cristã da carne. (shrink)

The article, after providing a general survey of prescriptive theories (or theories on rules) in Hellenistic philosophy, tries to offer a detailed analysis of the moral doxography of Philo of Larissa conserved in Stobaeus' Anthology (Stob. Ecl. II 7, 2, pp. 39-40 W.-H. = 25 Wiśniewski, 2 Mette, 32 Brittain). According to this evidence, Philo divided moral philosophy in three parts : hortatory, or protreptic, topos, therapeutic topos, prescriptive topos –; besides, he parted the prescriptive topos into general and particular (...) logos. This doctrine is contextualised in rhetoric reflection of Hermagorean school and also considered in the light of Academic probabilism. In particular, Carneades' theory of the representations attested by Sextus, M VII 184 is the background against which to evaluate Philo's position. (shrink)