이 논문은 “객체를 향한 자유”로 요약되는 아도르노의 자유론을 미적 자유론으로 해석하면서 이 자유의 실천철학적 함의를 밝히고자 한다. 아도르노가 말하는 자유는 미적 참여이며, 미적 참여는 인간의 근원적 자발성으로서 미학적-인간학적 충동에 의해 가능하다. 이때 충동은 주체와 타자의 근원적 연관성 그리고 타자 의존성을 보여주는 개념이다. 이러한 해석으로부터 다음의 주장들이 귀결된다. 첫째, 미적 자유와 실천 사이에는 해소되지 않는 긴장 관계가 있다. 이는 미적 차원을 형성하는 힘인 충동의 통제 불가능성 때문이다. 둘째, 그런 긴장에도 불구하고 미적 자유의 차원은 실천에 구성적이다. 인간의 타자 의존성을 담지하는 이 차원이 (...) 없다면 실천은 오도된다. 끝으로, 아도르노의 미적 자유론은 궁극적으로 지배 비판이다. 실천에서 미적 차원의 불가결성은 근대의 이성 중심적 자유론이 함축하는 지배적-주권적 주체상에 대한 아도르노의 반박을 함축하기 때문이다. (shrink)

이 논문은 아도르노의 유명한 문장 “잘못된 삶 속에 올바른 삶은 없다”에 대한 체계적 해석을 통하여 이 문장으로 대변되는 아도르노 사유의 한 철학적 핵심을 밝히고자 한다. 현실에 대한 비관적이고 체념적인 단언으로 쉽게 오해되곤 하는 이 문장은 아도르노 철학 전체에 대한 체계적인 고려 속에서 신중히 검토될 필요가 있다. 그 속에서 비로소 아도르노 사유의 진정한 핵심이 드러날 수 있는데, 그 핵심이란 가장 근본적 층위에서 볼 때 아도르노의 사유는 현대의 잘못된 삶의 조건 속에서 어떻게 좋은 삶이 가능한가 하는 윤리학적 물음에 의해 주도되고 있다는 것이다. (...) 이 문장에 대한 해석은 현대적 삶에 대한 아도르노의 이해를 좋은 삶의 불가능성, 좋은 삶의 추상적 가능성, 그리고 좋은 삶의 구체적 가능성이라는 세 가지의 단계 속에서 재구성하면서 진행된다. 여기서 특히 중요한 해석적 전략은 아도르노의 사유를 총체적 부정주의로부터 구별하여, 그 안에 긍정적 핵심, 곧 좋은 삶에 관한 사유를 품고 있는 부분적이고 방법적인 부정주의로 규정하고 이를 입증하는 것이다. 그리고 좋은 삶에 대한 아도르노 사유의 실질적 단초는 그의 미메시스 개념에서 발견될 수 있음이 논의될 것이다. (shrink)

이 연구는 카프카의 단편 〈가장의 걱정(Die Sorge des Hausvaters)〉에 대한 아도르노의 철학적 해석을 사물화의 양가성 문제를 중심으로 다룬다. 아도르노는 벤야민에게 보낸 1934년 편지에서 이 단편에 등장하는 수수께끼같은 형상인 오드라데크를 두고 “사물적으로 전도된 삶에서 자연의 연관관계로부터의 탈출이 약속되어 있다”고 쓴다. 아도르노가 보기에 카프카는 사물화된 세계에서의 소외를 타협 없이 보여주고 있으며, 바로 이를 통해서만 구원의 전망이 열린다. 이러한 전도의 전도는 결코 필연성에 따라 보증되어 있지 않지만, 사물화의 경험은 결코 마르크스-루카치 전통에서 이야기되듯 부정적이지만은 않다. 아도르노는 오히려 사물에 대한 경계, 적대적 태도 속에서 인간성과 (...) 사물성 사이의 경직된 대립이 전제되어 있음을 지적한다. 그는 사물화가 도리어 인간과 사물간의 새로운 관계를 개시할 수도 있다는 것, 왜냐하면 거기서 사물은 인간이 부여한 가치 즉 유용성에서 해방된 것으로 나타나기 때문이라는 것을 간파한다. 이로써 아도르노는 사물화와 물신, 이차적 자연 개념 등의 비판적 사용에 경도된 기존 마르크스 전통을 뛰어넘는 통찰을 전개해 나아간다. (shrink)

이 논문은 아도르노의 도덕이론이 갖는 고유성을 그 형식적 측면에 주목하며 해명하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 이 논문에서는 그의 도덕철학 강의(Probleme der Moralphilosophie)에 기초하여 다음과 같은 방식으로 논의가 전개될 것이다. 첫째, 아도르노의 도덕이해는 두 가지의 대표적인 도덕비판 기획들과의 비교 속에서 검토될 것이다. 이 기획들은 기존 도덕이론의 극복을 목적으로 하는데, 그 하나는 헤겔-마르크스적인 도덕의 정치화 기획이고 또 다른 하나는 니체로 소급되는 도덕의 자기지양 기획이다. 이에 대한 아도르노의 관계가 규정됨으로써 도덕이론의 가능성에 대한 그의 입장이 밝혀질 것이다. 둘째, 아도르노가 설정한 도덕철학의 과제가 실제로 (...) 그의 이론 안에서 어떤 방식으로 전개되는지가 해명될 것이다. 그는 도덕철학의 과제가 보편과 특수의 모순을 투명하게 드러내는 일이라고 규정하는데, 이 규정에 기초하여 도덕과 삶의 모순에 대한 그의 이해가 구체적으로 드러날 것이다. 그런 도덕 이해의 결과, 아도르노가 전통적 의미에서의 도덕이론과 다른 성격의 도덕이론을 가질 수밖에 없음도 드러날 것이다. 이러한 일련의 논의들을 통하여 아도르노에게 도덕이론은 사회이론과의 해소되지 않는 긴장 관계 안에 자리 잡고 있으며, 이런 사실에 힘입어서만 도덕이론은 사회에 대한 비판적 잠재력을 가질 수 있다는 사실이 밝혀질 것이다. (shrink)

이 논문은 유희충동 개념을 중심으로 실러의 미적 자유 이론이 갖는 정치철학적 함의를 탐구한다. 그 전제는 실러의 ｢인간의 미적 교육에 관한 편지｣가 미학을 매개로 한 정치적 주체에 대한 예비론이라는 사실이다. 그는 미학적 근본 개념들을 주관주의적, 미학적으로 다루는 것을 넘어 인간학적이고 정치적인 차원으로 확장하였기 때문이다. 우선 우리는 유희와 충동 각각에 대한 실러의 이해, 그리고 유희충동 개념 등을 차례로 탐색하면서, 유희충동이 결국 미적 자유에 대한 실러 고유의 표현임을 밝힐 것이다. 그리고 유희충동 개념이 주체 이론에 대하여 갖는 의미를 도출한 뒤, 이로부터 실러 미학의 정치철학적 (...) 성격을 해명하고자 한다. 실러의 유희충동은 감성과 이성이라는 인간의 두 본성 간의 균형으로부터 산출되는 제3의 충동, 혹은 균형 산출의 활동 자체로서, 미적 경험 속에서 비로소 활성화된다. 현실 속에서 인간은 두 본성 가운데 하나의 압도적 우세에 의해 지배되지만, 미적 경험 속에서 그와 같은 지배는 일시적으로나마 해소된다. 유희충동은 인간의 이중적 본성이 각자 고유의 논리에 따라 서로로부터 자유롭게 전개될 수 있는 상태를 가리키는 말이자, 동시에 인간이 자신을 지배하던 충동들로부터 자유로워지는 상태를 가리키는 말이다. 따라서 유희충동 속의 미적 주체는 탈중심적이고 탈주관적인 성격을 갖는다. 미적 주체는 실천적으로 무능력하기에 현실 정치에 곧바로 개입할 수 없지만, 바로 이 무능력 속에서 정치적 실천을 위해 준비되어 있다. 그것은 미적 경험을 통해 지배로부터의 해방을 경험하고, 지배 아닌 다른 관계의 능력을 연습하기 때문이다. 이런 의미에서 미적 주체의 자유는 현실을 지배하는 기존 질서에 대한 잠재적 저항이다. 그러나 이런 독해가 곧 미학의 도구화를 뜻하는 것은 아니다. 정치 또한 총체성의 미적 이념을 실현하기 위한 수단이다. 미학과 정치는 서로를 지시하고 서로를 요구하지만 여전히 이질적이다. (shrink)

삶 개념은 아도르노의 철학에서 규범적 관점에서 매우 중요한 개념이지만, 그것이 어떤 식으로 규범적 역할을 수행하며 왜 그런지는 전혀 분명하지 않다. 그의 삶 개념 자체가 불분명하기 때문이다. 아도르노는 삶이 자연과 역사의 교차 속에서 이해되어야 하며, 삶에 대한 최종적이고 완전한 규정은 불가능하다는 최소한의 단서를 준다. 이 연구는 이 단서에 의존하여 그의 삶 개념을 재구성하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 참고되어야 할 가장 중요한 문헌은 ｢자연사의 이념｣ 강연이다. 이 강연은 삶이 역사에 관통된 자연-존재로서 무상성의 근본 특징을 갖는다는 점, 그리고 무상한 것으로서의 삶 이해는 (...) 미적-역사적 차원에서 구체화될 수 있다는 점을 도출하는 근거가 된다. 이에 따라 첫째, 미적 차원에서의 삶 고찰은 아도르노가 강조한 삶의 무상성을 완전한 개념규정의 불가능성으로 해석하면서, 그런 삶 이해를 니체의 생기론적 삶 이해와 연관시키고, 다시 구별 짓는다. 아도르노에게 삶은 타자를 향해 발산하는 힘만이 아니라 또한 타자를 수용하는 힘 안에 존속한다. 둘째, 역사적 차원에서의 고찰은 수용적 힘 속에서 이해된 삶의 역사가 이전과는 전혀 달리 해석될 수 있음을 보여준다. 역사적 차원에서 전개되는 미메시스적 삶은 진보하는 이성의 역사가 아니라, 고통과 희생의 역사이다. (shrink)

흔히 『계몽의 변증법』은 내재적 비판의 관점에서 이해되어 왔다. 그러나 본 논문은 이 저작이 계보학적 비판으로 해석될 때 더 잘 이해될 수 있음을 입증하고자 한다. 이를 위해 본 논문은 우선 내재적 비판과 계보학적 비판의 관계를 규명할 것이다. 두 비판 형식은 완전히 이질적인 것이 아니며, 내재적 비판에 계보학적 단초가 이미 들어 있다는 점이 밝혀질 것이다. 더 나아가 본 논문은 계보학적 비판을 보다 엄밀히 규정하기 위하여 니체의 방법론을 도입할 것이다. 이에 따라 『계몽의 변증법』은 세 가지 물음 하에서 분석될 것이다. 계몽은 어디에서 유래했는가 하는 (...) 물음, 계몽은 어떤 척도에 의해 비판되는가 하는 물음, 그리고 유래와 정당성 물음이 어떻게 결합되고 있는가 하는 물음이 그것이다. 이러한 탐구를 통하여 계몽 비판의 복잡한 담론 구조가 재구성될 것이며, 이로써 이 비판의 규범성이 해명될 수 있을 것이다. (shrink)

이 논문은 아도르노 철학의 핵심 문제 중 하나인 정신과 자연의 화해가능성을 해명하기 위하여 정신을 동일성 및 친화성 원칙 속에서 규정한다. 이를 위한 근거가 되는 것은 정신의 자연사적 기원에 관한 아도르노의 두 가지 테제(“정신은 자기보존에서 발생했다”와 “미메시스는 정신의 생리학적 전형식이다”)이며, 이에 따라 정신은 각각 동일성 그리고 친화성 원칙 속에서 파악될 수 있다. 상세한 고찰 속에서 밝혀질 바는 이 개념들의 양의성 및 상호지시성이다. 아도르노에게 있어 동일성은 자기보존 및 자연지배의 수단이지만 동시에 화해적 잠재력의 담지자라는 이중의 사실을 의미한다. 그러나 동일성의 틀 안에 갇혀 있는 (...) 한 정신은 자신과 타자의 근원적 관계를 충분히 자각할 수 없다는 한계에 노출된다. 마찬가지로 친화성 개념 또한 이중적인데, 한편으로 그것은 합리성의 타자로서 퇴행을 의미하지만 다른 한편 동일성 정신을 질적으로 변화시킴으로써 그것을 타락에서 구제해줄 해방의 계기이기 때문이다. 그러나 친화성, 미메시스적 태도는 특유의 맹목성으로 인하여 혼자서는 결코 화해와 해방을 보증할 수 없다. 이러한 양의성은 따라서 동일성 정신의 자기 반성과 타자에로의 개방은 함께 이루어져야만 함을 암시한다. 즉 아도르노는 저 두 가지의 과제가 하나의 정신이 수행하는 하나의 행위임을 보고 있는 것이다. 오직 이속에서만 자연과의 화해를 통한 정신의 자기 해방이 가능해진다. (shrink)

자기보존의 역설은 『계몽의 변증법』 의 주요 테제 중 하나이다. 그에 따르면 인류의 역사는 자기보존의 역사이자 동시에 자기파괴의 역사라는 것이다. 이 논문은 『계몽의 변증법』에서 제시된 자기보존 개념이 갖는 독특성에 주목하면서, 그것을 기존 자기보존 개념의 사상사적 맥락으로부터 고찰함으로써 그 역사적 고유성을 밝히는 것을 목표로 한다. 이 논문의 테제는 니체의 사상이 아도르노와 호르크하이머의 자기보존 개념의 숨겨진, 그러나 중요한 역사적 원천이라는 것이다. 사상사적 맥락에서 볼 때 니체가 자기보존 개념에 한 기여는 이 개념을 현 상태에의 머무름과 새로운 상태로의 도약으로 나누었다는 데에 있다. 그러나 이 내적 (...) 분화는 두 상태 사이의 긴장과 대립을 함축하게 되며, 거기서 자기파괴의 가능성이 함께 나타나게 된다. 니체에 의해 다만 건드려지기만 했던 이 가능성이 아도르노와 호르크하이머에 의해 주제화된다. (shrink)

아렌트와 아도르노는 서로 상이한 사상 전통에 속하지만 공통적으로 혁명과 사회적 저항을 주제화하며 사회적 자유의 가능성을 타진한다. 이 연구는 특히 제도와의 관계 속에서 제기된 아렌트와 아도르노의 사회적 자유론을 비판적으로 검토하고자 한다. 아렌트는 성공한 미국 혁명을 모델로 하여 새로운 정치 체제의 설립을 통한 자유의 제도적 실현 가능성을 타진한다. 그러나 이렇게 이해된 자유는 그녀 고유의 문제적인 정치/사회 구분에 의거하여, 필연성의 영역으로 규정된 사회로부터 이원론적으로 단절하는 대가를 치른다. 아도르노는 실패한 사회주의 혁명을 모델로 하여 자유의 잠재력이 제도로 통합될 수 없는 부정의 힘임을 밝힌다. 그러나 그는 (...) 자유의 부정성을 강조함으로써 체제에 대한 타협과 순응 없이 급진적이기는 하지만, 정작 그것을 사회 영역 속에서의 상호 관계로 적절히 이론화하지 못하였고 이 문제를 공백으로 남겨 두었다는 점에서 사회적 자유론으로서의 한계를 노출한다. 이런 한계들에도 불구하고 아렌트와 아도르노는 제도를 만들고, 또 동시에 그것을 파괴할 수 있는 자유의 잠재력을 적극적으로 사유했다는 점에서는 사회적 자유론과 관련하여 중요한 의미를 갖는다. (shrink)