스마트폰 중독과 1인 가구로 예시하는 외로움과 거기에서 파생하는 사회적 위기들이 21세기의 시대 문제로 확산하고 있다. 현대판 외로움의 의미와 양태는 어느 시대나 출현했던 것은 아니고, 근대 이후에 특히 19세기를 거치면서 형성된 역사적 산물이다. 게다가 오늘날의 외로움은 주관적이고 심리적인 파장에 그치지 않고 정치 혐오와 사회에 대한 분노로까지 전이되고 확장하면서 정치 지형을 극우화하는 위기를 낳고 있다. 그래서 이 글은 외로움의 의미가 일률적이지 않았다는 전제 아래, 한나 아렌트의 고독과 외로움을 비교하면서 외로움의 의미가 어떻게 달라져 왔는지를 그리고 21세기 외로움을 낳는 변수는 무엇인지를 살펴본다. 마지막에는 사람들이 (...) 지금까지 누렸던 사회적 지위와 자기 존중감을 상실하게 하는 실존적 상황을 분석하면서 외로움과 정치 혐오가 연결되는 사회신경과학적 기전을 개인적 차원에서 탐구한다. (shrink)

이 글은 다문화주의에 기초하여 여성 이해의 새로운 지평을 마련하 기 위해 서양인이 동양을 어떻게 바라보는가를 헤겔의 중국관 내지 여성관을 통해 접근하고자 한다. 헤겔은 역사 철학, 철학사, 예술 철학의 서두를 동양에서 출발하지만, 동양에는 주체성과 자유가 결핍되어 있다는 이유에서 출발점 내지 실마리의 위치에서 동양을 배제한다. 헤겔은 중국의 공자 철학에 대한 감탄에도 불구하고 공자 사상을 철학으로 간주하지 않는다. 헤겔에게 동양 철학은 근대 철학의 토대가 되지 못하며, 동양과 서양 근대 간에는 어떤 공통적인 본질적 원리도 없다. 중국은 역사의 시작이지만 몰 역사적이라서 세계사의 실마리가 될 수 (...) 없다. 중국은 역사 철학과 철학사와 예술 철학 모두에서 기본적으로 보편적 양식을 지니고는 있지만 개인의 주체성, 자유, 자기의식이 상실된 망아상태이기 때문에 보편성보다는 종교적 표상 양식에 가까운 것으로 격하된다. 헤겔은 동양인, 중국인이 기본적으로 자기의식이 없으며, 자기의식의 결핍은 가부장제 문화와 연결된다고 본다. 가부장제는 중국에서 가족 정신으로 이어지며, 가족의 기본 정신은 사랑이다. 이때 사랑은 개성과 인격이 방기되는 것이다. 인격의 방기는 가족 안에서만 그치지 않는다. 황제 개인이 전권을 행사하면서 드러내는 가부장제적 족장의 모습은 종교적 사제 역할까지 담당하는 신정 정치의 모습을 담고 있다. 헤겔은 가부장제 가족 문화에서 가족을 이끄는 정신은 가족의 경건심, 신적 법이며, 이러한 신적 법의 대표자는 여성이라고 한다. 그러나 여성은 자기의식이 없는 존재라서 가족의 정신도 가부장제도 자기의식이 없다. 그러므로 가부장제 문화 속의 동양 남성은 자기의식이 없으며 역사의, 철학의 실마리도 될 수 없는 존재이다. 게다가 헤겔은 동양 여성에 대해서는 그다지 언급하지 않으며, 심지어 동양 남성의 망아상태에서조차 관심 대상으로 부각시키지 않는다. 헤겔은 (근대) 서양 남성과 서양 여성을 비교할 때는 남성의 자기의식적 측면을 부각시키고, 그에 반해 여성은 자기의식이 없다고 강조하지만, 자기의식이 없는 서양 여성조차도 헤겔 저작 곳곳에서 자기의식에 대한 암묵적 자각과 자기의식적 분열을 시사하는 측면을 지니고 있다. 그러나 헤겔이 동양관, 중국관을 거론할 때 동양 남성은 서양 근대 여성이 지닌 분열 의식조차도 지니고 있지 않기 때문에, 동양 여성, 한국 여성은 헤겔의 논의 지평에서는 존재하지 않는 비존재적 존재들이다. 헤겔의 동양관, 동양 여성관은 알게 모르게 동양의 신비 내지 동양 여성의 신비라는 단어 속에 은폐되어 있다. 헤겔의 동양 이해, 여성 이해를 다문화주의적 차원에서 새롭게 여성을 이해하는 대척점으로 반전시키려면, 서양의 나르시스적 동양관을 극복해야 한다. 동시에 서양의 나르시스적 동양관의 영향을 받아 이미 그에 물들어 있는 우리들은 그 속에서 새로운 지평을 마련하기 위해 노력해야 한다. (shrink)

일반적으로 남녀의 생물학적 몸 차이는 태어날 때부터 주어지며, 그에 준해서 여성들끼리는 몸이 동일하다고 생각한다. 그러나 인간의 생물학적 몸은 사회적 환경과 문화적 조건에 따라 구성된다. 한 예로, 푸코는 『감시와 처벌』에서 처벌 방법의 변천사를 연구하면서 인간을 정신적으로 순종하게 하는 ‘규율’의 발생을 설명하는 데, 규율은 정신적 훈육을 달성하기 위해 ‘신체’를 순종하게 만든다. 신체 훈육을 통해 정신적 훈육을 야기하며, 훈육은 신체를 변형하고 조작한다. 18세기는 신체를 데카르트적 자동기계로 간주하기 때문에 신체를 조작하여 순종하는 신체로 만들 수 있다고 생각한다. 이때 신체는 변형 가능한 신체, 조작 가능한 신체로 (...) 간주된다. 사회와 문화에 따라 정신적 훈육이 달라지면 신체도 문화에 따라 다르게 구성된다. 여성도 어떤 문화에 사느냐에 따라 신체 차이가 생긴다. 만약 훈육 내용과 문화 조건이 가부장제라면 가부장제적 자동기계가 형성된다. 여성은 몸이 동일한 것이 아니라, 문화 영향을 받아 ‘문화화한 자동인형’으로서 몸 차이가 생긴다. 가부장제는 남녀 성차에 따른 남녀 위계를 규정하고서 그 위계를 과학의 객관성과 성 은유로 정당화한다. 남녀 성차와 성 은유의 근거가 되는 과학의 객관성은 사실은 해석된 객관성이다. 그럼에도 불구하고 강한 객관성으로 간주되면서 여성에 대한 왜곡된 주장을 만들어 왔다. 그래서 이 글은 성차를 정당화하는 객관성이 해석된 객관성임을 뒷받침하는 생물학적 근거들을 제시하고, 그 근거들에 기초하여 여성들 간에도 몸이 보편적으로 동일하지 않고 특수한 차이를 지니며 특수한 차이는 사회적 조건과 문화에 영향을 받는다는 점을 주장한다. 여성의 몸들의 특수한 차이를 주장함으로써 남녀의 몸 차이도 주어진 고정된 것이 아니라 문화에 따라 구성, 재구성된다는 주장으로 나아갈 수 있다. 여성주의 관점으로 분석한다면, 이 글은 섹스가 젠더를 결정하는 것이 아니라 젠더가 섹스를 결정하며, 젠더는 문화에 따라 다양하게 구성되며 그로 인해 섹스도 다양하게 달라진다는 점과, 인간의 생물학적 몸은 주어진 것으로 간주해서는 안 된다는 점에 초점을 맞춘다. 생물학적 몸은 문화 영향을 받으므로 다문화주의에 따라 신체는 변형되고 재구성된다는 점을 고려해야 한다. (shrink)

이 글은 한국 사회에서 최근에 폭발적 인기를 끈 마이클 샌델의 『정의란 무엇인가』에 들어있는 독특한 관점을 파악하여 분배 정의 이후의 재분배를 정당화하는데 활용할 여지가 있는지를, 그리고 그러한 정당화가 여성주의 전망과 대안을 제시하는 논거가 될 수 있는지를 찾는 데 목표를 둔다. 샌델은 아리스토텔레스 덕 이론에 근간을 두는 ‘공공선’ 실현을 정의의 궁극 목표로 삼는다. 공공선을 실현하려면, 공리주의나 자유주의가 국가 중립성과 자아 중립성에 기초하는 자율 논리를 견지하면서 ‘자율 논리에 따라 분배 정의를 주장하는 것’ 및 ‘재분배를 거부하는 것’을 잠재울 수 있는 논리가 필요하다. 이를 위해 (...) 샌델은 칸트와 롤스의 이론을 분석하면서, 자유 계약이 계약의 공정성을 보장하는 것은 아니라는 점과, 능력 계발 기회가 우연적이어서 능력도 도덕적 임의성을 지닌다는 점을 부각시킨다. 자유 계약의 허점과 도덕적 임의성은 부당한 계약을 무효화할 가능성뿐만 아니라, 재분배를 정당화할 가능성을 만드는 근거가 된다. 동일한 논리를 여성 문제에 적용하면, 남성 중심적 국가에서 여성에게 분배 정의가 실현되지 않은 것도 계약 출발점에서의 기회 부등성과 도덕적 임의성 때문이라는 차원에서 비판할 수 있다. 샌델은 여성주의자도 아니고, 여성주의를 의식하여 논의를 펼친 것도 아니다. 그러나 여성주의 입장에서 가부장제국가나 자본주의적 가부장제국가가 만들어낸 ‘남성 편향적 계약 구조’와 ‘능력 계발 기회의 부등성’을 지적할 여지를 창출하기 때문에, 그 여지를 굴절된 남성 편향적 국가를 비판하는 데 활용할 수 있다. 중립적 국가와 중립적 자아에 기초하는 자율 논리를 비판하는 샌델은 도덕적 가치와 종교적 가치가 투영된 국가에서 활동하는 자아로서 ‘부담을 감수하는 자아’를 제시한다. ‘부담을 감수하는 자아’는 공공선 실현을 위해 도입되지만, 그 자아를 여성주의에 적용하면 그동안 여성을 억압했던 가부장제 남성 자아가 여성에게 부담을 느끼고 책임을 감수하는 자아로 발전시킬 수 있다. (shrink)

이 글은 ‘보살핌 윤리’를 ‘보편적 정의론’과 구분하여 ‘특수 윤리’로 규정하는 것에 반대하면서, 보살핌 윤리가 보편 윤리이며 보편 윤리와 조화를 이룬다는 점을 논증하는 데 목적을 둔다. 이를 위해 먼저, 보살핌 윤리를 정립한 캐롤 길리건의 주장과 그 주장에 대한 비판 및 논쟁 과정을 살펴보고, 그 속에서 보살핌의 외연을 확장시키면서 보살핌 윤리를 보편 윤리로 정립하는 실천학문적 논의를 특화시키려고 한다. 길리건은 도덕적 갈등과 선택 상황에서 남녀가 어떻게 행동하는지를 연구하는 과정에서 남성은 정의 윤리가, 여성은 보살핌 윤리가 형성된다는 것을 발견하고, 보살핌 윤리를 여성 이해의 기반으로 삼는다. (...) 그러나 서구, 특히 미국 윤리학은 정의론, 의무론, 공정성, 선과 같은 개념에 기초하여 보편 윤리를 정립하기 때문에, 남성이 지닌 정의 윤리는 자연스럽게 보편 윤리가 되며, 정의 윤리가 아닌 보살핌 윤리는 특수 윤리로 간주하게 된다. 그래서 남성 윤리는 보편 윤리이고, 여성 윤리는 특수 윤리라는 이분법이 당연시된다. 이러한 이분법을 비판하는 여성주의자는 길리건의 한계를 지적하면서 정의와 보살핌이 연결될 수 있는 가능성을 다각도로 살펴보고, 보편 윤리와 특수 윤리가, 정의 윤리와 보살핌 윤리가 보편성과 특수성을 전환할 수 있는 가능성을 찾으려고 노력해 왔다. 그 결과 보살핌은 인간 행동의 특수한 부분에만 적용되는 것이 아니라 상호 작용하는 인간 삶 전체에서 보편적으로 나타나며, 심지어 현대 사회의 정치 제도가 복지제도와 복지권을 기반으로 하여 그 가능성을 현실화하고 있다는 점을 부각시킨다. 보살핌과 관련된 최근 논의는 보살핌을 실천 학문에 적용하며, 특히 실천적인 정치 행위와 정치 판단의 척도로까지 확장시키고 있다. 게다가 보살핌을 학문과 실천의 핵심으로 간주하는 간호 윤리는 의료 윤리로부터 독자성을 확립하려고 하는 과정에서 정의 윤리와 보살핌 윤리의 대체 가능성을 펼쳐 보인다. 간호 윤리는 의료 윤리와의 관계를 통해서 정의 윤리와 보살핌 윤리간의 논쟁을 보편 윤리와 특수 윤리라는 차원에서 재현하고 있다. 이 글은 보살핌 윤리와 관련된 실천 학문적 논의를 토대로 하여 정의 윤리와 보살핌 윤리는 서로 조화를 이루며, 보살핌 윤리가 보편 윤리로 전환될 수 있다는 점을 통해서 보살핌 윤리의 보편화를 꾀하고자 한다. (shrink)

헤겔은 독특하게도 철학의 이념 안에 시간을 적용한다. 게다가 꼬제브는 헤겔의 ‘개념은 시간이다.’라고까지 주장한다. 이 글은 꼬제브의 주장에 반대하여 ‘개념은 시간이 아니다’라는 점을 논증한다. 이를 위해 헤겔 철학의 이념을 철학사와 논리학의 관계를 통해 살펴보고, 철학은 시대 제약성을 지니는 철학사와 동근원적임을 밝힌다. 그리고 ‘자연철학’과 ‘철학사’에서 ‘개념은 영원하다.’라는 전거를 제시한다. 헤겔에게 철학사의 세계 정신과 철학의 이념은 영원하다. 그러나 그것들은 자신을 시간화하며 시간을 근절하여 영원을 정립한다는 독특성을 지닌다. 영원한 이념이 자기를 시간화하고 근절하듯이, 헤겔의 시간관 자체도 이념처럼 독특하다. 헤겔에게 사물은 시간 안에 존재하는 것이 아니라 (...) 사물 자체가 시간적이며 그래서 시간 자체도 사물처럼 생성, 소멸하기 때문이다. 그리고 헤겔이 정신현상학에서 제시한 시간 개념은 개념처럼 영원하다. 개념과 시간은 비동일적이지만, 여기에서 시간과 개념의 유사성이 드러나며 ‘시간은 개념과 동일하다.’라는 주장을 야기한다. 헤겔에게 개념은 영원하다. 그러나 이 주장은 ‘개념은 시간이 아니다.’와 ‘시간은 개념과 유사하다.’라는 점을 동시에 적용할 때만 파악 가능하다. 정신현상학과 ‘자연철학’의 논의 속에서 개념과 시간은 비동일성과 동일성을 동시에 지닌다. (shrink)

한반도에서 여성 인권 상황은 어떠한가? 한반도는 잠재적 무력 분쟁 지역이기 때문에, 전쟁과 관련하여 여성 인권 문제를 논하지 않을 수 없는 곳이다. 전쟁과 여성 인권의 관계는 단지 한국 사회의 관심사에 그치지 않고, 국제평화 내지 세계평화의 실현과 관련된다. 이런 발상은 무력 분쟁에서 여성과 여아에 대한 성폭력 및 인권 유린이 국제평화 실현에 방해가 된다는 맥락에서 접근하는 유엔 안전보장이사회의 결의안 내용과도 맞물려 있다. 그래서 이 글은 유엔 1325호 결의안 및 후속 결의안을 토대로 하여 여성 인권을 논하려고 한다. 20세기 후반에 발생한 전쟁을 살펴보면, 사망자는 대부분 (...) 민간인이고, 그 중 여성과 여아가 80-90%를 차지한다. 그리고 무력 분쟁이 일어나는 곳에서 여성과 여아 및 아동에 대한 성폭력과 기타 형태의 폭력이 심각한 수위에 이르렀다. 국제적 여성 NGO들과 여성단체들이 이 부분에 주목하면서 유엔 안전보장이사회에 문제의 심각성을 전달했고, 그래서 여성과 평화와 안보에 대한 결의안이 만들어진다. 2000년에 1325호 결의안을 만들고, 문제점을 보완해 나가기 위해 후속 결의안들을 자꾸 내놓고 있다. 여성과 평화와 안보에 대한 결의안들은, 전쟁을 포함한 무력 분쟁이 여성 인권에 어떤 영향을 미치는지를 진단한다. 그리고 무력 분쟁에서 지속적으로 발생하는 여성과 여아에 대한 폭력은 여성 인권을 저하시킬 뿐만 아니라, 궁극적으로 국제평화의 걸림돌이 된다고 결론내린다. 세계 평화를 실현하려면, 무력 분쟁에서 여성과 여아에 대한 성폭력을 자행해서는 안 되고, 궁극적으로 근절하지 않으면 안 된다고 할 수 있다. 근절을 이루기 위해서는 사회의 모든 부분에서 여성의 지위가 달라져야 한다. 지위 변화를 위해 여성 참여와 대표성을 높이는 성 주류화가 요구된다. 그러나 성 주류화 이전에 강조해야 할 점은 무력 분쟁이 일어나는 곳에서 여성과 여아에 대한 폭력이 발생해서는 안 된다는 점이다. 그러려면 무력 분쟁 당사자들 및 유엔 파견 평화유지군 모두가 ‘성 인지적 관점’을 지녀야 한다. 성 인지적 관점과 성 주류화는 무력 분쟁 시 발생하는 여권 유린을 최소화할 수 있다. 무력 분쟁 내지 전쟁 시 여성 인권을 유린하는 사람들은 유린 행위에 그치지 않고, 왜곡된 여성관을 형성하게 되고 일상으로 돌아와서도 성폭력에 접근하기가 쉬워진다. 일상에서 만나는 여성의 존엄성과 지위를 하락시키는 가치관을 자연스럽게 배태하게 된다. 이것은 결과적으로 세계 평화를 저해하는 요소가 된다. 그러므로 무력 분쟁 관련자들이 성 인지적 관점을 지니도록 교육시키고, 교육을 위한 정치적, 법적 장치를 각 국가들이 만들도록 해야 한다. 이렇게 변화를 이루어 내려면 여성의 대표성을 늘리고, 여성의 지위를 향상시키는 장치들이 필요하다. 이 글은 이러한 주장을 뒷받침하기 위해 칸트와 헤겔의 전쟁론을 살펴보고, 그들의 전쟁론에서 세계평화와 국제평화를 실현하기 위한 법적 장치, 인간성 및 도덕성에 관한 논의가 어떻게 나타나는지를 살펴본다. 여기에서 도출되는 세계시민사상, 법과 도덕의 상호 보완적 측면이 여성의 인권 실현과도 관련이 있으며, 궁극적으로 무력 분쟁에서 여성과 여아에 대한 성폭력 및 기타 폭력은 국제평화 실현에 걸림돌이 된다는 데로 나아가려고 한다. 여성의 인권을 실현하는 일은 여성의 사회적 지위와 연관된다. 여성의 사회적 지위 향상은 여권 유린을 막는 기반이며, 무력 분쟁을 줄이는 근간이 된다. 무력 분쟁을 줄이거나 막는 것은 무력 분쟁 시의 성폭력 및 여권 유린을 최소화하여 국제평화를 실현하는데 이바지한다. (shrink)

인권은 시민권과 관계없이 독자적 가치를 지니지만, 시민권이 박탈되면 인권도 박탈되는 상황에 처한다. 근대 이후로 민족 국가를 단위로 정체가 형성되었기 때문이다. 그래서 아렌트와 아감벤은 시민권이 없는 인권은 무의미하고 무기력하다고 토로한다. 그러나 이 글은, 인권이 독자적 가치를 지니며 정치적 저항의 동력이라는 점을 발리바르의 인권정치를 통해 논증한다. 발리바르에게 인권과 시민권을 정치적으로 천명한 세계사적 기반은 「인간과 시민의 권리 선언문」이다. 선언문은 인권과 시민권의 동등성, 자유와 평등의 동등성을 개시하지만, 동등성을 이탈하는 모순과 아포리아도 동시에 노정하기 때문에 정치적 봉기의 동력이 된다. 이 글은 동등성의 아포리아를 논증하면서 인권이 지닌 (...) 정치적 가능성을 이주자와 난민 여성이 겪는 배제와 혐오를 극복하는 데 활용하려고 한다. (shrink)