본 논문은 Hume의 정서(emotion)개념을 그의 도덕이론과 연관시켜 새로이 고찰함으로써 그의 관점이 오늘날에 주는 의의를 검토하려는 것이다. 여기서 우리는 다음과 같은 점을 발견할 수 있다. 첫째로 Hume에 있어서 감정은 원초적 감정과 반성적 인상을 모두 포괄하는 우리의 지각 능력인 것이며, 정서는 우리의 감정 중에서 반성 인상에 해당하는 부분을 가리키는 것이라면, 정열은 우리의 정서 중에서 보다 격렬한 부분 즉 격렬한 반성 인상을 가리킨다고 할 수 있다. 둘째로 Hume에 있어서 도덕감은 정열의 일부분인 고요한 정열과 정열이 아닌 고요한 반성 인상의 혼합에 의해 이루어진다는 데서, 결국 (...) 인간의 도덕감은 우리의 정서로부터 비롯된다는 것을 알 수 있다. 그리고 정서 중에서 특히 인위적인 덕을 형성케 하는 공감 능력이 도덕감에 있어서 가장 중요한 요소임을 알 수 있다. 셋째로 공감의 교정에 관한 Hume의 이론은 도덕감으로서의 정서가 사회화의 성질을 가진 것임을 명료히 밝혀 준다. 이러한 Hume의 이론을 통해 우리는 도덕은 역시 정서의 문제임을 다시 한번 확인할 수 있다. 넷째로 Hume의 이론에 관해 살펴보는 가운데 특히 새롭게 발견하게 된 것은 그가 일정한 것들을 분리 내지 구분하는 가운데서도 그 중간 단계를 설정하면서 그것의 유의미성을 찾고 있다는 점이다. 여기서 각기의 중간 단계는 양쪽 끝의 요소들을 함께 함유하고 있다는 데서, 일정한 정도로 상반되는 요소들이 선분적 연속성 안에서 중간 단계들로서 존재하며 그와같이 존재하는 중간 단계들이 인간생활에서 피할 수 없이 존재한다는 점을 Hume이 보여주려 했다고 할 수 있다. (shrink)

본 논문은 매킨타이어(Alasdair MacIntyre)가 제시한 정의주의(emotivism) 개념과 그에 따른 그의 관점들에 대해 살펴 보면서 문제점들을 검토해 보고자 하는 것이 목적이다. 즉 정의주의 자체를 옹호하기 위한 것이 아니라 정의주의에 대한 매킨타이어의 관점을 살펴보고자 하는 것이다. 그는 근대 이후의 서구를 정의주의가 지배해온 사회로 규정하면서 그 부정적인 면을 에서 부각시키면서 그 대안으로 목적론적 합리성을 기초로 하는 공동체적 사회의 바람직함을 역설하고 있다. 그가 동원하고 있는 아리스토텔레스적 목적론과 이를 통해 추구하는 공동체적 사회의 이상에 대해서는 상당한 정도의 공감을 얻어 왔다고 할 수 있다. 그러나 그의 저서의 (...) 전반적인 논의 과정을 면밀히 살펴보면 여러 가지 문제점들이 발견된다. 그 중 중요한 것만 몇 가지 열거하면 다음과 같다. 첫째 매킨타이어는 정의주의에 대한 정의(定義)를 모호하게 내리고 있는데다가 정의주의 이론을 대표하는 사람들의 범위도 지나치게 넓게 잡고 있다는 것이다. 이 때문에 무엇보다도 도덕에 있어서 소박하게 정서의 중요성을 말하는 사람들 까지도 정의주의자로 인식될 수 있는 여지를 제공하고 있다는 것이다. 두 번째로 매킨타이어가 기술하고 있는 내용을 통해서 보면 그가 제시하고 있는 정의주의적 자아 개념은 사실상 개인주의적 자아 개념과 별 차이가 없다는 것이다. 세 번째로 매킨타이어가 현대 사회를 정의주의가 지배하는 사회로 규정하는 가운데 정의주의의 사회적 구현의 주요 형태로 제시하고 있는 사회적 내용과 사회적 맥락 또한 모두 상당한 정도로 논의의 일관성을 결여하고 있을 뿐 아니라 설명에 있어서 혼선을 일으키고 있다는 점이다. 네 번째로 매킨타이어가 정의주의에 대한 대안으로 제시하고 있는 합리성 개념 또한 설득력이 부족하다는 점이다. 다섯 번째로 매킨타이어는 근대 이후 도덕의 분리․독립이 정의주의를 가져오게 된 주된 계기로 작용한 것으로 상정하고 있으나 필자가 판단하기에는 오히려 근대 이후 개인주의적인 종교적․철학적 사유가 매킨타이어가 말하는 정의주의적 사회로 이끄는 역할을 했다고 본다. 여섯 번째로 그는 근대 이후의 서구가 정의주의적 도덕문화가 주류를 이루는 것으로 보고 있으나 이 또한 지나치게 획일적이고 단선적인 규정이며 현대 사회의 다양성과 복잡성을 도외시하는 것으로 보인다. 일곱 번째로 매킨타이어는 정의주의에 대한 대안으로서 아리스토텔레스적 목적론을 자신의 합리성 개념과 결합시키려 하고 있으나 너무 합리성의 정당화에만 지나치게 초점을 맞추어 논의를 전개함에 따라 설득력있는 결론에 이르는데 한계를 드러내고 있다. 그러한 한계를 스스로 인식하게 되면서 새로운 돌파구를 마련하고자 나중에는 아리스토텔레스로부터 토마스 아퀴나스로 전환하게 되지만 이를 통해 오히려 그 자신의 합리성 개념이 더욱 손상되는 방향으로 나아가게 된 것으로 보인다. 매킨타이어가 현대사회의 문제점을 치유하고자 제시한 공동체론과 이를 위한 목적론적 사유양식은 오늘날의 지나친 개인주의적 병폐들을 개선하기 위한 훌륭한 대안 중 하나로서 많은 사람들에 의해 인정을 받고 있으나, 그는 이러한 이론을 정립하는 과정에서 비판의 표적을 잘못 선정하는 한편 또한 자신의 합리성 개념의 정당화에 지나치게 집착함으로써 논의의 전개에 있어서 여러 허점을 드러내고 있다고 할 수 있다. 그러나 그가 추구하는 공동체와 목적론적 이상은 계속 연구․발전시켜야 할 중요한 대상이라고 할 수 있다. (shrink)

본 논문은 Hume과 Kant의 상상력 개념을 비교하면서 그 차이점 보다는 공통점을 조사하려 하고 있다. 그 결과 다음과 같은 공통점 내지 유사점이 있음을 주장하고 있다. 첫째로 우리의 인식에 있어서 상상이 필수적인 역할을 수행하고 있다는 것을 Hume과 Kant가 공통적으로 인정하고 있다는 점이다. 둘째로 상상력의 구분과 관련하여 Hume에 있어서 상상의 반복적 능력과 자유로운 상상력의 구분이 Kant에 있어서 재생적 상상력과 생산적 상상력의 구분과 유사함을 발견할 수 있다. 셋째로 Hume과 Kant 두 사람은 그 정도는 다를지라도 상상을 오성작용을 위한 기초로서 이해했다는 점이다. 넷째로 Hume에 있어서 상상력에 (...) 의한 자연적 판단과 인위적 판단의 구별은 Kant에 있어서 상상력에 의한 미감적 판단의 자유롭고 주관적인 인식능력의 활성화와 상상력에 의해 판단의 간접성과 제한성을 보완하는 오성적 판단의 구분과 상당한 정도로 유사하다는 것이다. 다섯째로 감성론자로서의 Hume이 오성의 역할을 도외시하지 않은 것과 마찬가지로, 이성론자로서의 Kant 또한 감성의 중요성을 깊이 인식하였다는 점이다. Hume과 Kant 사이의 이러한 공통점들은 Kant가 Hume의 이론적 기초에 많이 의존하면서 이를 선험적 차원에까지 확장시키려 했음을 우리에게 보여준다. 그리고 이는 명백히 Kant가 왜 Hume의 참된 후계자로 불리어지는지를 설명해주고 있다. 그러나 Hume이 얼마나 기초를 잘 구축했는지 그리고 Kant가 Hume의 기초로부터 선험적 영역에로의 확장에 있어서 얼마나 성공적이었는지를 조사하는 것은 앞으로도 계속 우리의 긴요한 연구과제가 될 것이다. (shrink)

본 논문은 정서의 중요성을 인식한 아리스토텔레스의 덕론을 검토함으로써 오늘날의 도덕교육에서 정서가 강조되어야 함을 주장하려 하고 있다.아리스토텔레스는, 실천적 지혜의 작용의 한 단계인 실천적 추론이 직관적 지각의 내용을 표현하는 하나의 방식이라고 말했다. 아리스토텔레스에 있어서 실천적 지혜는 지적인 덕에 속하며 도덕적인 덕의 형성에 영향을 주는 것이다. 그러나 오늘날 이러한 직관적 지각은 대체로 일종의 정서로 간주되고 있다.그리고 아리스토텔레스는 정서가 도덕적 판단과 평가를 구체화한다고 생각했다. 그에게 있어서 선택은 의지적 영역으로서 욕구와 이성의 결합 즉 숙고적 욕구인 것이다. 이런 점에서 그는 정서에 대한 인지적 설명 즉 의도적 (...) 상태로서의 정서를 제시해 주고 있는 것이다.아리스토텔레스에 있어서 도덕적인 덕은 두 단계의 결합이라고 할 수 있다. 그 한 단계는 올바른 목적을 목표삼게 하는 성품으로서, 자연적인 덕으로서의 정서 중 좋은 것들이 어느 정도 순화되어 습관화된 상태인 것이며, 다른 또 하나의 단계는 실천적 지혜의 도움을 받아 형성된, 올바른 수단의 선택과 관련된 성품인 것이다.아리스토텔레스에 있어서 정서는 습관을 통한 인격의 상태이며 그러므로 사회화된 반응양식이다. 때문에 정서는 습관에 의해 발전된 인간의 제 2의 천성인 것이다.정서를 강조하는 이러한 아리스토텔레스의 덕론의 의의는 사라지지 않고 있으며 오늘날 그것의 적합성은 점점 더 커지고 있다. 이러한 점은 아리스토텔레스 덕론의 중요성 그리고 사회의 도덕성의 고양에 있어서 정서의 역할을 인정하는 오늘날의 공동체주의자들의 입장을 통해 입증되고 있다. (shrink)