맹자철학은 중원을 비롯한 고대 중국이 춘추시기에서 전국시기로 접어들면서, 중앙집권적국가의 통일로 전환되는 시점에서 탄생하였다. 전국시대는 국도 중심의 사방(四方) 경계적 질서가 ‘천하’적 국가라는 거대한 틀로 틀짜기를 시도했던 시기인 것이다. 당시 사상가들과 마찬가지로 맹자 역시 중앙집권적 군주의 천하통일을 위한 정치적 이데올로기를 제시한 사상가였다. 그는 정치론, 사회-경제론, 인성론의 방면에서 공문유학을 수정하여 새로운 유학적 체계를 마련하였다. 이 논문에서는 맹자철학의 구조를 앞의 세 방면에서 탐색해 보았다. 그런데 특히 맹자는 과 이라는 두 가지 기제를 통해 자신의 철학을 구조화하였다. 정치 공간에서는 天下ㆍ中華(華夏)라는 동일성과 華/夷ㆍ四海의 안/팍ㆍ중심/변방ㆍ인간/금수’와 같은 배타적 차별성의 (...) 개념을 사용하였으며, 인성론의 측면에서는 聖人과의 同類ㆍ性善ㆍ情과 같은 동일성과 性/情/欲이라는 배타적 차별성을, 그리고 사회-경제적 방면에서는 최고의 도덕적인 성인이나 문화적 인물들(역아, 자도, 사광)과의 同類ㆍ同耆ㆍ同美ㆍ同聽이라는 동일성과 군자/야인ㆍ노심자/노력자ㆍ工師/匠人/工人 등과 같은 배타적 차별성의 개념을 사용하였던 것이다. 이와 같은 과 은 표준[正]에 대한 사회적 공감대와 표준에 대한 접근도에 따라서 사회적 위계구조를 형성시킨다. 그것은 통치와 교화가 제대로 이루어지기 위한 사회적 구조이며, 중앙집권적 권력 국가의 형태와 부합한다. 이런 관점에서 볼 경우, 맹자의 철학은 공자가 갈파한 ‘同而不和’의 면모를 보여준다. 의 태도는 ‘흡수’와 ‘패권’의 논리이다. 이에 비해 ‘和而不同’의 태도는 ‘자율성의 존중’과 ‘평등한 어울림’을 의미한다. 두 가지 상반되는 태도를 ‘군자/소인’이라는 개체적 관점에서보다는 ‘이상사회’라는 공동체의 관점으로 옮겨 놓을 때, 우리는 맹자철학을 비판적으로 음미할 수 있는 계기를 갖게 될 것이다. (shrink)

본 연구의 목적은 朱子의 기질 변화설에 담긴 실천적 함의를 살펴보는 데 있다. 주자의 理氣論 구도에서 보자면, 기질 변화설은 기질이라는 숙명의 원죄를 씻고 본연의 선한 품성을 회복한다는 선악 이원론으로 보일 수 있다. 그러나 본 연구에서는 기질 변화에 대한 주자의 의도가 다른 데에 있었다고 파악하고, 사상사적 맥락 안에서 기질 변화설의 수양론적 의미를 탐색하고자 하였다. 주자는 陸象山과 같은 내면-주관적 수양론자들을 비판하는 과정에서 기질 변화의 중요성을 제기하고 있다. 주자에 따르면, 육상산은 현실의 기질 문제를 쉽게 간과해버린 채 마음의 본체만 직관하려고만 하는데, 그런 태도에는 두 가지의 (...) 문제점이 있다. 첫째, 육상산은 순선한 본성의 現成만 강조하고 현실의 불선한 기질은 간과하고 있기 때문에 본성과 기질을 혼동하고 있다. 그 결과 자신이 어떤 행위를 하건 모두 본성이 발현된 것이라고 여기는 주관주의와 방임주의에 빠지고 만다. 이러한 점에서 주자는 육상산의 학문이 가치 규범에 대한 자의적 일탈과 방임을 양산한다고 비판한다. 둘째, 주자는 육상산이 초월적 직관이나 頓悟 같은 잘못된 수양 방법에 빠졌다고 비판한다. 육상산은 주자의 점진적 수양법을 지리멸렬한 것이라고 비판하면서 마음의 본체를 곧바로 직관하면 된다고 강조하였다. 그러나 주자가 보기에 이것은 일상 세계 안에서 下學上達하는 점진적인 수양의 과정을 무시한 채 신비적이고 비상식적으로 躐等을 추구하는 것이다. 그래서 주자는 그의 공부법을 禪學이라고 비판하고 있다. 주자가 생각하는 수양은 이와 정반대이다. 주자는 기질의 현실을 점진적으로 변화시켜 본성의 이상에 다가가도록 하는 것이 수양의 길이라고 생각했다. 즉 일상 세계의 상식적 가치들을 준수하고 실천하면서 근실한 태도로 점진적인 자기 변화를 이루어가는 노력의 과정, 간단히 말해 자기의 기질을 변화시켜가는 과정이 참된 수양의 길이라고 생각하였던 것이다. 주자는 도덕 수양을 일상 세계의 상식적 지평 안에 세워놓고자 하였던 것이다. 이러한 점에 입각하여 주자 철학의 근본 성격에 대해서도 다시 생각해볼 수 있다. 주자 철학의 근본 성격은 지고한 이상을 희구하는 것이라기보다 비근한 현실을 변화시켜나가는 것이라 할 수 있고, 고차원적 사유 체계로 세계를 설명하는 이론 철학이라기보다 일상 세계의 평범한 인륜 가치를 성실하게 실천하는 실천 철학이라 할 수 있다. (shrink)

장자는 여러 곳에서 동일한 비유를 즐겨 사용하였다. 그것은 나선형적인 율동의 이미지이다. 이런 비유는 자연에너지의 근원적 율동을 나선형으로 이해한 것이며, 이로부터 장자의 기 우주론 역시 밝혀 낼 수 있다. 장자는 ‘윤리를 초월한 윤리’를 주장하였는데, 그의 이러한 입장을 나선형적 기 우주론으로부터 도출할 수 있다. 장자와 비슷하게 나선형적 율동으로 자연 에너지의 흐름을 설명하고 있는 현대 과학자로 빅터 샤우버거가 있는데, 장자와 빅터는 동일하게 삼림군이라는 직업을 가졌다. 숲 관리인이었던 그들답게 깊은 숲에서 발원하는 물에 대해서도 양자는 비슷한 사유를 전개하고 있다. 물에 대한 이들의 사유는 자연계와 우주에 (...) 흐르는 기에너지의 율동을 이해하는 계기로 삼을 수 있다. 장자에게 물은 유가와 노자를 뛰어 넘어서 의식을 반영하거나 직관을 가능케 하는 실질적 매개체일 뿐만 아니라, 나선형적 흐름을 보이고 부양력을 수반하기 때문에 자연계에 충만한 기에너지를 가시적으로 볼 수 있는 생명활력이라고 할 수 있다. 물이 나선형적 율동을 보이는 것과 마찬가지로 자연계에 흐르는 에너지는 나선형적 율동으로 활동한다. 장자에 나오는 회오리바람, 양뿔, 맷돌, 소용돌이치는 물, 깃털의 회전 등은 나선형의 율동의 이미지를 보여주는 것이라 할 수 있다. 실제로 머리의 가마와 손톱의 꼬임에서 부터 dna의 이중나선, 나선은하에 이르기까지 우리는 에너지의 보텍스 운동을 구체적으로 볼 수 있다. 장자는 이러한 기에너지를 체험할 수 있는 길로 직관과 수련을 제시하고 있다. 우리 인체의 기 역시 차크라를 중심으로 하는 나선형적 기의 회전을 보인다. 나선형적 기의 운동은 주변에서부터 중심으로 회전하여 돌아가는 구심성 나선운동의 형태를 보이고 있다. 이러한 기에너지의 운동으로부터 물질이라는 것이 발생한다. 물질은 에너지라고 생명활력에 비해 찌꺼기에 해당한다고 할 수 있다. 중요한 것은 기 에너지라는 생명활력이며, 이 생명활력은 기 에너지가 모이는 나선형운동의 중심인 동공에 가득 차 있다. 나선형적 운동의 중심은 장자사상에 따르면 환중(지도리의 중심)이고, 그 주변은 바로 순환변화하는 세계이다. 순환변화하는 세계는 양과 음, 남성과 여성, 선과 악, 대와 소 등으로 갈마들고 변화하는 세계이지만, 그 세계가 갖는 분열과 대치를 극복하는 길은 환중에 설 때만이 가능하다. 따라서 에너지의 중심인 환중은 바로 선과 악이라는 윤리를 초월한 윤리를 제시하는 제물론적 인식의 상태에 해당한다. 따라서 장자사상은 윤리와 정치의 폐기가 아니다. 자연의 섭리에 따라 움직이는 기 에너지의 흐름을 이해하고 체화함으로써 새로운 윤리와 정치적 비전을 제시하는 윤리와 정치의 소환이라고 할 수 있을 것이다. 이는 빅터 샤우버거의 과학사상에도 그대로 드러난다. (shrink)