https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v34-marini.

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v40-villagrasa.

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v34-emad.

Trobar la forma d’expressar quelcom per al qual no hi ha paraules fou un dels reptes que assumí Levi quan volgué explicar la cruel deshumanització que va sofrir com a presoner al Lager. Nogensmenys, hi va trobar la solució mitjançant el concepte d’animal. En aquest sentit, el seu testimoni és ple de metàfores faunístiques que representen el patiment de la seua reducció cap al fons i la crueltat de ser tractat com una bèstia a la qual podien assassinar i que (...) patia com un esclau castigat. Levi confirma amb les seues analogies que la deshumanització és una metamorfosi animal. Tanmateix, la tesi d’aquest assaig és que la deshumanització no és convertir-se en una bèstia, sinó transformar-se en allò que nosaltres hem fet dels animals. Una proposició que afirmem gràcies a l’etologia, que ens evidencia que el comportament real de les feres no equival a estar pres ni a ser humiliat. De fet, creiem que la raó principal per la qual Primo Levi pensava que la deshumanització era animalitzar-se sorgeix arran d’una ideologia antropocèntrica. (shrink)

El text d’Ian Ground la traducció del qual transcrivim a continuació va ser llegit a l’acte de presentación del seu llibre ¿Arte o chorrada? (València, Publicacions de la Universitat de València / Col•lecció Estètica & Crítica, 2008) el dia 9 de juny de 2008 a l’Aula Magna de l’edifici del Carrer La Nau de la Universitat de València, amb la presència, a més d’Ian Ground, de Romà de la Calle (en qualitat de Director de la col•lecció Estètica & Crítica) (...) i de mi mateix, Salvador Rubio (en qualitat de traductor, editor i autor de la introducció del llibre). El text va ser llegit en anglés pel seu autor, alternat, paràgraf per paràgraf, amb la lectura de la traducció castellana. Hem preferit que el text traduit aparega ací en castellà, exactament igual al que va ser llegit a l’esmentat acte de presentació. La reflexió que ens proposa Ian Ground, en cara que específicament concebuda per a aquest acte, no necessita cap presentació i pot ser llegida perfectament com un text autònom. Tanmateix, em permet precedir-la amb unes quantes observacions que no pretenen sustituir les meues paraules a l’acte (on, naturalment, els agraïments eren els protagonistes) ni tampoc la introducció del llibre ja publicada, i a la qual es pot remetre directament el lector d’aquest article. (shrink)

Nous prendrons pour point de départ la célèbre distinction de Winnicott entre un vrai soi et un faux soi ou, en d'autres termes, empruntés à la phénoménologie, entre un soi authentique et un soi inauthentique . Mais le soi est une notion qui ne va pas sans soulever bien des difficultés, y compris aux yeux des spécialistes de l'œuvre de Winnicott, ne serait-ce que dans son rapport au moi. Il nous semble cependant possible d'élucider certaines d'entre elles grâce à l'élaboration (...) par la phénoménologie heideggérienne puis sartrienne des concepts de soi, d'authenticité et d'inauthenticité. En effet, pour Heidegger, le Dasein ne saurait être un moi au sens d'un ego substantiel mais le Dasein est un soi , un être dont le mode d'être est irréductible à celui d'un objet subsistant et qui peut se "choisir" lui-même, se gagner ou bien se perdre . De ce point de vue, l'authenticité est tout d'abord une manière possible d'exister, et si le Dasein peut être soi sur le mode de l'authenticité, il peut l'être également sur le mode privatif de la fuite et de l'inauthenticité. Reprenant le concept heideggérien d'authenticité, Sartre l'enrichit, nous semble-t-il, en insistant sur l'impossibilité pour l'existant d'être ce qu'il est. Ainsi, contrairement au soi inauthentique qui ne cesse de se fuir dans ce qu'on peut appeler un faux soi, le soi authentique ou vrai soi assume son existence et, par conséquent, aussi bien la contingence de son être que sa liberté. Nous essayerons ainsi de montrer qu'il est possible de reprendre et d'approfondir phénoménologiquement la conception winnicottienne du vrai et du faux soi.Partiremos da célebre distinção de Winnicott entre um verdadeiro si-mesmo e um falso si-mesmo ou, em outros termos, emprestados da fenomenologia, entre um si-mesmo autêntico e um si-mesmo inautêntico . Todavia, o si-mesmo é uma noção que levanta muitas dificuldades, também para os especialistas da obra de Winnicott, mesmo que seja somente em sua relação com eu [moi]. Parece-nos possível, entretanto, elucidar algumas dentre essas noções por meio da elaboração da fenomenologia heideggeriana e, em seguida, por meio da sartriana, dos conceitos de si mesmo, de autenticidade e de inautenticidade. Com efeito, para Heidegger, o Dasein não seria um ser, um eu , no sentido de um ego substancial, mas o Dasein é um si-mesmo , um ser cujo modo de ser é irredutível àquele de um objeto subsistente e que pode "escolher" a si mesmo, se ganhar ou mesmo se perder . Desse ponto de vista, a autenticidade é, primeiramente, uma maneira possível de existir, e se o Dasein pode ser si mesmo no modo da autenticidade, ele o pode ser igualmente no modo privativo da fuga e da inautenticidade. Retomando o conceito heideggeriano de autenticidade, Sartre o enriquece, parece-nos, insistindo sobre a impossibilidade para o existente de ser isto que ele é. Assim, contrariamente ao si-mesmo inautêntico que não cessa de fugir para isto que poder-se-ia chamar de falso si-mesmo, o si-mesmo autêntico ou verdadeiro si-mesmo assume sua existência e, por consequência, tanto a contingência de seu ser como sua liberdade. Desse modo, nós tentaremos mostrar que é possível retomar e aprofundar fenomenologicamente a concepção winnicottiana de verdadeiro e falso si-mesmo.We begin with Winnicott's well-known distinction between a true and a false self, or, in terms borrowed from phenomenology, between an authentic and an unauthentic self. Self, however, is a notion that raises many difficulties also for Winnicott scholars, even if only in its relation with the I [me]. Yet it seems possible to elucidate some of those notions by way of a Heideggerian phenomenology followed by a Sartrean phenomenology of the concepts of self, authenticity and unauthenticity. In fact, for Heidegger the Dasein is not a being, an I , in the sense of a substantial ego, but rather a self , a being whose mode of being is irreducible to that of a subsisting object and that can "choose" itself, gain itself , and even loose itself . From this point of view, authenticity is above all a possible mode of existing, and if the Dasein can be itself in the authentic way, it can likewise be in the deprived mode of fleeing and of unauthenticity. Returning to the Heideggerian concept of authenticity, Sartre enriches – it seem to us – by underlining the impossibility for the existent of being what it is. Thus, unlike the unauthentic self that cannot but flee towards that which we might call a false self, the authentic or true self takes on its existence, and therefore also takes on both the contingency of its being and its freedom. Hence, we will try to show that it is possible phenomenologically to resume and go deeper into the Winnicottian conception of the true and false self. (shrink)

La categoria de passivitat és tan nuclear en la filosofia d’Emmanuel Levinas com en la de Paul Ricoeur. Aquesta categoria està intrínsecament vinculada a una altra que també és crucial: la d’alteritat. Per entendre la proximitat entre aquests dos autors, alhora que per veure’n la distància que els separa, resulta molt revelador prestar atenció, primer, a la manera com cadascun d’ells concep les dues categories i, després, al motiu pel qual mentre en el cas de Levinas el lloc de la (...) passivitat és exclusivament un —la relació amb l’altre—, en el de Ricoeur és triple: la carn o el cos propi, l’altre i la consciència. (shrink)

Actualment en Filosofia, tenim dues caracteritzacions canóniques sobre la naturalesa de la Metafísica, la carnapiana i la quineana, tot i que són dues tesis diferenciades, ambdues coincideixen en que la Metafísica és reduïda a qüestions d'existència. No obstant, Kathrin Koslicki considera que aquestes caracteritzacions de la naturalesa de la Metafísica són errònies i que comporten una crítica explícita a la Metafísica o redueixen la resolució dels problemes metafísics a un pragmatisme. Per això, Koslicki considerant que els desacords metafísics són legítims (...) i profunds, tenint com a marc de referència la filosofia aristotèlica, considera que la tesi quineana i carnapiana no reflecteixen bé la naturalesa de la Metafísica, ja que, hi ha disputes metafísiques que es deuen a disputes no-existencials sobre temes de fonamentabilitat. Koslicki considera que la Metafísica no pot ésser reduïda a qüestions d'existència, sinó que ha de ser pensada com la reflexió de quines entitats són fonamentals, i quines són derivades d'aquestes. L'article està dividit en una primera part introductòria sobre els meus objectius, seguit d'una breu exposició de les tesis carnapiana i quineana de la metafísica, i per últim l'exposició de la proposta neo-aristotèlica de Koslicki. (shrink)

Cuenta el autor, desde una perspectiva hermenéutico-historiográfica, lo acaecido durante los años sesenta-setenta en el ámbito de la cultura jurídica italiana, en la que una serie de temas, articulados en torno a la teoría de la interpretación, terminan en un intento de re-fundación del saber jurídico y redefinición del papel del jurista. El pensamiento jurídico de los sesenta se transforma en la década siguiente al teorizarse el carácter político de la actividad del jurista, al mismo tiempo que se reafirma (...) la politicidad del derecho. A partir de aquí, las líneas de una jurisprudencia "alternativa comienzan a ser trazadas mediante el intento de hacer explotar las contradicciones inherentes a la relación capital-trabajo, el encuentro del saber jurídico con el marxismo y la sugerencia de definiciones innovadoras del método y del saber jurídicos. Posteriormente se desarrollan direcciones estratégicas diversas que culminan en la decadencia del proyecto de jurisprudencia "alternativa", del que se pone en discusión su misma premisa fundamentadora. (shrink)

Cuando se habla de filosofía se habla de antropología. Del mismo modo, cuando se habla de antropología también se debería de hablar de la afectividad. Sin embargo, hasta hoy, pienso que muchos filósofos han comprendido mal la afectividad en la persona humana, pues han caído en dos reduccionismos: uno considera la afectividad como un componente irracional, es el caso del dualismo; el otro la asocia a un monismo, como se puede verificar en el sentimentalismo y en el psicologismo. De igual (...) modo, aquellos que permanecen en una posición intermedia también la han comprendido mal, como se puede ver, por ejemplo, en la perspectiva aristotélico- tomista. Para estos, la afectividad es siempre pre- moral y debe ser siempre subordinada a la razón y a la voluntad. De esta forma, no han comprendido que la afectividad tiene también un ámbito espiri-tual y que, así, es ella quien muchas veces debe integrar la razón y la voluntad, a fin de garantizar la autorrea-lización de la persona humana. En este sentido, tampoco han visto que la afectividad puede ser valorada desde el punto de vista moral. Debido sobre todo a estos errores que se han cometido en el ámbito filosófico con relación a la afectividad, he visto que sería bueno repensar la noción de afectividad de la persona humana. Así, de entre todos los autores que he conocido y estudiado, he visto que la propuesta de Dietrich von Hildebrand con relación a la afectividad podría proporcionar muchas respuestas y herramientas para poder solventar estas inquietudes filosóficas y poder evitar reduccionismos, proporcionando interpretaciones más completas. El filósofo, fenomenólogo-realista, Dietrich von Hildebrand se ha distinguido en muchas áreas de la filosofía, como en la metafísica, en la gnoseología, en la ética, en la antropología, en la religión, etc.. “Casi quiero decir que el genio (artístico) de Adolf von Hildebrand ha sido heredado por su hijo (...) como un genio filo-sófico” (Husserl: H. Sepp; L. Embree, Handbook of Phenomenological Aesthetics, Springer, London, 2010, p. 145 (Traducción del autor). No obstante, sin duda alguna, la principal área, aquella en la que con mayor prominencia ha destacado, creemos que fue en el ámbito de la afectividad, aportando, así, contribuciones que hasta hoy no hubieran sido tenidas en consideración. Husserl lo comprueba. Cuando ha dirigido la tesis de doctorado de Hildebrand ha decido: “Sin embargo, su verdadera fuerza y sus significativos y originales resul-tados residen principalmente en la esfera emocional, en los análisis que llenan los capítulos 3o a 8o, de la parte II, y que sorprenden con un conocimiento íntimo sin precedentes de las múltiples formas de la conscien-cia emocional y sus correlatos representativos. Dicho esto, sólo puedo solicitar el título de opus eximium para esta importante obra” [E. Husserl, Urteil Über Hildebrands Doktorarbeit, Ed. K. Schuhmann, Aletheia, V, 1992, p. 5 (Traducción al español del autor)]. El mapa afectivo en Hildebrand es muy vasto. Por esto, he decidido presentar directamente un solo tema, o sea de que modo la afectividad se relaciona con la libertad y así, en este sentido, como ella puede ser valorada moralmente. Para atingir este objetivo, inicialmente me propongo analizar como Hildebrand entiende y concibe la afectividad en la persona humana. Posteriormente analizaré la libertad humana y su relación con la moralidad. Finalmente relacionaré los distintos tipos de libertad en la persona humana con la afectividad, demostrando así al mismo tiempo como la afectividad puede ser moralmente evaluada. (shrink)

La admirable riqueza cultural y artística del Renacimiento esconde una desoladora miseria y aquella "edad de la abundancia" contrasta con una inmensa pobreza. Lejos de ser una broma o una pesadilla, la celebrada Utopía de Tomás Moro fue antes que nada un desafío insoslayable, pues proponía que ninguna sociedad merece tal nombre si tolera la miseria de un solo pobre. Rico y pobre explora la cuestión en ese libro de 1516 y en otros del escritor londinense para concluir con un (...) esbozo de su vida a la luz de la pobreza como virtud indispensable y libertadora. He aquí un hombre afortunado que no fue indiferente ante el infortunio de tantos y que vio en la humanitas la virtud por excelencia que lleva a una constante atención y cuidado del prójimo. Inspirado por un cambio de actitud en su época, así como por su fe cristiana y la mejor tradición estoica, mostró una robusta preocupación sobre el tema subrayando el valor social que debe tener toda riqueza, tanto a nivel estatal como individual, destacando la grave obligación cívica de los ricos y la necesidad que tienen todos, ricos y pobres, de empeñarse en la práctica de cierto desprendimiento y generosidad si no quieren mermar su propia humanidad y fallecer en su avaricia. La percepción de la miseria había cambiado de tal manera que su remedio ya no podía estar en una u otra limosna en plazas e iglesias, sino en la acción bien pensada y perentoria de todo gobierno que se tenga por justo. Sir Tomás Moro, privilegiado desde la cuna y seguro en su trabajo profesional, vio la pobreza de tantos como un desastre social, pero uno que, al mismo tiempo, debería llevar a todo ser humano a ver en el desprendimiento y generosidad una excelencia o virtud que alumbra la "otra" libertad, y tan íntima y valiosa que en su caso brilló aun en la prisión y ante el horror de una muerte injusta y atroz." -- Page 4 of cover. (shrink)

Esta investigación está contextualizada en torno a la influencia que ejercen las tecnologías de la información y de la comunicación, en la educación informal. En concreto, nuestro objetivo es reflexionar sobre la televisión. Para ello, partimos de un análisis teórico, que nos permite entender cómo ha cambiado el significado de algunos conceptos claves, como educación y comunicación, en la postmodernidad globalizada. Con los datos derivados de diversas investigaciones, determinamos cuál es el impacto de la televisión en los niños y adolescentes, (...) valoramos sus efectos educacionales y su influencia en diversos aspectos de la persona, fundamentalmente en su conducta. No obstante los resultados negativos que reflejan estos trabajos, debemos tener en cuenta los efectos positivos de la televisión, que resultan menos subrayados y que pueden ser más abundantes si son cabalmente planeados, desde el ámbito educativo. Finalmente, esta investigación nos permite constatar que hay una asignatura pendiente: dar un nuevo impulso a nuestro desarrollo humano y ético, con ayuda de las tecnologías. Partiendo de la importancia de la “escuela paralela”, creemos que es posible elaborar un nuevo modelo educativo integral, que responda a los retos que nos plantea la sociedad moderna. (shrink)

Resumo: A reforma na educação básica promovida Lei 5.692/1971, no contexto do regime militar pós-1964, teve como uma de suas consequências a exclusão da Filosofia do ensino médio. Em resposta, educadores, estudantes e entidades ligadas a essa área de conhecimento iniciaram um amplo movimento pela volta da disciplina às escolas. No centro desse movimento estavam os Departamentos de Filosofia de algumas das principais universidades do país, os quais promoveram encontros nacionais para debater e planejar ações voltadas a esse objetivo. O (...) presente artigo pretende discutir brevemente as considerações do I Encontro Nacional de Departamentos de Filosofia, realizado em 1981, no Rio de Janeiro, do qual resultaram o Documento do Rio de Janeiro e, mais tarde, o Documento de Brasília, ambos com grande repercussão na imprensa. O texto é parte da dissertação de mestrado do autor, defendida em 1991, aqui atualizado e adaptado para fins de publicação. Espera-se que a retomada daquelas discussões auxilie professores e estudantes de filosofia a enfrentar os desafios com que se deparam contemporaneamente. Palavras-chave: Ensino de Filosofia; Documento do Rio de Janeiro; Documento de Brasília; Filosofia no ensino médio. The movement for the return of Philosophy to secondary education in the post-1964 context: the first National Meeting of Philosophy Departments and the Brasília Document Abstract: The reform in basic education promoted by Law 5.692/1971, in the context of the post-1964 military regime, had as one of its consequences the exclusion of Philosophy from secondary education. In response, educators, students and entities connected to this area of knowledge started a broad movement for the return of the subject to the schools. At the centre of this movement were the Philosophy Departments of some of the main universities, which promoted national meetings to discuss and plan actions aimed at this goal. The present article intends to briefly discuss the considerations of the 1st National Meeting of Philosophy Departments, held in 1981 in Rio de Janeiro, which resulted in the Rio de Janeiro Document and, later, the Brasilia Document, both of which had great echoes in the press. The text is part of the author's Master's dissertation, defended in 1991, here updated and adapted for publication purposes. It is hoped that the resumption of those discussions will help teachers and students of philosophy to deal with the challenges they face contemporarily. Key-words: Teaching of Philosophy; Rio de Janeiro Document; Brasilia Document; Philosophy in secondary education. Il movimento per il ritorno della filosofia nell'istruzione secondaria nel contesto post-1964: il primo Incontro Nazionale dei Dipartimenti di Filosofia e il Documento di Brasília Astratto: La riforma dell’istruzione promossa dalla legge 5.692/1971, nel contesto del regime militare post-1964, ha avuto tra le sue conseguenze l’esclusione della filosofia dalle scuole secondarie. In risposta, educatori, studenti e associazioni legate a quest’area del sapere hanno dato vita a un ampio movimento per il ritorno della disciplina nelle scuole. Al centro di questo movimento c’erano i Dipartimenti di Filosofia di alcune delle principali università del Paese, che hanno promosso incontri nazionali per discutere e organizzare azioni in tal senso. Il presente articolo intende discutere brevemente le considerazioni del 1° Incontro Nazionale dei Dipartimenti di Filosofia, tenutosi nel 1981 a Rio de Janeiro, che ha prodotto il Documento di Rio de Janeiro e, successivamente, il Documento di Brasília, entrambi di grande impatto sulla stampa. Il testo fa parte della tesi di Master dell’autore, presentata nel 1991, qui aggiornata e adattata ai fini della pubblicazione. Si spera che la ripresa di queste discussioni aiuti i professori e gli studenti di filosofia ad affrontare le sfide che si pongono al giorno d’oggi. Parole chiave: Insegnamento della filosofia; Documento di Rio de Janeiro; Documento di Brasilia; Filosofia nell'istruzione secondaria. Data de registro: 23/01/2023 Data de aceite: 23/08/2023. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v38-aspiunza.

Sovint el humans ens hem somiat déus. I Déu n'hi do si hem fet coses admirables: ciència, organització social, art,...motius n'hi ha per estar orgullosos. La vida, però, també ens mostra amb insistència la cara més fosca de nosaltres mateixos, i en aquests moments el més fàcil és passar de l'orgull a la desesperança més absoluta. El camí, però, no pot ser el de l'abandonament. Ni déus ni bèsties! Els déus no trien i, sense esforç ni dubtes, coneixen i realitzen (...) sempre el millor. Els animals, empresonats en la seva naturalesa, tampoc no trenquen gaire el cap a decidir què faran amb les seves vides. Nosaltres no tenim la sort dels uns ni la dels altres, i ens toca amb feines i treballs anar bastint la nostra realitat, aquella que nosaltres farem. Per això existeix l'ètica. "Coneix-te a tu mateix", ordenava l'oracle: només amb les nostres llums i amb les nostres ombres, amb l'instint, amb la ràbia, amb el sentiment, amb la paraula, amb la raó; només coneixent i assumint tot allò que som, tindrem la possibilitat, tal vegada, de construir un món més humà. (shrink)

“En aquestes conferències he tractat de ressaltar que, si tenim una explicació ferma i precisa de com pensem el món —i sobre el que hi percebem, hi sentim i hi creiem—, podem veure que l’única cosa que faria atractiu el ‘subjectivisme’ és la defensa d’una concepció molt restringida del contingut de les experiències i els sentiments que tenim al nostre abast. Amb la bellesa i la causalitat trobàrem que ni tan sols podíem identificar els sentiments o les experiències en (...) qüesti. sense tenir ja prèviament la idea de bellesa o de causalitat que apliquem al món en aquests mateixos judicis. Semblava que el ‘subjectivisme’ prometia més en el cas dels colors i dels valors. Però allò que creiem sobre els colors dels objectes del món semblava massa estretament implicat en la nostra comprensió de les percepcions de color perquè poguem considerar que aquestes percepcions són res més que sensacions de determinats tipus. I el fet de prendre certes consideracions com a raons per a actuar de determinada manera també semblava estar massa estretament implicat en què volem i com decidim actuar perquè puguem entendre les voluntats i els desitjos que tenim com a meres sensacions o sentiments que, en alguna mesura, ens menen a l’acció”. B. S. (shrink)

Qu'est-ce que la phénoménologie pour Heidegger? Quel concept en a-t-il? On le sait, à l'époque où enseignant à Marbourg il élabore le projet qui débouchera sur la publication de Sein und Zeit, ce concept se prévaut d'une lutte sans merci contre le privilège métaphysique de la présence. Libérer l'ontologie du carcan où la retient captive une tradition fort ancienne qui jamais ne s'est départie du préjugé selon lequel être veut dire être présent, tel est en peu de mots le (...) leitmotiv qui détermine tout le tracé de la phénoménologie de Marbourg dans son souci de faire enfin droit au phénomène de l'être. Ce tracé, l'étude que voici se propose d'en parcourir les étapes essentielles jusqu'à ce terme que Heidegger lui-même déclare non-métaphysique : le temps. Mais ce travail se double d'une autre préoccupation. Car en analysant de plus près les articulations fondamentales dont procède ainsi la mise en évidence du temps comme horizon de compréhension de la négativité et de l'absence ontologiques, toute la question reste de savoir si l'abrogation heideggerienne de la présence ne concourt pas à raviver une tendance consistant à provoquer entre l'être et la présence une déchirure telle que le sens paraît désormais irréductible au monde naturel et familier. On le devine, tout au long de cet examen critique planent l'ombre de Husserl en même temps qu'une question : existe-t-il au juste une phénoménologie de Marbourg? (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v52-gamper2.

Quan Llull va arribar a París diverses tendències especulatives agitaven les aigües dels filòsofs professionals. Aquesta obra, que va ser iniciada a París el 1299 i acabada l’any següent a Mallorca, està pensada per a un auditori concret. El present volum és la presentació i la defensa d’uns principis filosòfics concebuts constitutivament i necessària en avinença amb els principis de la teologia.

Qualsevol que es llegeixi aquest llibre s'adonarà que molts d'aquests mites amb els quals ens han promès la felicitat no són ni tan sòlids, ni tan certs, ni tan "progres" com sembla. Amb lúcida ironia, Ignasi Riera reflexiona sobre algunes de les qüestions que actualment saturen els mitjans de comunicació i que, com a polític i periodista, l'han preocupat al llarg de la seva vida: la idealització del món rural, l'obsessió per la salut, però també el maniqueisme de certes actituds (...) pseudodemocràtiques, les paradoxes de la societat del benestar o el fals esquerrisme. La crítica de fons és doblement interessant: marcada pel to satíric i desenfadat que el caracteritza, Riera ens proposa la deconstrucció d'un concepte viciat com és el de la felicitat, enganyós, mercantil i utilitari, i d'aquestes formes de pensament dirigit que, segons ens diuen alguns, són el camí per arribar-hi. La conclusió és clara: els que pretenem lluitar contra la felicitat, hem de canviar de sentit tota la nostra vida així com el conjunt de les nostres creences: tirar al foc moltes de les que semblen veritats eternes.IGNASI RIERA, escriptor, articulista, comentarista radiofònic i polític, ha conreat tots els gèneres literaris. Ha estat guardonat amb els premis Octubre, Ramon Llull i Pere Quart d'Humor i Sàtira. És autor de llibres de narrativa breu, de novel·les, de pamflets, dels llibres de no ficció: El meu oncle Pere Quart, Un patriota exemplar, Els catalans de Franco, Viatgers de Barcelona, Jordi Pujol. Llums i ombres ; de la biografia, Lluís Llach: companys no és això i de Llibre d'hores del ben menjar. A Edicions 62 ha publicat: Pàries, sindicalistes, demagogs, Diccionari de la Cuina Catalana i Un català a Madrid. (shrink)

Este trabajo busca aclarar los motivos filosóficos por los cuales Martin Heidegger empleó, a lo largo de toda su obra, tres maneras de escribir la palabra ser: Sein, Seyn y Seyn (tachado). Se busca comprender cuál es el sentido de cada una de estas escrituras y su relación mutua, si existe entre ellas superación, negación o complementariedad. La tesis propuesta es que cada una de ellas nombra un aspecto distinto de la donación del ser, cada una se aproxima más (...) que la anterior al fondo de la experiencia del ser, pero esto no significa que haya una superación, sino que los tres ámbitos designados están en una íntima relación de copertenencia. Se mostrará que Sein designa el proyecto filosófico que busca al ser como sentido, es decir, en la comprensión preontológica del hombre; Seyn se refiere a que el hombre no está inmediatamente vinculado con la esencia más auténtica de la verdad del ser, sino que ha de ser apropiado para ella, de modo que se apunta a la idea de Ereignis; finalmente, como es sabido, Seyn alude a la idea de la cuaternidad (das Geviert), pero además de ello, los últimos Cuadernos negros publicados permiten ver que el surgimiento de esta tercera escritura del ser está directamente vinculado con dos ideas prácticamente desconocidas en la obra publicada en vida del autor: la escatología del ser y un acontecimiento de expropiación, Enteignis. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v55-wolf.

After Husserl and Heidegger, phenomenology has attempted to push the reduction beyond the reference of objects to the performances effected by consciousness, or of beings to Being. First, a new level of the reduction comes forth in M. Henry's radical reduction of appearing to the appearing of appearing, and leads to the disclosure of a dimension in which no horizons are to be fulfilled because the superabundance of life holds sway. Secondly, according to H. Rombach, the phenomena decribed in (...) the first two levels are nothing but epiphenomena, and must be explained in terms of structures that emerge in a creative development. Reality brings forth something from itself, and we must take advantage of this contribution in order to obtain more than what is anticipated in our projects. Thirdly, J.-L. Marion advances a theory on saturated phenomena in order to account for phenomena that surpass the bounds outlined for them in the mere significational intentions because they show a surplus of intuition. The three trends lead respectively to an originary phenomenality, an outbreak of phenomena, and saturated phenomena. The article contends that they tend to come together because they link the third level of phenomenology to a reflection that turns on the duality between what appears and its appearing, and, in doing so, disclose a surplus with regard to three different aspects of the duality, i.e., appearing as such, the overall condition of what appears, or the appearing of some preeminent phenomena. Finally, some anticipations of these trends in Husserl's transcendental phenomenology are shown.Luego de Husserl y Heidegger, la fenomenología ha intentado llevar la reducción más allá de la referencia de los objetos a las operaciones efectuadas por la conciencia o de los entes al ser. En primer lugar, un nuevo nivel de reducción se manifiesta en la reducción radical propuesta por M. Henry para retroceder del aparecer al aparecer del aparecer, y conduce al descubrimiento de una dimensión en que no hay horizontes que puedan ser plenificados porque impera la sobreabundancia del la vida. En segundo lugar, según H. Rombach, los fenómenos descritos en los dos primeros niveles no son otra cosa que epifenómenos y tienen que ser explicados en términos de estructuras que emergen en un desarrollo creador. La realidad produce algo a partir de sí misma, y esta contribución debe ser aprovechada a fin de alcanzar más de lo anticipado en nuestros proyectos. En tercer lugar, J.-L. Marion presenta una teoría sobre los fenómenos saturados a fin de dar cuenta de aquellos casos que exceden los límites que les han sido delineados en las intenciones significativas vacías porque muestran una demasía de intuición. Las tres tendencias conducen respectivamente a una fenomenalidad originaria, a un estallido del fenómeno y a una saturación del fenómeno. El artículo sostiene que tienden a converger porque vinculan el tercer nivel de la fenomenología con una reflexión en torno de la dualidad entre lo que aparece y su aparecer, y que, al hacerlo, ponen de manifiesto una excedencia respecto de tres aspectos distintos de la dualidad, esto es, el aparecer en cuanto tal, la condición general de lo que aparece o la aparición de algunos fenómenos preeminentes. Finalmente, se indican algunas anticipaciones de estas tendencias en la fenomenología trascendental de Husserl. (shrink)

La microfísica del poder –de la qual Michel Foucault esdevé el principal exponent– emergeix com un efecte del panorama que segueix el Maig del 68, en el qual sorgeix un cicle de noves lluites centrades en el reconeixement i el desenvolupament de nous tipus de subjectivitat. Ara que han passat trenta anys des de la mort de l’autor, defensaré la necessitat d’aplicar la microfísica del poder a una realitat que ja no pot respondre a unes anàlisis fonamentades en paràmetres estrictament (...) econòmics i que demanda, en canvi, eixamplar el camp de visió per incloure-hi el paper que juga el poder en la producció de les subjectivitats. (shrink)

El més gran dels pensadors i el més petit dels homes”; amb aquestes paraules va referir-se Gadamer d'una manera molt punyent a la desconcertant figura del seu mestre, Martin Heidegger. L’autor d’Ésser i temps ens ha deixat en herència no només una obra filosòfica capaç d’exercir una grandíssima influència, sinó també el repte d’interpretar la tensió entre vida i pensament. Hem de creure que cal una gran vida per tal que hi hagi un gran pensament? O hem d’admetre que (...) no hi ha cap relació entre una cosa i l’altra i, per tant, que un gran pensador pot adherir-se de forma entusiasta a un dels règims polítics més abjectes de la història d’Europa sense comprometre la qualitat de la seva producció filosòfica? Heidegger és segurament un exponent d'una Europa contradictòria i angoixant: no només un representant excepcional de la millor tradició filosòfica, sinó també de les grans bogeries i pors del segle XX. (shrink)

RIASSUNTO: Il presente studio sui presupposti imprescindibili di ogni etica personalistica si propone di confutare e di superare una volta per sempre il relativismo, l’utilitarismo e il fondamentale scetticismo delle etiche contemporanee, fondate sull’assolutizzazione dei fatti, del costume, delle tendenze culturali storicamente e socialmente prevalenti nella nostra epoca presente. Tale atteggiamento è tollerante e pluralista soltanto in apparenza, perché nella realtà è ipocritamente intollerante verso ogni altra etica che non sia quella dell’edonismo ordinario, del consumismo e dell’acquiescenza alle richieste della (...) tecnica ed agli imperativi della ricerca scientifica rivolta unicamente a fini di utilità e di conquista di comodità e di agevolazioni per il genere umano. L’etica che intendiamo proporre è incentrata sull’idea di “persona”; secondo il nostro modo di vedere la persona è apertura assoluta verso il tutto dell’essere ed è eminentemente attualità spirituale. Non lo è perciò unicamente un’attività razionale universale, ma coinvolge fondamentalmente anche l’emotività, la volontà e il desiderio. Secondo noi l’esigenza fondamentale della persona spirituale è la ricerca della felicità, e tale ricerca si impone con la cogenza di un vero e proprio “imperativo etico”, e la sua funzione è quella di liberarci dalle costrizioni del costume, della falsa e artificiale morale corrente ordinaria che si assoggetta soltanto ai fatti e alla ricerca dell’utile e del conveniente. Liberazione e imperatività sono gli elementi essenziali per la ricerca della felicità, e questa a sua volta consiste nella promozione di un crescente accordo e di una sicura armonia di ogni persona con se stessa. L’imperatività dell’obbligazione con la quale ci leghiamo fedelmente all’impegno squisitamente spirituale di affermare la nostra libertà dalla servitù dei fatti e dall’attaccamento a ciò che è soltanto provvisorio e povero di autentica soddisfazione interiore conferma e promuove la liberazione spirituale in ogni persona. PAROLE CHIAVI: Persona. Etica personalista. Utilitarismo. Imperativo etico. RESUMO: O presente estudo pretende refutar e superar definitivamente o relativismo, o utilitarismo e o ceticismo fundamental das éticas contemporâneas, fudamentadas na absolutização dos fatos, do costume, das tendências culturais historicamente e socialmente dominantes na época presente. Tal atitude é tolerante e pluralista somente na aparência, porque na realidade é hipocritamente intolerante a qualquer outra ética que não seja a do hedonismo ordinário, do consumismo e da aquiescência às demandas da técnica e aos imperativos da pesquisa científica dirigida unicamente aos fins da utilidade e da conquista do bem-estar e de facilitações para o gênero humano. A ética que pretendemos propor está centrada na ideia de pessoa. Na nossa opinião, a pessoa é abertura absoluta para o todo do ser e é eminentemente atualidade espiritual. Não é, portanto, unicamente uma atividade racional universal, mas envolve fundamentalmente também a emotividade, a vontade e o desejo. A exigência fundamental da pessoa espiritual é a busca da felicidade. E tal busca se impõe com a força de um verdadeiro e próprio “imperativo ético”. E a sua função é a de nos libertar das constrições do hábito, da falsa e artificial moral ordinária que se submete somente aos fatos e à busca do útil e do conveniente. Libertação e imperatividade são os elementos essenciais para a busca da felicidade e esta, por sua vez, consiste na promoção de um crescente acordo e de uma harmonia sólida de cada pessoa consigo mesma. A imperatividade da obrigação com a qual nos ligamos fielmente ao compromisso espiritual de afirmar a nossa libertade da escravidão dos fatos e do apego àquilo que é somente provisório e pobre de autêntica satisfação interior confirma e promove a libertação espiritual de cada pessoa. PALAVRAS-CHAVE: Pessoa. Ética personalista. Utilitarismo. Imperativo ético. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Prima parte – Descrizione del sermonarioNel 1494 Johann Meder, francescano osservante, affronta il compito di predicare la Quaresima a Basilea. Davanti all'interrogativo su come conquistare l'attenzione degli ascoltatori, vincendone la distrazione senza diventare un "adulterator verbi Dei," concepisce un ciclo profondamente innovativo, dato alle stampe l'anno successivo. Nella stessa città un altro ciclo di predicazione sui generis vede la luce in concomitanza alle prediche di Meder: in quei giorni (...) infatti viene pubblicato a Basilea il Narrenschiff di Sebastian Brant, testo di immediato successo, rapidamente tradotto e diffuso in tutta Europa. Lo studio dei due testi mostra precisi contatti e convergenze di interessi tra il predicatore francescano e Brant, tra pulpito e tipografia. Se il Narrenschiff si caratterizza fin da subito per le sue xilografie, che annoverano tra gli autori il giovane Dürer, è proprio il comune interesse per l'uso delle immagini a caratterizzare il rapporto tra Brant e Meder. Basti qui anticipare che le prediche di Meder vengono stampate con un corredo di xilografie, opera di uno dei migliori illustratori del tempo influenzati da Dürer, che rendono questa edizione un unicum nel panorama dei sermonari alla fine del Quattrocento.L'intreccio di questi fatti accresce l'interesse di una ricerca che indaghi come si comporta un predicatore osservante nella Basilea di Brant e Dürer. Pur essendo state già notate alcune particolarità del sermonario di Meder, questo testo ha ricevuto finora un'attenzione solo cursoria. Questo articolo si propone di mettere in luce quattro elementi: nella prima parte l'architettura generale del quaresimale, in maniera particolare il suo impianto teatrale; nella seconda parte la sincronia tra predicazione e Narrenschiff, il rapporto tra Meder e Brant e le caratteristiche dell'edizione del Quadragesimale novum come sermonario illustrato.1. Basilea 1494: il Narrenschiff e un ciclo di prediche quaresimaliIl volto di Basilea lungo il XV secolo è segnato da tre avvenimenti determinanti: il concilio, l'università, la stampa. Li evochiamo rapidamente per la loro incidenza sull'identità e lo spessore culturale della città. Il concilio pose per diversi anni Basilea al centro della cristianità, permettendole di assumere un ruolo e una notorietà europea. Uno dei frutti del nuovo profilo assunto dalla città fu la nascita dell'università, la quale, dopo una prima breve esperienza , venne rifondata su più solide basi nel 1460, contribuendo a creare le condizioni favorevoli per il precoce impianto della stampa e il suo rapido sviluppo, che rese Basilea presto uno dei centri di eccellenza, soprattutto per i libri illustrati.Dentro a queste coordinate si colloca Brant, nato a Strasburgo nel 1457 e giunto come studente nel 1475 a Basilea, dove si licenzia in diritto nel 1484 e diviene doctor utiusque iuris nel 1489. All'università Brant ricopre la cattedra sia di diritto che di poesia, affiancando all'insegnamento il lavoro presso diversi editori, fino al 1501, quando torna a Strasburgo, dove morirà nel 1521. Se nel 1494 Brant è ormai un esperto protagonista nella vita di Basilea, Meder vi si è inserito da poco, dall'anno precedente. È un uomo intorno ai sessant'anni e un predicatore esperto, con un curriculum ormai ventennale in diversi conventi francescani lungo la valle del Reno, tra Magonza e Basilea, dove risiederà fino al 1502.Nei giorni di Carnevale del febbraio del 1494, alla vigilia della Quaresima, viene pubblicato il Narrenschiff. Come è noto si tratta di una satira morale che, capitolo dopo capitolo, passa in rassegna le follie del mondo, soprattutto cittadino. È una critica alla follia non ancora capace di quell'ironia che sarà di Erasmo, ma che, pur condannando tutto e tutti, crede possibile l'azione educatrice della sapienza e dunque il 'rinsavimento' dei folli. Se si chiede chi siano i folli, la risposta di Brant è tutti, e la prima follia è non volerselo sentire dire. Proprio per questo Brant ha costruito uno spiegel nel quale ognuno possa vedere la propria follia, perché l'inizio della sapienza è il riconoscimento della stoltezza e della.. (shrink)

PENSAMENT POSITIVISTA A CATALUNYA és un conjunt d'estudis sobre la recepció al nostre país de les idees culturals, socials, polítiques i científiques del corrent de categories formulades per August Comte i Émile Littré. L'objectiu de l'estudi que es presenta és mostrar el marc històric i institucional —la funció instructora d'ateneus com el Centre de Lectura reusenc— en què es produeix l'evolució de la concepció positivista de la realitat. La recerca se situa en el context contemporani que abocarà a la industrialització (...) i a l'emergència del moviment obrer i republicà. Pel que fa a l'àmbit del pensament econòmic, el volum estudia el programa de Pere Estasén —relació entre política econòmica i territori—, que duu a plantejar la irrupció del positivisme a Catalunya com una estratègia explicativa que vincula les idees generals a la situació de la vida nacional, tant políticament (catalanisme regeneracionista) com econòmicament (proteccionisme com a via de modernització de les estructures productives). En aquesta línia de coneixement sociològic també cal destacar, com es planteja al llibre, un cert gir humanista del cientisme en l'àmbit de la cultura fisiològica representat per les Monografies Mèdiques. Finalment, arran de la lectura del text, el lector es pot arribar a formular un doble interrogant: si existeix un pensament positivista autòcton o bé si a quest pensament sorgeix de la formalització i aplicació de la idea de progrés en un context determinat. (shrink)

La genealogia de la moral de Nietzsche, resulta extremadament pertinent per una epistemologia del bé relativa a les incisions institucionals sobre part de la població del Raval. Primer, sobre Raval s�haurien dut a terme tot tipus d�abusos, com destruccions d�habitatges i de trama urbana, així com persecucions o expulsions de població, pel bé del barri o de la ciutat. Si això és així, es pot afirmar que les convergències institucionals en aquest punt es sustenten en una epistemologia interessada. Segon, el (...) pathos de la distància definit per Nietzsche, així com l�assumpció per part de les noves ideologies urbanístiques del primitiu paper de la �casta sacerdotal�, permetrien actualitzar la crítica envers �el civisme�, entès aquest, com l�expressió més recent i efectiva de les cultures de control. I tercer, aquesta epistemologia interessada, permetria reclamar la noció marxiana de lluita de classes per interpretar un crònic i generalitzat menyspreu sobre una part important de la població més irredempta d�un dels barris més convulsos d�Europa. (shrink)

Rousseau es conocido por ser un autor polémico, por su defensa de la bondad de la naturaleza humana, de la libertad del hombre, por la crítica a la sociedad, por haberse ocupado de pensar la educación, la sociedad, la ley, el hombre; también es conocido por la originalidad de su obra reflejo de su compleja personalidad. En esta lección, presentaremos el pensamiento de Rousseau, que creemos, encuentra su fuente en su individualidad, en su intento por pensar el hombre, su (...) intimidad, la sociedad, sus instituciones; y, lo hace con una particular fuerza porque si bien, creemos que su punto de partida es la individualidad, no se restringe a ésta, al contrario, va más allá y nos plantea una problemática de carácter general. (shrink)

La presencia de Platón y del pensamiento platónico se ha mantenido de manera incesante a lo largo de la historia de la cultura. En esta historia, el siglo XX refleja el rechazo y la aceptación, la recepción, en suma, de un modo inusitado tal vez porque, durante este siglo, la humanidad se vio cara a cara con los infiernos que supo crear: un mundo en ruinas hacía imposible intuir la perfecta quietud de las Formas. La recepción de Platón en el (...) siglo XX bucea en la recepción de Platón en aquel mundo contradictorio: ¿cómo se integra su pensamiento fundacionalmente metafísico con la deconstrucción de la metafísica? ¿Cuáles son los alcances de la crítica que la teoría política hace, desde la época de los totalitarismos, al autor de la República? ¿Qué valor cognoscitivo y pedagógico puede tener en mito platónico para filósofos cristianos que se ocupan del pensamiento platónico? ¿Cómo recibe la poesía hispanoamericana su voz de demiurgo? Estas preguntas, de las que se ofrecen diversas respuestas en este libro, son tratadas con rigor académico y confrontadas doblemente con las fuentes: en primer término, con Platón y luego con quienes son estudiados en el presente volumen, aunque desde ángulos muy diversos: M. Heidegger, H. G. Gadamer, K. Popper, E. Cassirer, L. Marechal. La seguridad del tratamiento metodológico y lingüístico que se refleja en esta obra hace que sea altamente recomendable para alumnos de grado y de posgrado en Filosofía, Teoría Política, Literatura y Humanidades en general. (shrink)

L’admiration de Paul Ricoeur pour Merleau-Ponty est connue, lui qui entendait donner à la Phénoménologie de la perception sa « contrepartie pratique » avec le premier tome de la Philosophie de la volonté, Le Volontaire et l’involontaire. Il faut d’emblée s’étonner que celui-ci n’ait pas reconnu la teneur pratique de la philosophie de son aîné, dont les diverses analyses au Collège de France, et en particulier l’intérêt marqué de Merleau-Ponty pour la pensée marxiste comme philosophie de l’homme charnel, et le (...) motif naturaliste de l’être agissant et souffrant à partir de 1956, font état. Car c’est bien depuis ce motif que Ricoeur, en 2004, expose le parcours de la reconnaissance : de l’homme agissant et souffrant, à l’homme capable. L’enjeu, nous semble-t-il alors, de ces deux philosophies en leur dimension pratique se résume aisément par les exigences formulées par Paul Ricoeur dans l’ouvrage Soi-même comme un autre, en particulier lorsque celui-ci se donne pour but de « déterminer les traits nouveaux de l’ipséité correspondant à la pratique politique » – détermination du Soi agent qui se dessine, au dire même de l’auteur, à la croisée d’une phénoménologie de l’agir et d’une ontologie du Soi. En effet, comme le souligne Ricoeur, l’effacement paradoxal de la question de l’ipséité dans la philosophie morale kantienne, entre autres, s’explique par l’absence d’une telle théorie de l’action. En bref, le « Je veux » analysé en 1950 par Ricoeur s’ancre dans un « Je peux », qui ne se limite jamais au seul plan spatial chez Merleau-Ponty. Ainsi, à la figure phénoménologique de nos expériences de la passivité correspond la catégorie ontologique de l’altérité, mentionnée par l’expression du Visible et de l’invisible reprise en titre de cet article et dont l’attribution à Ricoeur ne choquerait pas.Paul Ricoeur’s admiration for Merleau-Ponty is well-known given that he presented his “practical counterpart” to the Phenomenology of Perception in the form of his Freedom and Nature: The Voluntary and the Involuntary. One is immediately surprised that this is not recognized as the practical content of his predecessor’s philosophy given the diverse analyses at the Collège de France of which, in particular, the marked interest Merleau-Ponty had in Marxist thought as the philosophy of the fleshly human being, as well as the naturalist motif of the active and suffering being beginning in 1956, are part. For, it is due to this motif that Ricoeur, in 2004, presents the trajectory of recognition: from the active and suffering human being to the capable human being. As we see them, the stakes in these two philosophies, as far as their practical dimensions are concerned, are easily summarized by the requirements Paul Ricoeur formulated in his work, Oneself as Another. This is particularly the case given that this text has for its aim, “determining the new traits of individual identity which correspond to practical politics” – the determination of Self as a self-designing agent, which, according to the author, lies at the intersection of a phenomenology of action and an ontology of the Self. In fact, as Ricoeur himself underlines, the paradoxical effacement of the question of ipseity in Kantian moral philosophy, among others, is explained by the absence of just such a theory of action. Briefly, the “I want” analysis by Ricoeur in 1950 is anchored in the “I can,” which is never limited to the single spatial outline we find in Merleau-Ponty. Thus, to the phenomenological figure of our experiences of passivity correspond the ontological category of alterity, as mentioned in the phrase from The Visible and the Invisible taken up in the title of this article and which it would not be shocking to attribute to Ricoeur.È ben nota l’ammirazione di Paul Ricoeur per Merleau-Ponty: col primo tomo della Philosophie de la volonté, intitolato Le Volontaire et l’involontaire, Paul Ricoeur intendeva offrire alla Fenomenologia della percezione una vera e propria “contropartita pratica”. Ma è singolare il fatto che Ricoeur non abbia riconosciuto il risvolto pratico presente nella filosofia del suo predecessore, risvolto ampiamente attestato nei corsi merleau-pontyani al Collège de France e in particolare nelle lezioni che pongono al centro delle loro analisi il pensiero marxista come filosofia dell’uomo carnale e il motivo naturalistico dell’uomo agente e dell’uomo sofferente almeno a partire dal 1956. È proprio prendendo le mosse da questo motivo che Ricoeur nel 2004 espone quanto definisce come il percorso del riconoscimento: dall’uomo agente e dall’uomo sofferente all’uomo “capace”. La posta in gioco, ci sembra, di queste due filosofie, considerate nella loro dimensione pratica, si riassume facilmente nelle esigenze che Ricoeur formula nel suo libro Sé come un altro, in particolare quando si assegna il compito di “determinare i tratti peculiari dell’ipseità corrispondente alla pratica politica” – cioè di determinare i tratti di quel Sé agente che si delinea, a dire dell’autore stesso, al crocevia tra una fenomenologia dell’agire e un’ontologia del Sé. In effetti, come sottolinea Ricoeur, la paradossale cancellazione dell’ipseità operata dalla filosofia morale kantiana si spiega tra l’altro con l’assenza di una adeguata teoria dell’azione. In breve, l’“Io voglio” analizzato da Ricoeur nel 1950 si àncora in un “Io posso” che non si limita mai, in Merleau-Ponty, al solo piano spaziale. Così, alla figura fenomenologica delle nostre esperienze di passività, corrisponde la categoria ontologica dell’alterità, che proprio Il visibile e l’invisibile menziona con l’espressione che noi riprendiamo nel titolo di questo articolo e che ci si aspetterebbe essere anzitutto ricoeuriana. (shrink)

La genealogia de la moral de Nietzsche, resulta extremadament pertinent per una epistemologia del bé relativa a les incisions institucionals sobre part de la població del Raval. Primer, sobre Raval s’haurien dut a terme tot tipus d’abusos, com destruccions d’habitatges i de trama urbana, així com persecucions o expulsions de població, pel bé del barri o de la ciutat. Si això és així, es pot afirmar que les convergències institucionals en aquest punt es sustenten en una epistemologia interessada. Segon, el (...) pathos de la distància definit per Nietzsche, així com l’assumpció per part de les noves ideologies urbanístiques del primitiu paper de la “casta sacerdotal”, permetrien actualitzar la crítica envers “el civisme”, entès aquest, com l’expressió més recent i efectiva de les cultures de control. I tercer, aquesta epistemologia interessada, permetria reclamar la noció marxiana de lluita de classes per interpretar un crònic i generalitzat menyspreu sobre una part important de la població més irredempta d’un dels barris més convulsos d’Europa. (shrink)

J’explore de façon critique la supposition du DSM[1] et de théoriciens tels que Wakefield et Gert selon laquelle les troubles mentaux doivent être attribués à un individu plutôt qu’à un groupe de personnes. Cette supposition est particulièrement problématique en pédopsychiatrie où le système familial est très souvent au centre de l’attention clinique. Il y a bien sûr des éléments de preuve substantiels indiquant que certains troubles mentaux des individus sont causés par leurs relations avec les autres et que leur guérison (...) est grandement facilitée en traitant le groupe, tel que la famille, comme un tout. Malgré cela, il y a eu beaucoup moins de travail conceptuel visant à définir ce que cela pourrait être pour un couple, une famille ou un autre groupe que de se voir attribuer un trouble mental. Pour traiter de cette question, j’utilise un débat entre Wakefield et Murphy et Woolfolk sur la question de savoir s’il fait partie du concept de trouble mental que celui-ci soit causé par une dysfonction interne de la personne. Je discute aussi de la proposition faite par Bolton d’abandonner complètement le concept de trouble mental et d’utiliser plutôt le concept, plus large, de problème de santé mentale. Je soutiens qu’en fin de compte le caractère individuel des troubles mentaux ne constitue pas une vérité conceptuelle a priori, et qu’il faut faire intervenir des considérations pragmatiques pour décider s’il est utile de nous limiter à une telle définition ou si nous pourrions être mieux servis par une définition plus extensive. Je fais le lien avec le pragmatisme et je soutiens qu’une approche pluraliste non réductive est particulièrement appropriée en pédopsychiatrie.I critically explore the assumption of the DSM and theorists such as Wakefield and Gert that mental disorder must be attributed to an individual rather than a group of people. This assumption is especially problematic in child and adolescent psychiatry where very often the focus of clinical attention is the family system. There is of course substantial evidence that some mental disorders of individuals are caused by their relationships with other people and that their recovery is greatly facilitated by treating the group, such as a family, as a whole. However, there has been much less conceptual work on defining what it might be for a couple, family or other group to itself be attributed a mental disorder. To address this issue, I employ a debate between Wakefield , Murphy and Woolfolk on whether it is part of the concept of a mental disorder that it is caused by an internal malfunction of a person. I also discuss the proposal of Bolton that we do away with the concept of mental disorder altogether and instead use a broader concept of mental health problem. I argue that ultimately it is not an a priori conceptual truth that mental disorders are individual, and we need to bring in pragmatic considerations to decide whether it is helpful to restrict ourselves to such a definition or whether we could be better served by a more expansive definition. I link this to the philosophical view of pragmatism and argue that a pluralistic nonreductive approach is especially appropriate in child and adolescent psychiatry. (shrink)

Para Jean-Luc Marion, el pensamiento tomasiano no se deja encerrar en los parámetros de la metafísica onto-teo-lógica, tal como es definida por Martin Heidegger. Esto implica, respecto de Dios, que, si ya no ha de ser llamado “_ente supremo_”, pues para Tomás Dios se revela como el “_Ser mismo_”, carente de esencia, éste se caracteriza por su absoluta incognoscibilidad. Para sustentar esta interpretación, Marion recurre a una serie de tesis que entiende se desprenden de la consideración de algunos textos (...) del Aquinate. En el presente trabajo se analizan algunas de estas tesis en función de dichos textos, y se propone una lectura alternativa a la del autor. Se intenta mostrar particularmente que, a los ojos de Tomás, sí es posible atribuir la noción de “esencia” a Dios, y también, alcanzar un conocimiento verdadero, aunque imperfecto y limitado de la realidad divina, a partir de la predicación positiva de ciertas perfecciones absolutas que se encuentran en las creaturas. (shrink)

Il breve saggio si propone di esaminare la centralità della figura materna nell’opera di un ingegnoso costruttore di storie della letteratura italiana del Novecento: Alberto Moravia. La scelta dell’Autore nasce dalla rilevanza della tematica nella sua opera, in cui peraltro è quasi sempre assente il punto di vista femminile delle “voci” delle donne. Ciò sembra paradossale e questa circostanza è di grande interesse critico. In particolare, a dispetto delle interpretazioni più canoniche, secondo cui Moravia – negli scritti realizzati tra (...) il 1929 e il 1964 – ha inteso compiere una “distruzione” dell’immagine materna nel quadro di una visione pessimista della famiglia borghese, dovremo considerare un più complesso e articolato universo materno nello scrittore romano, in cui è possibile ricostruire cinque modelli – la “madre autoritaria”, la “madre-non madre”, la “madre padrona”, la “madre-angelo custode” e la “madre-seduttrice” –, ben esemplificati nei principali romanzi ma che si ritrovano nei racconti che Moravia scrive ininterrottamente dagli anni Trenta agli anni Sessanta, la cui mole ha determinato, ancor oggi, una mancanza di studi sistematici. In secondo luogo, la tematica della madre sarà esaminata nelle trasposizioni cinematografiche italiane delle opere letterarie di Moravia. Va ricordato che il rapporto dello scrittore con il cinema fu particolarmente intenso. Per un verso, la “settima arte” rivestì un ruolo non secondario nella formazione ed esperienza estetica dell’Autore romano, che al cinema si interessò anche professionalmente nelle vesti di critico cinematografico, a partire dal primo dopoguerra, dapprima, per La nuova Europa e Libera stampa, poi, per L’Europeo e L’Espresso, a cui dobbiamo aggiungere l’attività di saggista per numerose riviste specializzate. Per altro verso, il cinema italiano non solo ha attinto a “mani basse” dall’opera di Moravia per sceneggiature di pellicole, che furono pietre miliari della sua storia. L’elenco dei romanzi e racconti adattati al grande schermo rende conto della grande influenza nella cultura italiana degli anni Cinquanta e Sessanta: La provinciale (1953) di Mario Soldati, La romana (1954) di Luigi Zampa, Peccato che sia una canaglia (1954) di Alessandro Blasetti, Racconti romani (1955) di Gianni Franciolini, La ciociara (1960) di Vittorio de Sica, La giornata balorda (1960) di Mauro Bolognini, Risate di gioia (1960) di Mario Monicelli, Agostino (o la perdita dell’innocenza) (1962) di Mauro Bolognini, La noia (1963) di Damiano Damiani, Gli indifferenti (1964) di Francesco Maselli, Le ore nude (1964) di Marco Vicario, La donna invisibile (1969) di Paolo Spinola, Una ragazza piuttosto complicata (1969) di Damiano Damiani, L’amore coniugale (1970) di Dacia Maraini, Il conformista (1970) di Bernardo Bertolucci, e molti altri ancora. Come avremo modo soltanto di accennare, il successo della letteratura moraviana nel mondo del cinema italiano si deve a molteplici fattori, tra cui la raffigurazione dei personaggi e degli ambienti, la focalizzazione su certe tematiche e, non da ultimo, lo stile narrativo, particolarmente adatto alle trasposizioni cinematografiche. Come caso di studio, ci soffermeremo, infine, sulla figura materna della versione filmica de La noia di Damiani, con l’obiettivo di verificare se nel passaggio dal libro alla pellicola, quella particolare connotazione della madre autoritaria abbia subito delle alterazioni. L’ipotesi che muove l’analisi è che la stesura delle sceneggiature, la raffigurazione dei personaggi e la messa in scena delle sequenze filmiche facciano emergere un riadattamento adeguato al largo pubblico, con il sovvertimento dell’andamento cronologico, alcune “lacune” di ordine psicologico nella raffigurazione dei protagonisti e un certo cedimento moralistico alla cultura ancora dominante negli anni ’50 e ’60, in cui la figura materna, sia quando è incattivita dalla povertà che quando è inaridita dalla ricchezza, anela comunque agli affetti familiari, trovando in essi una qualche forma di redenzione. (shrink)

Martin HEIDEGGER, Fiinţă şi timp [Être et temps] ; Bruce BÉGOUT, La généalogie de la logique. Husserl, l’antéprédicatif et le catégorial ; François-David SEBBAH, L’épreuve de la limite. Derrida, Henry, Levinas et la phénoménologie ; Marcus BRAINARD, Belief and its Neutralization. Husserl’s System of Phenomenology in Ideas I ; Toine KORTOOMS, Phenomenology of Time. Edmund Husserl’s Analysis of Time-Consciousness ; Roland BREEUR, Singularité et sujet. Une lecture phénoménologique de Proust ; John J. DRUMMOND & Lester EMBREE, Phenomenological Approaches to (...) Moral Philosophy A Handbook. (shrink)

Questo contributo mette in luce la molteplice funzione politica di uno schema agiografico centrale nella rappresentazione della giovinezza di Bernardino da Siena: il suo servizio durante la peste del 1400 presso l’Ospedale di Santa Maria della Scala di Siena. La memoria di questo episodio si prestava ad essere utilizzata tanto dall’Osservanza minoritica quanto in diversi contesti locali. In questo racconto Bernardino è presentato come capace di rispondere ai bisogni della città non solo attraverso le proprie virtù, ma radunando altre persone (...) e convincendole a impegnarsi per il bene comune, anche a rischio della propria vita. L’episodio, così come è raccontato dagli agiografi, incorpora la prima predica fatta dal giovane Bernardino ai membri della confraternita dell’Ospedale. Il testo indica programmaticamente la necessità per i laici di anteporre il bonum commune al bonum proprium e delinea un ruolo di leadership dei frati dell’Osservanza nel cuore delle città. Inoltre, se a Siena la memoria della peste del 1400 serviva a sottolineare il rapporto tra il santo e le istituzioni della città, la raffigurazione di tale episodio in alcuni affreschi dipinti a Lodi nel 1476 non soltanto veicolava un modello di spiritualità laicale ma serviva a promuovere e legittimare la riforma ospedaliera in corso a Lodi. (shrink)

El presente artículo lleva a cabo una crítica de gran parte de las reflexiones filosóficas sobre la técnica del siglo XX, al mismo tiempo que propone avanzar hacia una comprensión de la técnica como parte integral y fundamental de la vida, comprenderla como un organon del organismo que es todo ser vivo. Frente al rechazo de la técnica por parte de autores como Habermas, y al tratamiento ambiguo de la misma por parte de otros autores como Heidegger, defenderemos propuestas (...) como las de Ortega, Blumenberg, Stiegler o Sloterdijk, autores heterogéneos que, no obstante, convienen en su defensa de la necesidad de superar esta dicotomía entre vida y artificio. (shrink)

Una nuova traduzione del 2024 della tesi di dottorato di Heidegger su Duns Scoto. Questa edizione contiene una nuova postfazione del traduttore, una cronologia della vita e delle opere di Heidegger, un indice filosofico dei principali concetti heideggeriani e una guida alla terminologia degli esistenzialisti del XIX e XX secolo. Questa traduzione è stata concepita per garantire la leggibilità e l'accessibilità alla filosofia enigmatica e densa di Heidegger. I termini filosofici complessi e specifici sono tradotti nel modo (...) più letterale possibile e le note a piè di pagina accademiche sono state eliminate per garantire una lettura agevole. La dissertazione di Martin Heidegger su Duns Scoto, intitolata "La dottrina delle categorie e del significato di Duns Scoto" (originale tedesco: "Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus"), è stata originariamente presentata come tesi di dottorato nel 1915. Heidegger analizza la dottrina delle categorie di Scoto e fornisce una spiegazione dettagliata della Grammatica Speculativa, un'opera di grammatica medievale che oggi si sa essere stata scritta da Tommaso da Erfurt. Quest'opera è significativa perché rappresenta una prima incursione nelle preoccupazioni filosofiche di Heidegger di tutta una vita, in particolare la questione dell'essere sotto forma di problema delle categorie e la questione del linguaggio sotto forma di dottrina del significato. Heidegger adotta un approccio storico-filosofico, analizzando e interpretando meticolosamente le teorie di Duns Scoto nel contesto della scolastica medievale e del pensiero filosofico moderno. Egli sottolinea la necessità di andare oltre un'analisi puramente storica e di impegnarsi con il contenuto filosofico sistematico insito nell'opera di Scoto. Qui Heidegger pone una forte enfasi sulla categorizzazione, non solo come esercizio intellettuale, ma come strumento critico per comprendere la struttura della realtà e della conoscenza. L'analisi si addentra nelle sfumature delle categorie di Scoto, esplorando le loro implicazioni per la concettualizzazione della realtà e la formazione del significato. Questa esplorazione si basa su una chiara comprensione dello sviluppo storico di queste idee, fornendo un ricco contesto per il loro apprezzamento e la loro critica. (shrink)

Antes de las principales concepciones del Selbstsein, ser-sí-mismo, que anteceden a Heidegger, a saber las de Kiekegaard y Jaspers, en ninguna de ellas entró a tallar decididamente el pensamiento de que el ser-sí-mismo, en cierto modo, se completa como ser-entero (Ganzsein). A propósito de esto, es notable la distinción entre las 2 Secciones de Ser y tiempo, puesto que en la I Sección se tematizó un Dasein, “entre” nacimiento y muerte, y que deja a ambos fuera, en cambio desde (...) el inicio mismo de la II Sección, Heidegger acomete la cuestión de la posibilidad del ser-entero. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v34-hernandez.

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v34-ruiz-domenec.

Gràcies a l’aposta tecnològica de les societats actuals i també a la globalització que comporta, el moviment transhumanista, visiblement heterogeni, està començant a ser conegut a tot el globus terraqüi i a adquirir una enorme volada. Això no obstant, malgrat que la materialització de les fites transhumanistes només sigui possible en les societats postmodernes, l’origen del transhumanisme bé pot anar més enllà del que anomenem societat contemporània. En aquest article s’explora l’origen del transhumanisme partint de les tres hipòtesis següents: a) (...) el transhumanisme com un fenomen típicament postmodern; b) el transhumanisme com a herència de la tradició renaixentista secular; c) el transhumanisme com a tret identificatiu de la naturalesa humana. (shrink)

In this paper we state that, up to now, scholars have read the Husserliana—that is Husserl’s official texts—only partially. This statement must be considered within the History of phenomenology and, more precisely, with-in the history of Husserlian studies: from Heidegger to Jean-Luc Marion, including Levinas, Ingarden, Sartre, Merleau-Ponty and so on, Husserl’s texts have been read only partially. With the exception of some analysis proposed by Derrida—or, nowadays, by Natalie Depraz or Elianne Escoubas—, and as far as I know, (...) all the interpretations of Husserl’s texts have considered them just as a support to ex-pose theories or to describe phenomena, but not in themselves, that is, not as texts. Our aim here is then to propose a new perspective to to phenomenalize Husserliana as a text and focus precisely on Husserl’s praxis of writing. Here we will develop specially an analysis of one mode of writing used in Husserl’s praxis of writing and called: bildliche Rede. We will finally compare the results of our analysis to Heidegger’s and Jean-Luc Marion’s praxis of writing.Podem afirmar que, fins avui, els in-vestigadors han llegit la Husserliana —és a dir, els textos de Husserl publicats de manera ofici-al— només parcialment. Cal considerar aquesta afirmació en el marc de la Història de la feno-menologia i, més precisament, en el marc de la història del estudis husserlians: des de Heidegger fins a Jean-Luc Marion —més de cent any de fenomenologia—, els textos de Husserl han estat considerats només com a suport per a exposar teories o descriure fenòmens, però no s’han considerat en ells mateixos, és a dir, no com a textos. Posant en pràctica l’acció de “llegir fenomenologia” en un nou sentit fort del verb “llegir”, aquest article comença identificant els diferents modes de la praxis d’escriptura de Husserl. Després ens concentrarem en un d’aquests modes d’enunciació, anomenat “bildliche Rede”, per desenvolupar així una història de la figurativitat. Finalment, esbossa-rem una breu comparació dels resultats amb la praxis d’escriptura de Heidegger i Marion. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v40-lucas.

Au sortir de la guerre, Merleau-Ponty considérait que tout ce qu’on croyait pensé et bien pensé – la liberté et les pouvoirs, la citoyenneté – est en ruine. En 1960, la Préface de Signes semble reconduire le constat, attestant cette fois de l’échec des philosophies de l’histoire dont les Aventures de la dialectique dessinaient le premier volet. Si la critique marxienne apparaissait contribuer à la clarté politique et constituer la réponse adéquate à une période de crise, quelle opportunité reste-t-il au (...) philosophe une fois la rupture avec le marxisme consommée? A l’abandon pur et simple de la philosophie politique suggéré par les interprètes et par le texte de Merleau-Ponty lui-même en certains endroits – « n’est-ce pas un incroyable malentendu si tous les philosophes ou presque se sont crus obligés d’avoir une politique? » (S, 13) – il faut préférer l’alternative de la philosophie militante, mentionnée à partir de 1956 en deux lieux textuels, seule issue possible d’une philosophie ayant abandonné ses droits au système sans se résoudre au mutisme – soit, dans une perspective encore marxiste, l’après devenir-monde de la philosophie. Comment dès lors conjuguer l’apparition du syntagme en 1946, où il semble réservé à la pensée de Marx par contraste avec la philosophie triomphante hégélienne, et son maintien hors du cadre de référence marxien, lorsque ce dernier est devenu, selon les dires de Merleau-Ponty lui-même, un auteur qu’il convient de méditer à la manière d’un classique? L’insuccès des pensées systématiques de l’histoire et des figures classiques de l’engagement (Sartre, Boukharine) dévoile la nécessité pour Merleau-Ponty d’interroger continument son expérience politique et la raison d’être de son militantisme, inscrit dans la chair de l’histoire.As the war ended, Merleau-Ponty considered that everything thought to be good and well thought – freedom, powers, citizenship – was in ruin. In 1960, the Preface to Signs seems to replicate this realization, attesting this time to the failure of philosophies of history of which Adventures of the Dialectic sketched the first phase. If the Marxist critique appeared to contribute to political clarity and to consist in an adequate response to a period of crisis, what opportunities remain for philosophy once the rupture with Marxism is finalized? To the pure and simple abandonment of political philosophy suggested by interpreters and by Merleau-Ponty’s text itself in certain instances – “Is it not an incredible misunderstanding that all, or almost all, philosophers have felt obliged to have a politics?” (S, 5) – one must favor the alternative of militant philosophy, first mentioned in 1956 in two textual locations. This alternative is the only outcome possible for a philosophy that has abandoned its rights to the system without resolving itself to silence. It is, from a still-Marxist perspective, the post becoming-world of philosophy. How, then, can we reconcile the appearance of the phrase in 1946 – where it seems reserved to Marxist thought in contrast with the triumphant Hegelian philosophy – with its retention outside of Marxist references, even as Marx has become, according to Merleau-Ponty himself, a writer who should be reflected upon as a classic? For Merleau-Ponty, the failure of systematic theories of history and of traditional figures of engagement (Sartre, Bukharin) reveals the necessity to continuously interrogate his own political experience and the ground of his militancy, inscribed in the flesh of history.Alla fine della guerra, Merleau-Ponty considerava che tutto ciò che credevamo ben fatto e ben pensato – la libertà e i poteri, la cittadinanza – fosse in rovina. Nel 1960, la Prefazione a Segni sembra ribadire questa constatazione, attestando questa volta il fallimento delle filosofie della storia di cui le Avventure della dialettica disegnavano la prima componente. Se la critica marxiana sembrava contribuire alla chiarezza politica e costituire la risposta adeguata a un periodo di crisi, quale opportunità resta al filosofo una volta consumata la rottura con il marxismo? All’abbandono puro e semplice della filosofia politica suggerito dagli interpreti, nonché in certi passaggi dei testi dello stesso Merleau-Ponty, bisognerebbe preferire l’alternativa della filosofia militante, menzionata a partire dal 1956 in due passaggi, sola via d’uscita possibile da una filosofia che ha ceduto i propri diritti al sistema e che però non vuole ridursi al mutismo. O invece, in una prospettiva ancora marxista, l’epoca successiva al divenire-mondo della filosofia. Come coniugare allora l’apparizione del sintagma nel 1946, apparentemente riservato al pensiero di Marx in contrasto con la filosofia hegeliana trionfante, con la sua salvaguardia fuori dal quadro di riferimento marxiano, dal momento in cui quest’ultimo è diventato, secondo lo stesso Merleau-Ponty, un autore sui cui è necessario riflettere alla maniera di un classico? L’insuccesso delle filosofie sistematiche della storia e delle figure classiche dell’impegno (Sartre, Bucharin) rivela la necessità per Merleau-Ponty d’interrogare continuamente la sua esperienza politica e la ragion d’essere della sua militanza, iscritta nella carne della storia. (shrink)

https://revistes.uab.cat/enrahonar/article/view/v27-honneth.

El arte poético ha tenido múltiples interpretaciones en la historia de la filosofía, que van desde los presocráticos hasta nuestros días. Martin Heidegger, como filósofo, reivin- dicó la poesía y al poeta como representante de una forma de pensar que, si bien es diferente de la filosofía, comparten una misma esencia: la pregunta por el sentido del ser. A partir de dicha pregunta se fundamentan todos los tópicos que recorren su obra. Uno de ellos, relacionado con la poesía, es (...) el concepto de lo divino. Nuestra intención será exponer dicha relación, para así preguntarnos qué posibilida- des hay, desde la perspectiva heideggeriana, de la aparición de un nuevo dios para el hombre contemporáneo y, cuál sería el rol que cumple el poeta dentro de esto. Para ello, comenzare- mos preguntándonos por la esencia de la poesía y la misión de los poetas. Dentro de esto, trataremos de realizar un breve análisis sobre la concepción heideggeriana de la divinidad, y como ella está intrínsecamente relacionada con el hábitat del hombre. Luego pasaremos, desde la visión de Heidegger, a un análisis del mundo contemporáneo y, como a partir de este, podemos pensar la posibilidad del nuevo dios que vendrá: el último dios. Por último, vamos a exponer la función de los poetas denominados ‘futuros’ para la llegada de este dios. (shrink)

Apontamentos retóricos sobre o conceito de oração em Teresa d'Ávila: rumo a uma pedagogia mística Resumo: Neste texto apresento algumas reflexões que se constituíram por meio de leituras do pensamento filosófico e religioso de Teresa D’Ávila. Meus objetivos concentram-se em identificar elementos teóricos vinculados à educação do pensamento renascentista-moderno na Espanha. Dentre os conceitos investigados, ressalto a relação entre ensino, oração e praxis no discurso cristão, inferindo, neste contexto, sobre a possibilidade de uma pedagogia teresiana. O foco de minha análise (...) repousa na obra Castelo interior, a qual, do ponto de vista retórico, configura-se como um relato da experiência vivida pela autora. Tal fato leva-me a refletir os escritos da monja carmelita como um certo tipo de ensino, fundado na experiência mística. Assim, a estrutura do conceito de oração em Teresa desvela-se em uma prática de meditação que gera e impulsiona o conhecimento de si e para o outro. A oração, então, pode ser apreendida tal como qualquer outro tipo de instrução (técnica), por meio de etapas (método), e apresentando um resultado: a união entre a alma e Deus. Dessa união resulta um tipo subjetivo de conhecimento, a saber: o conhecimento místico. Palavras chaves: oração; técnica; ensino; retórica; conhecimento. Rhetorical notes on the concept of prayer in Teresa of Ávila: towards a mystical pedagogy Abstract: In this paper, I present some reflections resulting from readings on Teresa of Ávila philosophical and religious thought. My objectives are focused on identifying theoretical elements that are linked to education in the Renaissance Modern thought in Spain. Among the concepts investigated, I highlight the relationship between teaching, prayer and praxis in Christian discourse, inferring, in this context, the existence of a Teresian pedagogy. The focus of my analysis is on Interior castle, which, from a rhetorical point of view, is configured as an account of the experience lived by the author. This fact leads me to reflect on the writings of the Carmelite nun as a certain type of teaching, based on mystical experience. Thus, the structure of the concept of prayer in Teresa is revealed in a meditation practice that generates and impels knowledge of oneself and for the other. Prayer, then, can be apprehended just like any other kind of instruction (technique), through stages (method), and presenting a result: the union between the soul and God (mystical knowledge). From this union results a subjective type of knowledge, namely: mystical knowledge. Key-words: prayer; technique; teaching, rhetoric; knowledge. Note retoriche sul concetto preghiera in pensiero teresiano: verso uma pedagogia mistica Astratto: In questo testo presentiamo alcune riflessioni che sono state costituite attraverso letture del pensiero filosofico e religioso di Teresa de Ávila. Nostri obiettivi sono focalizzati sull'individuazione di elementi teorici legati all'educazione del pensiero medievale. Tra i concetti indagati, si evidenzia il rapporto tra insegnamento, preghiera e prassi nel discorso cristiano, inferendo, in questo contesto, la possibilità di una pedagogia teresiana. Il fulcro della nostra analisi poggia sull'opera Castelo interior, che, da un punto di vista retorico, si configura come racconto dell'esperienza vissuta dall'autore. Questo fatto ci porta a riflettere gli scritti della monaca carmelitana come un certo tipo di insegnamento, basato sull'esperienza mistica. Così, la struttura del concetto di preghiera in Teresa si rivela in una pratica meditativa che genera e spinge alla conoscenza di sé e per l'altro. La preghiera, quindi, può essere appresa proprio come qualsiasi altro tipo di istruzione (tecnica), attraverso passaggi (metodo), e presentando un risultato finale: l'unione tra l'anima e Dio (conoscenza mistica). Parola chiave: preghiera; técnica; insgnamento; retorica; conoscenza. Data de registro: 19/02/2021 Data de aceite: 20/10/2021. (shrink)