Scepticism and negative theology are best understood not as theoretical positions, but rather as forms of philosophical practice that performatively undermine our knowledge claims or our seeming understanding of God. In particular, I am arguing that both scepticism and negative theology invoke the failure of the attempt to understand the absolute, be it God or the notion of absolute objectivity. However, with reference to L. A. Paul’s notion of epistemically transformative experience, I am arguing that we still understand something about (...) the absolute through the experience of failing to think it. This, of course, is a non-propositional form of understanding, and I am arguing that there is something about the finitude of the human condition that can only be understood through a transformative philosophical experience with respect to the absolute. (shrink)

Proceeding from a philosophical interpretation of negative theology as performatively undermining our seeming understanding of the absolute and thereby evoking a transformative experience, this paper emphasises the philosophical significance of negative theology by linking it to Karl Jaspers’ notion of the universal limit situation of existence. Against this background, an analysis of mystical and psychotic experiences shows how certain similarities between the two can be understood as constituting a particular mental state in which the universal limit situation is experienced personally. (...) Moreover, experiencing the limit situation, be it through this mental state or through certain moods or feelings, can be transformative and may lead to an attitude of groundless trust that acknowledges the incomprehensibility of the human condition. The paper argues that this reading of negative theology provides a better understanding of the parallels between mysticism and psychosis and may be fruitfully applied in therapy. (shrink)

Markus Kohl, Ruben Schneider and (in substance) Marcus Willaschek have recently argued that Kant’s theoretical philosophy includes a radical negative theology. This article criticises this radical reading. On the one hand, it argues that different Kantian passages that seem to speak for the absolute incomprehensibility of the highest being can be interpreted as showing that Kant merely rejects comprehensibility according to the pattern of schematised cognition of the understanding (there is no concrete cognition of God). The paper goes on to (...) show that Kant advocates a form of ‘regulative deism’ (although he also associates deism with a form of atheism) and that the analytical conclusions of deistic transcendental theology are no less substantial in principle than those of the Transcendental Aesthetic of the KrV. What Kohl’s, Schneider’s and Willaschek’s interpretations lose sight of is the fact that Kant continuously characterises the highest being conceived by reason in the KrV as a “faultless ideal.”. (shrink)

Name der Zeitschrift: Deutsche Zeitschrift für Philosophie Jahrgang: 66 Heft: 1 Seiten: 25-42.

Ce livre montre la grandeur et l'actualité de l'Aquinate qui se fonde sur l'expérience de tous les jours et les premiers principes inébranlables du sens commun, alors que ses conclusions nous conduisent aux sommets de la théologie négative.

The right to religious freedom can not only come into conflict with other rights, but there can also exist an immanent conflict within this right. Such a conflict is the one between negative and positive religious freedom. Before it can be solved as regards content, one has to realize that by the opposition negative versus positive religious freedom something completely different can be meant. In a semantic analysis at least eight different meanings of the term 'negative religious freedom' can be (...) discerned. It should, however, be noted that distinctions can be made in this respect whether specific rights of the person entitled are meant, or whether, by claiming this right, consequences are connected for others, who want to positively exercise this right. (shrink)

Résumé Le présent article représente la première d’une série d’études sur la possibilité d’envisager la théologie pratique sous l’angle de l’apophatisme. La thèse à l’origine de cette entreprise repose sur l’affirmation que tout discours théologique devrait être en mesure de produire un effet sur nos contemporains. Dès lors, il faut entendre le langage comme un processus plutôt que comme un substrat. Ce point de vue est repris avec une certaine urgence depuis une cinquantaine d’années à la suite de ce (...) qu’il est convenu d’appeler le « Linguistic Turn ». Une mise en lumière des enjeux que soulève cette démonstration peut se faire en établissant un lien entre certains développements du second Wittgenstein et la compréhension de la voie négative telle qu’elle se présente chez les auteurs anciens.This article represents the first in a series of studies on the possibility of envisioning practical theology from the perspective of apophatism. The thesis behind this effort rests on the assertion that all theological discourse has to be able to affect those around us. As a result, it is necessary to understand language as a process rather than a substrate. This point of view has been taken up urgently for fifty years following what has come to be called the “Linguistic Turn”. A clarification of the stakes raised by this proof can be made by establishing a link between certain developments from Wittgenstein and the understanding of the via negativa as it is presented by ancient authors. (shrink)

La réception de la théologie politique de Johann Baptist Metz est un fait d’interprétation. Cette contribution présente tout d’abord la périodisation, apparue dans les années 1980, de l’oeuvre de Metz en trois phases: la période de la théologie transcendantale; la première phase de la théologie politique ainsi que sa deuxième phase. Décrire deux phases de la théologie politique délimitées par la formulation de la thèse centrale de l’oeuvre de Metz, selon laquelle la foi est mémoire de (...) la souffrance de l’humanité, permet de mettre en lumière la signification et les enjeux de la théologie politique. La deuxième partie de l’article s’intéresse à un aspect encore sujet à discussions de la réception de l’oeuvre de Metz: en réponse au refus postmoderne des grands récits, Metz et ses disciples présentent la théologie politique comme une théologie négative. Cependant, une telle réponse peut-elle être séparée d’autres affirmations déterminantes pour la théologie politique, en particulier celle selon laquelle le temps a une fin? (shrink)

Is there a similarity between contemporary deconstruction and negative theology? To answer this question the philosophy of Pseudo-Dionysius is presented as an example of classical negative theology. These comments are confronted with a contemporary deconstruction-philosophy. Notions of the philosophy of Derrida are elucidated. Because Derrida has explicitly discussed his relationship to negative theology. This confrontation yields two results. Firstly, the incomprehensibility is a topic again. We find this in our tradition of mystical negative theology and also in deconstruction. Secondly, deconstruction (...) can be interpreted as a radicalization of exteriority. It requests an open attitude toward what is other and alien. In that attitude an ethical, perhaps even prophetical mood can be discerned. (shrink)

Kants Philosophie hat einen großen Einfluss auf die moderne Kultur ausgeübt. Der Aufsatz will auf die Frage nach der Relevanz dieses Denkens für die Theologie antworten. Vier Themen werden untersucht: 1. die Erkennbarkeit Gottes als eines der praeambula fidei; 2. das Glaubensverständnis als eine der Hauptaufgaben des Theologen; 3. die geschichtliche Dimension dieses Verständnisses; 4. der Glaubensakt als das Urteil, mit dem der Gläubige der geoffenbarten Wahrheit zustimmt. Demgegenüber stellt eine eingehende Untersuchung der Texte den Agnostizismus Kants fest; weiter das (...) völlige Fehlen des Verstehensaktes , den Kant durch starre Begriffe a priori ersetzt; weiter die Ignorierung des proprium des Urteils als absoluter Bejahung. Das eher negative Resultat stimmt mit der Beurteilung des gegenwärtigen Papstes überein, der in seiner Regensburger Vorlesung in der "Kritik" Kants einen klassischen Ausdruck der modernen "selbstverfügten Beschränkung der Vernunft" gesehen hat.Kant's philosophy has exercised significant influence on modern culture. The goal of this article is to address the relevance of his thought for theology. Four themes are addressed: 1) the knowledge of God as one of the praeambula fidei; 2) understanding the faith as a principal task of the theologian; 3) the historical dimensions of this understanding; and 4) the act of faith as the judgement with which the believer assents to the revealed truth. In this regard, the investigation uncovers, first, Kant's agnosticism; second, the complete absence of the act of understanding ; third, the replacement of understanding with inflexible concepts a priori; and finally, the neglect of the proprium of judgement as absolute assent. The findings of this article correspond to the judgement of the current pope, who in his address in Regensburg argued that Kant's Kritik is a classic expression of the modern self-limiting reason. (shrink)

Résumé Cette étude cherche à établir entre Maître Eckhart et Fichte une commune nécessité structurelle d’un principe d’unité s’articulant à partir d’une commune réflexion sur la place accordée à l’être, qui engendre une proximité d’intérêt marquée pour une doctrine de l’image qui peut trouver une interprétation théologique. Ensuite, nous montrons que la Doctrine de la Science entretient avec la théologie négative un rapport privilégié quoique implicite en ce que l’Absolu se veut au fond insaisissable au concept et à (...) la conscience. Cette contribution s’achève sur une tentative critique d’ouverture vers l’occasion d’un dialogue entre Maître Eckhart et Fichte en accentuant les subtiles différences qui les séparent notamment sur les figures du Soll, de la lumière et de la révélation. (shrink)

I interpret Adorno's bold claim that all philosophy revolves around the ontological argument. On my reading, Adorno thereby expresses that all philosophy revolves around the question whether all of reality can be captured by thought. I then interpret the significance of this thesis for Adorno's *Negative Dialectics*. I argue that Adorno does not give up the ontological argument's claim—capturing reality in thought—but gives it a Marxist spin: whether reality can be captured in thought depends on its historical development, and is (...) therefore also up to humans and their actions. (shrink)

La foi pour Edith Stein est d'abord un fait; aussi loin de la neutraliser dans une sphère étrangère à la raison, elle s'est attachée à penser la relation qui les unit. L'analyse phénoménologique de l'angoisse et du don l'a conduite tout d'abord à retrouver la distinction de Denys l'Aréopagite entre la théologie positive, rattachée à la révélation, et la théologie négative, qui souligne l'incommensurabilité entre Dieu et la création. La philosophie et la foi traversent toutes deux cette (...) distinction, la première permettant une connaissance de Dieu certaine mais limitée alors que la seconde transcende ces limites mais doit être confortée dans son élan. La foi se révèle alors source d'une connaissance d'un genre particulier, qui vient compléter la raison naturelle et la guider sur son propre chemin, une connaissance spécifique qui sera dite 'obscure' car certaine mais non-évidente, au sens où nous ne pouvons connaître Dieu qu'à notre mesure. Il faut donc comprendre la foi comme une croyance, au sens d'un libre consentement de la raison, distingué de la simple opinion, liberté qui implique la possibilité de l'athéisme. (shrink)

M. Léon Brunschvicg demande si l’on n’a pas embrouillé le problème de la transcendance et de l’immanence lorsqu’on l’a réduit, sous le prétexte de le simplifier, à l’antithèse de notions corrélatives. Ne s’agirait-il pas plutôt de deux attitudes de pensée correspondant à deux modes de distribution des valeurs? Imagination en hauteur, qui va de la nature au surnaturel ; réflexion en profondeur, qui va de la nature à l’esprit : Deus superior summo meoT Deus intimior intimo meo. L’enchevêtrement de perspectives (...) incompatibles a condamné le néo-platonisme à se perdre dans l’abîme de la théologie négative, tandis que les analyses critiques de Descartes, de Berkeley, de Kant, fournissent, par delà même la lettre de leurs doctrines, le moyen de redresser les termes du problème. (shrink)

Au Chant Premier du Paradis, Dante fait de la poésie un art de la subversion sinon de la transgression, en lui assignant la tâche de travailler la parole pour en contourner les limites : Outrepasser l’humain, c’est aller au-delà des limites du langage, prétendre aux formes angéliques de la communication. Les anges font une expérience heureuse de l’indicible et se comprennent en silence. C’est dans cet intervalle que la poésie doit se frayer son chemin et faire accéder l’impensable à l’expression, (...) dire l’indicible. Elle doit signifier par des mots (« significar per verba ») ce qui excède toute signification humaine. Nous retrouvons ici la théologie négative et son inventeur Denys l’Aréopagite : quand la théologie, confrontée à l’ineffable, aboutit au silence et à l’apophatisme, la poésie répond à l’appel pour assurer le passage de l’invisible à la figuration. Figuration également négative, qui fait exploser des images « bigarrées », faites de mots pour ainsi dire illisibles. En quoi la poésie a vocation à devenir non figurative. (shrink)

La philosophie de Plotin se situe a la croisee de deux metaphysiques. La premiere culmine avec l'affirmation de l'identite entre l'etre et la pensee: en introduisant les Formes intelligibles dans l'Intellect divin, elle conjugue platonisme et aristotelisme. La seconde inaugure un courant qui marquera durablement l'histoire de la philosophie occidentale, a travers notamment la tradition de la theologie negative. L'ontologie grecque est ainsi menee a son achevement en meme temps qu'elle est debordee par la position d'un au-dela de l'etre, l'Un, (...) et ebranlee par l'impensable extinction de l'etre que represente la matiere. La pensee se trouve aux prises avec deux figures du non-etre, qu'il s'agisse de ce non-etre par defaut qu'est la matiere, ou du non-etre par sureminence propre au premier Principe. Ce livre a donc pour objet de montrer qu'il ne s'agit chez Plotin ni d'une forme superieure d'onto-theologie, ni de la sortie de la metaphysique a laquelle aspire tout un courant de la reflexion contemporaine, mais bien d'une nouvelle et autre metaphysique, qui reussit a entrelacer infini et totalite. C'est ce noeud et cette tension entre deux metaphysiques, dont chacune engage une figure differente de l'alterite, que font apparaitre des analyses patientes et eclairantes des textes des Enneades. Cet ouvrage presente donc a la fois une reinterpretation de l'oeuvre de Plotin et une reflexion profonde sur des problemes qui, de Hegel a Heidegger et de Schelling a Levinas et Derrida, continuent encore et toujours a inquieter la pensee. (shrink)

L’article situe Disproportion de l’Homme dans le prolongement de la discussion entre Descartes et Christine de Suède (1647), la jeune reine objectant à la cosmologie des Principia Philosophiae que son infinitisme blesse les « fondements de la religion », là où, répond Descartes, on ne devrait pas, si l’on avait une idée juste de la puissance divine, « enfermer le monde dans une boule ». Bien que la discussion ne porte à aucun moment sur Copernic, elle n’a de sens que (...) parce que l’immensité du monde et la distance indéfinie des étoiles fixes sont, chez Copernic, une conséquence nécessaire des nouvelles hypothèses astronomiques. Mais Descartes, au lieu de conclure à cette immensité sur la base d’une hypothèse physique ou astronomique, part d’une déduction métaphysique de la grandeur – grandeur telle qu’un système héliocentrique y devient possible sans contradiction. Pascal, forçant encore le trait, va jusqu’à faire de la disproportion comme telle la prémisse d’un raisonnement physico-théologique associant de manière inédite et originale théologie négative et théologie naturelle. (shrink)

Résumé — 1 / Par « métaphysique » j’entends, d’accord avec la tradition, la réflexion philosophique sur l’être en tant que tel, sur la totalité de ce qui est, et, par suite éventuellement, sur ce qui est au-delà de l’être – à savoir, le divin. 2 / C’est dans le domaine du rapport quotidien qui relie l’homme avec le monde qu’on trouve les manifestations les plus riches de l’être, à condition que la réflexion soit capable de les déceler. 3 / (...) L’essence de ce rapport dans son unité intégrale et originaire est ce que j’appelle présence, qui est à la fois présence du monde pour l’homme et présence de l’homme dans le monde dont il est une partie – rapport réciproque ontologique et gnoséologique. 4 / Les structures de la présence sont celles de l’espace et du temps vécus avec leurs perspectives et horizons, et centrées dans le hic et nunc du corps humain. 5 / La fonction ontologique de la mémoire consiste en une représentification du passé dont le souvenir fait directement partie du présent vécu. 6 / Parallèlement à cette antériorité temporelle, il y a une antériorité de l’apriori eidétique par rapport à l’apparaître du phénomène ; celui-ci est déterminé dans son essence par le quid qui le transcende d’une manière atemporelle . 7 / Le problème du sens de l’être se pose à partir de la finalité de l’action humaine, qui est l’élément proprement intégratif de la présence. L’aspect contingent de l’action signale une absence de signification, tandis que c’est de la part de la détermination eidétique du but de l’action que lui accroît un supplément de sens relatif et provisoire. 8 / Dans la présence même il y a toujours de l’absence. C’est là qu’est enraciné le dynamisme de la réalité relationnelle aussi bien que la transcendance de l’absolu. 9 / En suivant d’une certaine manière le principe de la théologie négative , il est – sous réserve du paradoxe – philosophiquement possible d’affirmer la transcendance absolue du divin qui est de même immanence absolue.10 / Repenser la dimension religieuse de l’existence humaine pourrait être une tâche importante pour la philosophie contemporaine.— 1 / By « metaphysics » I mean, in accordance with tradition, the philosophical thought on the being as such, on the totality of what is and eventually as well on what is beyond the being, that is the divine. 2 / We can find the richest demonstrations of the being in the daily relationship that links man to the world, providing that the mind is open to finding. 3 / The essence of this relationship in its integral and innate unity is what I call presence, which is at the same time presence of the world for man and presence of man in the world, of which he is a part – a mutually ontological and gnoseological relationship. 4 / The structures of the presence are those of the lived space and time with their viewpoints and horizons and they are centered in the hic et nunc of the human body. 5 / The ontological function of memory lays in the representation of the past, of which recollections directly belong to the lived present. 6 / In parallel with this worldly precedence there is a precedence of the eidetical apriori linked with the coming appearance of the phenomenon which is determined in its essence by the quid that transcends it timelessly . 7 / The problem of the meaning of the being is linked with the end of human action, that is the properly integrating element of the presence. The contingent aspect of action shows an absence of meaning while the eidetical determination of the aim of action gives it an increasing supplement of relative and temporary meaning. 8 / In the very presence there is always absence. It is there that the roots of the dynamism of the relational reality as well as the transcendence of the absolute can be found. 9 / Following in a certain way the principle of the negative theology , it is philosophically possible – subject to paradox – to assert the absolute transcendence of the divine which is at the same time absolute immanence.10 / A rethinking of the religious dimension of human life could be an important task assigned to contemporary philosophy. (shrink)

Cet article étudie l'interprétation, par Fénelon, des arguments platoniciens de Clément d'Alexandrie destinés, dans les Stromates, à inciter la conversion des païens au christianisme. S'il reconnaît la dette du Père alexandrin à l'égard de la pensée académique, Fénelon, pourtant, déforme et escamote les sources platoniciennes tout au long de son opuscule, dans le but évident de conformer la pensée de celui-ci à sa conception de l'élévation gnostique. Le platonisme du Gnostique de Fénelon est moins redevable à la tradition alexandrine qu'à (...) la théologie négative des mystiques de son temps. This paper studies Fénelon's interprétation of Clément of Alexandria's Platonic arguments in the Stromata which were intended to be used to convert pagans to Christianity. Although he acknowledges the debt owed to the Alexandrian Father with regard to academic thought, Fénelon, nevertheless, alters and skips over its Platonic origins throughout his op uscule, with the obvious objective of molding the thinking of the latter into his own concept of gnostic grandeur. The Platonism of the Gnostique owes less to the Alexandrian tradition than to the negative theology of the mystics of his times. (shrink)

Les parallèles présentés dans l’article entre théologie des Pères et philosophie contemporaine, de Grégoire de Nysse et Jean Chrysostome à Wittgenstein et Jonas, visent à souligner combien les catégories de l’incompréhensible et de l’ineffable constituent de manière récurrente des pierres d’achoppement. La question de Dieu y est évidemment liée, ce qui n’est pas sans faire place, chez les Pères, à l’articulation paradoxale d’un discours où Dieu, dans sa bienveillante Providence, châtie, rétribue, soutient dans l’épreuve, et d’une théologie (...) class='Hi'>négative, d’« un temps pour se taire ». (shrink)

Le De coniecturis de Nicolas de Cues illustre le danger de solipsisme qui menace toute doctrine faisant de la recherche de la « vérité précise » une recherche sans fin. Ce thème n’est pas sans évoquer celui de la traduction. Si la connaissance est individualisée, souligne le Cusain, la compréhension des autres hommes devient en effet problématique : « Personne ne peut jamais concevoir parfaitement la compréhension d’autrui, même si certains s’en approchent plus que d’autres ». Comment pouvons-nous savoir ce (...) que pense un autre homme? Comment pouvons-nous savoir que les signes par lesquels nous communiquons avec les autres ont la même signification pour eux et pour nous? Si les différentes conjectures des différentes personnes sont sans rapport les unes avec les autres, elles sont intraduisibles. Comment donc nous comprendre? Telles sont les questions soulevées par cet article. (shrink)

Cette étude a pour objectif de démontrer que chez Alain de Lille, la problématique de l’affirmation et de la négation in divinis n’est pas celle de la montée vers Dieu par l’abandon de toute créature. Chez Alain de Lille, la négation constitue l’élément qui permet de penser, au niveau du langage, la différence ontologique qui existe entre Dieu et le monde. Cela n’a été possible que grâce à la convergence de deux traditions : celle de Jean Scot Érigène et celle (...) de Boèce. Parce qu’Alain de Lille approfondit la structure métaphorique du nom divin, il est alors à même de reposer d’une façon originale la problématique de la négation et de l’affirmation dans le discours théologique. Il n’est plus question chez lui de la possibilité ou non de discourir sur la divinité, il est davantage question de règles de sémantique, et donc d’herméneutique, convenant aux discours affirmatif et négatif sur la divinité. (shrink)

Name der Zeitschrift: Neue Zeitschrift für Systematische Theologie und Religionsphilosophie Jahrgang: 60 Heft: 1 Seiten: 103-121.

"Eriugenas Bedeutung für die negative Theologie ist unumstritten. Auf der Suche nach einer Sprache für das Unaussprechliche entwickelt er in Anlehnung an Ps.-Dionysius Areopagita das Konzept einer negativ-positiven Theologie. Die vorliegende Studie analysiert diese 'Hypertheologie' und liefert zudem eine Neuübersetzung zentraler Textpassagen aus Periphyseon. Sie richtet sich damit gleichermaßen an Philosophen, Theologen und Philologen."--Cover.

Suite à une question initiale du théologien catholique Adrian Holderegger, l�auteur s�interroge sur la question du rôle de la raison en théologie et en éthique théologique. Il présente et discute la critique de la raison sourde proposée par Maurice Bellet. Les relations entre la rationalité athétique,athématique et amodale conduisent à se demander si une conception négative et critique de la rationalité ne serait pas la condition d�un redéploiement positif de la raison de l�être humain singulier comme capacité d�écoute (...) attentive de l�autre, du monde et de Dieu. (shrink)

Le Système de l'Harmonie préétablie est un système de communication. L'harmonie est une métaphore, que Leibniz reconnaît avoir empruntée à l'art ; la communication est un concept, qui, réglant les rapports perçus entre les éléments, produit et fait fonctionner le système comme tel. La notion de communication s'analyse en termes de correspondance, connexion, liaison, commerce, concomitance, accord, entr'expression (ou, figure négative, entr'empêchement). Lancée dans la controverse avec les cartésiens, elle s'applique à la relation de l'âme au corps ; mais (...) encore des corps aux corps, des substances aux substances, des âmes aux âmes, des esprits aux esprits ; mais aussi à ce qui réunit ou sépare les religions, les églises, les savoirs, les cultures. La communication traverse le système du monde comme celui des textes : elle est de physique, de métaphysique, de morale, de théologie, d'épistémologie. (shrink)

L'oeuvre mature de Hans Urs von Balthasar renvoie de manière insistante à la métaphysique de Ferdinand Ulrich comme arrière-plan philosophique de la théologie développée par le penseur suisse. L'interprétation que donne F. Ulrich, en particulier dans son chef d'oeuvre Homo Abyssus, de l'ontologie thomiste, est originale par le fait qu'elle conçoit l'être comme don et obéissance. Balthasar n'a pas manqué de relever que ce thomisme de l'amour évite le risque de sombrer dans une ontologie négative, dans laquelle la (...) désappropriation de soi abîmerait l'être dans la différence: la kénose de l'être n'est compréhensible qu'à partir de la positivité de l'être. (shrink)