In this article, I consider a set of contextual questions related to the social and economic influences on the construction and use of Capernaum’s great limestone synagogue, and ask what these influences might tell us about Jewish–Christian relations in this village during the fifth and sixth centuries CE. After a survey of current scholarship, I address issues of method and engage in the interpretation of the relevant primary sources, some of which have only very recently been discov­ered, while others (...) have been overlooked in discussion of the question, or are deserving of reinterpret­ation. Building upon previous proposals, and in places revising them, I argue that we should see a dynamic interplay at work between local and non-local sources of funding for the synagogue and an intensely interactive and relational setting for the town’s Jews and Christians. (shrink)

Même si son déroulement historique exact demeure une énigme, l’exclusion des communautés johanniques de la synagogue a été un accélérateur décisif dans la construction de leur identité croyante. Ce processus peut être décrit d’un double point de vue. Premièrement, il s’effectue à travers une transformation du rapport à la tradition juive. Si l’autorité de la Bible hébraïque n’est pas mise en question, en revanche, les marqueurs identitaires du judaïsme synagogal (le Temple, les prescriptions de pureté rituelle, l’observance du sabbat, (...) la circoncision) sont l’objet d’une profonde réinterprétation, voire d’une abrogation. Deuxièmement, cette redéfinition du rapport à la tradition vétérotestamentaire-juive s’accompagne de l’apparition de nouveaux marqueurs identitaires que sont, par exemple, le baptême et l’eucharistie. À quoi il faut ajouter la naissance d’une école théologique et d’un corpus d’écrits ayant rang d’Écriture, d’une nouvelle définition de l’apostolat, de la création de nouvelles formes d’organisation ecclésiales. (shrink)

Cet article explore la place et les activités cultuelles des femmes juives dans la France du Nord et surtout dans l’Allemagne des xiiie et xive siècles. La place centrale de la synagogue dans la vie juive des communautés ashkénazes au Moyen Âge incite à retracer le rôle qu’y tenaient les femmes et à évaluer leur participation rituelle. La démonstration est menée à partir de quatre études de cas. La première concerne les gestes cultuels de la fameuse Dulcea, épouse du (...) rabbin allemand R. Eleazar b. Judah. Sont étudiées ensuite les questions relatives à la présence des femmes menstruées dans les synagogues, à leur participation à la cérémonie de la circoncision et, enfin, à l’évolution des attitudes vis-à-vis des femmes donatrices. Fondé sur des sources liturgiques, archéologiques, halakhiques et poétiques, cet article montre à quel point les femmes étaient actives et présentes dans les synagogues du monde ashkénaze, et apporte des éléments de compréhension à une évolution, sensible à partir du xiiie siècle, qui vise à les séparer voire les marginaliser. (shrink)

À partir d’une enquête ethnographique menée dans les années 2000 dans des synagogues non orthodoxes en France, cet article interroge l’accès des femmes à un vêtement rituel longtemps réservé à la pratique religieuse des hommes. L’histoire française du port du talit (châle de prière) par les femmes donne à voir l’exemple d’une circulation internationale d’argumentaires religieux autour de l’accès des femmes au rituel, où les logiques de distinction entre courants religieux jouent un rôle au moins aussi important que les débats (...) féministes français. Les observations montrent que dans le contexte juif français, où les synagogues non orthodoxes sont minoritaires, les femmes sont plus que les hommes contraintes à une forme d’hyper-réflexivité sur le corps qu’elles engagent dans la prière publique. Cela se traduit par des discours et des pratiques variables et ambivalents sur le talit des femmes – si certaines cessent de le percevoir comme genré, d’autres l’associent à un travestissement, et d’autres préfèrent le « féminiser » par la couleur. (shrink)

This article consists of three sections: the first sketches the development of calculating the timing of the New Moon from biblical times onward with special emphasis on the Byzantine/Romaniote communities; the second contains the critical edition of the announcement of the New Moon from four late medieval manuscripts, where the Judaeo-Greek text complements the Aramaic version of this announcement that was recited in Romaniote synagogues; and the third presents a philological commentary on the Judaeo-Greek version/versions of this announcement. Its main (...) goal is to place the language of the announcement, that is unique for its use of the vernacular, in the context of Byzantine vernacular literature, which has primarily been preserved in poetry. While substantial differences exist between the two versions identified by the authors, the Aramaic and the Greek texts both strive to create the impression of great antiquity through the use of images associated with the Temple and by linguistic means. Dating these texts earlier than the eighth century is unlikely, though, and the Greek text does not permit a terminus ante quem. Considering its thematic content and the use of archaic language(s) as constituens textus, which can run counter to a certain modernization, we may understand this decision as symbolic act by the Romaniotes to push their claim of diaspora ancestry reaching back to Late Antiquity or possibly the Second Temple Period. Another significant strand that can be discerned in the Greek version is the strong Byzantine background being evoked for its intended audience. Through their deliberate effort to archaise their origins, the Romaniote Jews, like their Christian neighbors, display Ancient Greek as a symbol of their identity. (shrink)

The story of the lectionary runs from the pre-Christian synagogue to the new Roman Catholic Ordo and its variants in American Protestantism. Across the centuries those who fashioned lectionaries were seeking to provide inclusive, appropriate, and crucial sequences of readings from Scripture which opened its richness to the congregation.

The Lost Archive: Traces of a Caliphate in a Cairo Synagogue. By Marina Rustow. Princeton: Princeton University Press, 2020. Pp. xi + 597, illus. $45, £35.

Spinoza was born in Amsterdam in 1632. Spinoza's family lived on the edge of Vlooienburgh. The house in which Bento was born and raised, a handsome merchant's residence on the north quay of the Houtgracht, close to the old Amsterdam synagogue, was pulled down in the nineteenth century. On 27 July 1656, just a few months after Spinoza's spectacular legal escape from the family business, he was ritually expelled from the Amsterdam Jewish community, with a formal ban pronounced in (...) the synagogue of the Talmud Tora congregation. Travelers who came to Rijnsburg in September 1661 also mention him as a local celebrity. Spinoza rented a room in a cottage that had been built between 1656 and 1660 by his landlord, the surgeon Herman Homan. One of the most puzzling events in Spinoza's life is a visit he made to the occupied town of Utrecht in July–August 1673. (shrink)