Dans cet article, je défends l’idée selon laquelle l’affirmation d’une compatibilité entre le perspectivisme de Nietzsche et le réalisme constitue une option philologique et philosophique théoriquement plus satisfaisante que la mobilisation de Nietzsche sous la bannière de l’antiréalisme – aux côté de penseurs tels que Quine, Rorty ou Derrida). Il devient en effet alors possible de voir comment Nietzsche met place une critique stratégique des valeurs, une écriture gouvernée par ce que je propose de nommer le « trope du (...) redoublement », et une conception originale du rapport entre sens, intérêts et états de choses. (shrink)

Le perspectivisme nietzschéen se situe-t-il « après la vérité »? Si Nietzsche critique le concept même de vérité, il emploie pourtant très régulièrement cette expression, jusque dans Ecce homo et L’Antéchrist. Prendre acte de cette tension est insuffisant : y a-t-il contradiction ou s’agit-il plutôt de polysémie? Cette étude, qui distingue chemin faisant perspectivisme et relativisme, procède à l’examen des différents sens de « vérité » dans l’œuvre de Nietzsche afin de construire une réponse à ce problème.

In 1996, the anthropologist Eduardo Viveiros de Castro chose a sentence by Gilles Deleuze as the epigraph for an article, published in the Brazilian journal Mana, on Amerindian perspectivism. (A modified version of the article appeared in English two years later, in the Journal of the Royal Anthropological Institute.) Since then, Deleuze's name has appeared often in works about perspectivism, but Chamois's new book is the first monograph to focus on perspectivism and Deleuze. Among the most important contributions of Chamois's (...) analysis is to draw our attention to a little-known passage in a course, “Truth and Time,” that Deleuze taught in 1983 (and that is available for listening online). In it, he criticizes the example of the cube used as a paradigm, at least since Edmund Husserl's day, to conceptualize what a perspective is. It is impossible to see all six faces of a cube at the same time; thus, to “intuit” the cube as a cube, we must add to our own perception of a profile of the cube more possible points of view on it. The problem with this example and description is that it takes for granted that the subject already knows what she needs to see (a cube).Inspired, however, by the process philosophy of Alfred North Whitehead, Deleuze holds that each perception is an invitation to other perceptions: “To perceive is to become capable of perceiving more and more things that were initially not perceived” (percevoir, c'est devenir apte à percevoir de plus en plus de choses qui d'abord n’étaient pas perçues). Deleuze contrasts the “spatial” or “frozen” notion of perspective to the “temporal perspective” that he seeks to emphasize: “It's time that acts as perspective” (C'est le temps qui agit comme perspective). The question, therefore, at the heart of Deleuze's perspectivism is how a perspective changes over time. Chamois goes through the early texts of Deleuze to show how the idea of the temporal perspective emerged from the concept of the structure Autrui. The “structure-Other” is best exemplified by someone else's emotive face—the frightened face of my friend, for instance. If I perceive that face while, say, I am laughing, another possible world would slip into my own: a frightening world penetrates my humorous one, and perhaps I should turn my head to see what danger may be en route. As in the case of the cube, my own limited perception is supplemented by others’ limited perceptions. The object of perception in this case, however, is not presupposed to be stable (the world is changing), and what I am about to see is not known in advance.But what, precisely, in the face of the other must I notice to become aware of the world she perceives? Deleuze does not explore that question in any detail, but Chamois reviews recent anthropological and psychological research that supplies some elements of a response. To confront the writings of Deleuze with relevant scientific data is fruitful. I must admit, though, that I was a bit embarrassed by the framing of the discussion: Chamois presents Deleuze's concepts as hypotheses demanding verification that they are “corroborated by the facts.” For Deleuze, concepts are inseparable from percepts and affects; as opposed to a hypothesis, a concept is true not because it correlates to a set of relevant facts but because it helps us to perceive other aspects of the world (percept) and induces us to act better (affect). Thus, the minute and rewarding analysis of Chamois should be complemented with an assessment of what we learn to focus on and of how we change our actions thanks to the perspectivism of Deleuze—in contrast to other forms of perspectivism (or indeed to other cosmologies). (shrink)

L’un des philosophes les plus importants de l’histoire, Friedrich Nietzsche, est presque ignoré par les physiciens. L’auteur qui a déclaré la mort de Dieu au xixe siècle était enthousiasmé par la science, principalement durant la deuxième partie de son œuvre. À l’aide de la notion physique de force, Nietzsche a créé son concept de volonté de puissance. En pensant à la conservation de l’énergie, le philosophe allemand a eu une certaine inspiration pour créer son concept de l’éternel retour. Dans cet (...) article, on souligne certaines influences de la physique sur Nietzsche et on discute de l’actualité de sa position épistémologique—le perspectivisme. À partir du concept de volonté de puissance, je propose que le perspectivisme conduise à l’interprétation où la physique et la science en général sont considérées comme un jeu. (shrink)

À partir des deux théophanies de Nicolas de Cues et de Leibniz, qui donnent à l’homme une place privilégiée au sein du monde créé, du fait de son statut de miroir ou image vivante qui reflète ou exprime le monde dans sa totalité, et de conceptions qui pensent la présence de l’infini dans le fini, on s’interroge ici sur la conception de la connaissance comme perspective de la monade chez Leibniz et la connaissance « quo modo capere possunt » des (...) créatures connaissantes dans l’univers cusain afin de voir si se tissent des liens de filiation évidents. On se demandera enfin si le système de l’expression, chez Leibniz, qui fait que toute monade exprime l’univers tout entier – ce qui semble proche de l’idée cusaine de la mens comme miroir ou image vivante – ne dépasse pas le perspectivisme « restrictif » de la conception cusaine et n’inscrit pas la démarche leibnizienne dans un dessein beaucoup plus large, qui nécessite un tissu de relations entre les différentes monades que constitue la compossibilité. Tout mouvement de connaissance est connaissance de toutes choses, mais dans un système de relations qui précède l’existence de la monade et qui résulte du calcul du meilleur, soumis au principe de non-contradiction.Ainsi, si un héritage réel semble se dessiner entre Nicolas de Cues et Leibniz, qui place le sujet connaissant au centre de l’édifice créé par Dieu, ou Création, dans une démarche à la fois libre et dépendante du principe premier, il faut comprendre que les deux systèmes de pensée ne répondent pas tout à fait au même dessein. (shrink)

Dans son livre sur I' Histoire du scepticisme d'Érasme à Spinoza, Richard H. Popkin présente la théorie de la vérité proposée par Edward Herbert de Cherbury dans le De veritate comme une machine de guerre lourde et impuissante dirigée contre le scepticisme religieux de l'âge classique. L'article entend montrer que le lourd dispositif conceptuel du De veritate ne constitue pas le coeur de la réponse cherburienne au scepticisme mais seulement le fondement théorique d'un perspectivisme religieux immédiatement corrigé par la (...) défense d'un credo minimum stable et universel. Par là, Cherbury accomplit le programme du pragmatisme religieux de Sextus Empiricus, en recherchant non pas la religion la plus vraie mais la meilleure pour permettre aux hommes de vivre en paix dans le respect mutuel de leurs croyances. (shrink)

Cet article essaie de définir la phénoménologie comme une recherche du „phénomène vrai” (Aristote), dans lequel s'identifient expérience et vérité. I. Par une réflexion sur le perspectivisme inhérent à toute perception, on conclue à l'impossibilité d'une description pure et neutre. Le „monde de la perception” précédant toute interprétation n'est qu'un moment abstrait de l'expérience totale, dont nulle méthode ne peut l'isoler comme s'il était quelque chose de concret. Une phénoménologie, qui, par sa description, veut séparer ce moment abstrait du (...) tout de l'expérience réelle, souffre d'un dualisme anthropologique. II. A cause de l'interaction qu'il y a entre le monde vécu de l'expérience totale d'une part, et chaque perception partielle de l'autre, la compréhension des perceptions particulières suppose que l'on comprenne la diversité des mondes vécus comme différentes „figures de la conscience”. Cette compréhension se développe selon deux niveaux: 1. celui d'une typologie phénoménologique des différentes „figures” ou „ visions” du monde, et 2. celui d'une répétition philosophique de ces „mondes”. Avec et contre Hegel on essaie de montrer par quel „savoir” la conscience est guidée pendant son voyage de découverte: une certitude qui connaît la vérité comme le terme mystérieux du désir fondamental de l'homme. Ce terme, dont personne n'a une connaissance concrète avant de s'être risqué jusqu'au bout dans l'aventure de l'expérience vivante, n'est pas l'Ithaca d'une réflexion sans âge, mais le pays lointain dont on n'a jamais fini de découvrir un peu plus la nouveauté. L'exode de cette quête du mystère lontain et surprenant, reste fidèle à la terre en scrutant son secret. L'individualité humaine, perspective radicale englobant toute l'expérience, empêche que la vérité se donne autrement qu'à travers le dialogue. (shrink)

« C’est une question de point de vue… » On associe aujourd’hui la perspective à l’individualisme, à l’affirmation d’une vérité privée et indépassable. C’est oublier la tradition de la perspectiva communis, celle qui fait de la perspective le vecteur d’un horizon commun. Au croisement de la science, de l’art et de la philosophie, le livre exhume une tradition que l’on se doit de redécouvrir : le point de vue, ce n’est pas seulement ce qui divise, c’est aussi ce qui se (...) partage. Au lieu d’incriminer le perspectivisme d’avoir fait le lit de la post-vérité, et de la perte d’une référence à un monde réel, il est temps de retrouver en quoi la perspective n’est pas qu’une affaire de relativisation, mais de réalisation. C’est à la perspective que nous devons notre perspicacité : « à travers » – voilà le mot-clé pour comprendre son opération. Une mise en regard d’enjeux anciens et contemporains, où s’entrecroisent les arts visuels, l’architecture, la phénoménologie et l’anthropologie sociale. Autant de manières de faire l’éloge d’une perspective qui se décline invariablement au pluriel. (shrink)

Le développement conjoint, au cours du XVIIIe siècle, de la méthode historico-critique et du perspectivisme est à l'origine d'une tension nouvelle dans le traitement de l'histoire de la philosophie. L'article analyse brièvement quelques réactions, plus ou moins radicales, à cette configuration féconde. Zeller, Dilthey, Yorck, Nietzsche, Weber, Heidegger, Rorty, sont les principaux témoins. Il est aussi suggéré que la « doxographie », en dépit de la réputation détestable dont elle jouit, aussi bien chez les historiens que chez les philosophes, (...) demeure une composante importante de toute réflexion sur la relation de la philosophie à son passé. The joint development, in the course of the XVIIIth century, of the historico-critical method on the one hand and of a self-conscious perspectivism on the other hand, created a new tension in the handling of the history of philosophy. In the following, I sketch some characteristic ways, hard or more compromising, of dealing with this lasting and, I suggest, productive tension. Zeller, Dilthey, Yorck, Nietzsche, Weber, Heidegger, Rorty are my main witnesses. In the wake of an analysis made by M. Frede, I also suggest, in the light of this tension, that « doxography », despite the detestable reputation the genre has among philosophers and historians of philosophy alike, remains an important component of any reflexion about the relationship between philosophy and its past. (shrink)

Les livres qui proposent, en littérature, des lectures phénoménologiques et, en phénoménologie, des lectures littéraires, comme ceux qui, plus généralement en philosophie, engagent des phénoménologies de la littérature ou de l'œuvre littéraire sont aussi nombreux que ceux qui interrogent la phénoménologie et la littérature, ou la littérature et la phénoménologie. Ce volume, unique en son genre, a pris une option très spécifique, qui est une sorte de perspectivisme : interroger la position d'entre-deux du phénoménologue et, à travers lui en (...) sa fonction de 'décrivant', la posture de la phénoménologie entre - voire à l'intersection de - la philosophie et la littérature. À cette dimension concernant la matière et la méthode de la démarche, il s'en ajoute toutefois une autre : ce livre est le fruit d'une collaboration internationale, entre des phénoménologues belges, français et péruviens qui tous ont œuvré pour que la phénoménologie use de ses lettres de noblesse dans le champ des littératures. Et ils le font dans le cadre d'une démarche interdisciplinaire car ils sollicitent les apports des neurosciences, de l'herméneutique, des arts tels la peinture, le cinéma ou encore la poésie, mais aussi les enjeux de réflexion éthique. Avec ce volume, riche par sa diversité et par sa portée interculturelle, ce sont en trois universités qui portent un projet rigoureusement collaboratif : l'UC Louvain de Louvain-la-Neuve, en Belgique, l'Universidad del Pacífico et la Pontificia Universidad Católica del Perú de Lima, au Pérou. Par conséquent, il est aussi évident que ces rapports entre phénoménologie et littérature se disent linguistiquement au carrefour des cultures francophone, hispanophone et aussi anglophone."--Page 4 of cover. (shrink)

« Entre Deleuze et Guattari, Clastres et Eduardo Viveiros de Castro, il sera question dans cet article de l’échange fécond entre philosophie et anthropologie. En 1972, Pierre Clastres trouve chez Deleuze et Guattari la théorie du marquage qui sera déterminante dans l’élaboration de sa thèse de la société-contre-l’État. Huit ans plus tard, ces derniers développent une théorisation du nomadisme dans Mille plateaux où tient une place importante la thèse de l’anthropologue. Eduardo Viveiros de Castro, fin lecteur de Mille plateaux, y (...) puise pour sa part des outils conceptuels, notamment le concept de devenir, lui permettant de dépasser le clivage entre nature et culture en anthropologie et développer une interprétation du perspectivisme et du cannibalisme amazonien. Il relit en retour Clastres pour décentrer la thèse de la société-contre-l’État de son “sociocentrisme” et l’ouvrir à une cosmopolitique “par-delà nature et culture” qui se dessine clairement à l’horizon de Mille Plateaux. ». (shrink)

Les Lumières de Leibniz mettent en oeuvre une méthode inédite en histoire de la philosophie : le perspectivisme historique. En prenant Leibniz pour guide dans la république des lettres, le livre propose une perspective immanente sur quatre controverses philosophiques du XVIIe siècle.

1. L'histoire de l'humain comme catastrophe écologique -- La catastrophe néolithique -- L'homme contre la Nature -- L'humanisme contre l'animal -- Une haine savante contre la Nature -- 2. Substituer des machines aux êtres vivants -- L'élimination de l'animalité -- Des technologies autistes, schizophréniques et paranoïaques -- 3. Machiner l'humain -- La préférence de l'homme pour des hommes artificiels : la parabole de James -- 4. Le post-humain comme point final du désastre humaniste -- La honte prométhéenne de Ginther Anders (...) -- Détruire non seulement la Nature mais aussi le souvenir qu'on pourrait en avoir -- 5. A quoi sert donc l'humain ? -- Remettre l'homme à sa place -- Décaper la morale -- La ressource animiste -- Perspectivisme et multinaturalisme -- Immersion de l'humain dans un monde tragique. (shrink)

Since the pioneering book by R. Giere, who attempted to forge a middle path between realism and constructivism, the philosophy of science has experienced a new interest in the notion of perspectivism. [...] It is this challenge that Michela Massimi takes up in her work, the aim of which is to combine, as the title indicates, perspectivism and realism. // La philosophie des sciences connaît, depuis le livre pionnier de R. Giere, qui tentait de frayer un chemin médian entre réalisme (...) et constructivisme, un intérêt nouveau pour la notion de perspectivisme. [...] C’est ce défi que relève Michela Massimi dans son ouvrage, dont l’objet est de conjoindre, comme le titre l’indique, perspectivisme et réalisme. (shrink)

Can transcendental empiricism be the mainstay to devise a poetics of the modern novel? Deleuze synthesizes it into a formula borrowed from Butor: “telling multiple stories simultaneously”. This process, closely related to experimentation in the plastic arts, is based on a new transcendental imagination, which finds what concerns it specifically in the notion of disparation, drawn from Simondon. Cosmos is its emblematic novel. The construction of the Platonic simulacrum already embedded such disparity. But instead of showing several perspectives, the literary (...) simulacrum narrates them, in the form of series, following the structuralist model. They coexist without any of them being privileged, but are nonetheless perspectives on absolutely divergent worlds. In contrast to Finnegans Wake, a simulacrum that complicates all the stories of the world, Borges' Fictions rely on chance so that one and the same story can tell an infinity of outcomes. (shrink)

En partant de la présence remarquablement insistante du pronom « nous » (wir, uns) dans la Généalogie, l’article interroge la signification philosophique de cet usage répété et de ses diverses variations. On défend l’hypothèse que le « nous » – celui des « hommes de connaissance », mais aussi ses autres avatars – est, d’une part, l’incarnation pronominale de la dimension plurielle et collective du projet de la généalogie et que, d’autre part, il fonctionne dans l’écriture nietzschéenne comme un opérateur (...) perspectiviste de la méthode généalogique, qui permet à celle-ci de prendre au sérieux la tâche nouvelle de ce projet collectif, tout en déjouant l’idéal ascétique de la connaissance de soi. (shrink)

El problema de la posverdad permite auscultar nuestro presente y mostrar lo que tiene de vacua insustancialidad. Trazar su genealogía y remontarse a su supuesta procedencia nietzscheana puede ayudar a interpretar de manera menos apresurada los textos de este autor, de modo que sean de utilidad para tratar de construir nuestro futuro más inmediato con otras bases distintas a las de la posverdad. La crítica al dogmatismo en el terreno de la verdad no ha de conducir a la equiparación de (...) todas las verdades —ni, por tanto, a la supresión pura y simple de la verdad. Más bien es una oportunidad para que se abra espacio a una concepción de verdad que, dirigida por la virtud de la Redlichkeit, tenga la valentía de aceptar que la pluralidad de perspectivas y la incertidumbre que de ella se deriva son ingredientes intrínsecos al mundo. (shrink)

La Zarathoustra de Nietzsche, de son propre aveu l’opus magnum de Nietzsche a toujours été appréhendé sous l’angle de ses contenus et de ses thématiques : volonté de puissance, surhumain, éternel retour. Le vitalisme de Nietzsche, illustré par ces trois enseignements centraux de Zarathoustra, a rarement été recherché dans la forme et les caractéristiques précises d’un discours qui se voulait pourtant novateur et que l’on pouvait supposer — à l’opposé du discours neutre et reproducteur de la tradition philosophique — chercher (...) à être lui-même « vital ». Pour les mêmes raisons, comment a-t-on pu négliger à ce point l’impact communicationnel qu’un tel discours se devait de produire sur ses lecteurs, à l’image du discours prosélyte que Zarathoustra adresse sans cesse à ses auditoires ? Si Zarathoustra est une apologie du vouloir exacerbé sous toutes ses formes, ne fallait-il pas justement qu’il fût un appel à vouloir, un manifeste plutôt qu’un traité. C’est ce renouveau qu’apporte le discours nietzschéen dans le discours philosophique séculaire, c’est sa fonction appellative que nous entendons analyser ici à l’aide d’une panoplie d’outils linguistiques allant de la morphosyntaxe aux modèles actantiels, mais toujours dans l’objectif de replacer ces caractéristiques dans une perspective philosophique.Nietzsche’s Zarathustra, the philosophical work that the philosopher regarded as his magnum opus, has always been approached through its contents and themes : the will to power, the Übermensch, Overman, eternal recurrence. Nietzsche’s “vitalism,” as illustrated by Zarathustra’s three central teachings, has rarely been sought in the form and precise characteristics of a discourse that was intended to be innovative and could therefore itself be expected to be “vital,” . Allowing this hypothesis, we must ask how interpreters could ignoreFor the same reasons, how could interpreters ignore to such an extent the communicative impact that such a discourse was intended to produce on its readers, following in its way the proselytizing discourse that Zarathustra restlessly addressed to his audiences ? If Zarathustra represents the apologia of an exacerbated will in all its forms, is it not logical to regard Nietzsche’s work as an appeal intended to strengthen that will ; as a manifesto rather than a treatise ? It is thus the renewal that Nietzsche’s discourse brings to traditional philosophical discourse andthe appellative function it fulfills that we will analyse here, using a variety of linguistic tools ranging from morphosyntax to actantial models. Our aim will invariably be to set these features in a philosophical perspective and framework. (shrink)

In this article, I maintain that Habermas, in his critical essay on Brandom included inTruth and Justification(2003), reduces communication to its narrowly dialogical form, and in doing so tends to ignore the fact that the discursive process is, above all, for Brandom, the product of a shared coordination of different individual perspectives contributing to advancing the game of giving and asking one another for reasons. On the one hand, I propose to carry out a critical analysis of Habermas’ position and, (...) on the other hand, to do justice to Brandom by emphasizing the specificity of the discursive communicative process. (shrink)

To want to describe the world objectively, instead of commenting on texts, sociologists have come to underestimate the contribution of writing and the inevitable presence of a point of view. What are the perceptible traces from the sociologist’s point of view when he describes the indigenous point of view? This article examines ways of writing specific to the interview report. The study of an exemplary case highlights processes that are both trademarks from an author’s point of view and common solutions (...) to difficulties in the treatment of interviews. The sociologist’s point of view has an effect on the reader without needing to be explained. Reporting is a simplified representation, as is modelling from a research perspective. But we tend to forget that data and conclusions are related to this perspective. (shrink)

When scholars inquire into the inspirational sources of Nietzschean perspectivism, they most often credit Leibniz's monadology. However, this overlooks the fact that Pascal — whose writings Leibniz had read — was the first person to introduce the idea of perspective into philosophy. Above all, it overlooks Nietzsche's own indications: he praises Pascal as one of those “good Europeans” who precipitate the devaluation of Christian values and, in particular, of truth, while on the contrary he considers Leibniz to be one of (...) the “greatest obstacles to intellectual probity in Europe.”. (shrink)