Locke distingue : la connaissance intuitive, la connaissance rationnelle et la connaissance sensitive. C'est par celle-ci que nous accédons à la connaissance des « autres choses ». Or on peut se demander comment le sens peut être à la fois juge et témoin. En fait, pour Locke, notre connaissance des choses hors de nous a une « fiabilité effective », mais ce n'en est pas une connaissance parfaite, laquelle nous est inaccessible. Locke distinguishes : intuitive knowledge, rational knowledge, and sensitive (...) knowledge. It is through the latter that we reach the knowledge of « other things ». Now, one may wonder how can sense be both at the same time judge and witness. In fact, according to Locke, our knowledge of things outside ourselves bears some « effective reliability » but it is not necessarily a true knowledge, which is indeed unattainable. (shrink)

Brentano dans son introduction des objets in-existants affirme qu’il s’est inspiré de thèses médiévaleset on considère généralement qu’il se réfère aux thèses scotistes. En fait l’intentio a été l’objet d’intenses débats du milieu du XIIIe au milieu du XIVe siècle. On se propose ici d’en donner une idée à partir de la critique la plus radicale de la notion d’esse intentionale par Guillaume d’Ockham. Pour cela on commence par rappeler les principales thèses qui font intervenir des intentiones avec un (...) certain type d’existence, des species dans les processus de perception et d’aperception, et l’objet de l’intellection avant de présenter leur réfutation par Ockham. On montre que si cette réfutation est tout de suite radicale pour les species, elle retient pour l’intellection certains aspects de la solution scotiste. Ockham est alors conduit, dans un premier temps, à considérer l’objet de l’intellection comme une entité, un fictum ayant un mode d’être propre, un esse objectivum. Mais comme il se met par là en contradiction avec l’argument d’économie qu’il invoque systématiquement par ailleurs, celui-ci est retourné contre lui par certains de ses adversaires. Si bien que dans un second temps il considère l’acte de l’intellection comme signe de la chose intelligée et refuse toute existence à quelqu’objet de l’intellection qui serait autre que la chose. (shrink)

Peut-on concevoir un récit généalogique ou une forme catalogique en dehors de tout contexte littéraire ? Le sanctuaire d’Olympie offre plusieurs pistes de réflexion à travers l’analyse de ses offrandes et de son décor figuré : généalogie sous-jacente liée à l’identité grecque, agencement parataxique du décor archaïque , catalogue des douze travaux d’Héraclès, ou catalogue abstrait suscité par un épisode épique. Les différentes stations de cette visite du sanctuaire ouvrent la voie à une réflexion sur la complémentarité – et non (...) l’interdépendance directe – du récit verbal et des représentations figurées. En tant que centre panhellénique le sanctuaire est un creuset dans lequel se met en place une koinè mythologique. Les images participent grandement à cette construction de l’identité culturelle hellénique, aussi bien comme déclencheur du récit, que comme medium à part entière.The Narrative Object, or Myth Materialised. Genealogies and Catalogues without Words in the Sanctuary of Olympia. Is it conceivable that genealogical accounts or forms of catalogues, divorced from any literary context, can exist? The sanctuary of Olympia, through an analysis of its votive offerings and figural decoration, yields several paths of reflection: the omnipresenceof genealogy, intimately connected with the Greek identity, paratactic arrangements of archaic decoration , the twelve labours of Herakles, or an abstract catalogue attached to an epic episode. The different stations in this sanctuary visit lead us to reflect on the complementarity – but not direct interdependence – of narrative and figural representation. As a Panhellenic sanctuary, Olympia is a veritable melting pot, in which a mytho­logical koine gradually evolves. Images play a large part in the construction of Hellenic cultural identity: as stimulators of narrative, certainly, but also as media in themselves. (shrink)

In the most recent debate of phenomenological as well as analytical provenance, Husserl’s reflection, although pioneer regarding ethics, seems to suffer of a general depreciation enrooted in his supposed excess rationalism. The husserlian ethics would remain subjected to the dominance of a logico-objectifying reason, which appears to be the fundamental dimension of intentionality. The wide range of life-experiences would then be crushed by the hegemony of objectifying acts. Are we really sure? Our contribution will rather consist in raising the originality (...) of Husserl’s method which lastly to reconcile two seemingly contradictory requirements: the autonomy of ethical and its dependence towards logical reason. We shall notice thus a progressive dissociatoon from Brentano’s teaching leading to an overall revision of intentionality. If anything such as rationalism exists in Husserl’s thinking, it can only be asserted on the condition of a radical criticism of the concept of “representation” – from where, as we shall see, emerges a newly articulated relationship between “object” and “value”. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:The Role of Malebranche in Ernest Renan's Philosophical Development BENJAMIN ROUNTREE RENANHASBEENCALLEDwith some justification the "Malebranche du dix-neuvi~me si~cle." 1 In his praise of the seventeenth-century philosopher, Renan was unconciously inclined to call attention to the similarities between himself and Malebranche by pointing out qualities which they were apt to share. A thinker as sinuous as Renan was bound to appreciate the power of subtle reasoning in such a (...) work as the admirable Recherche de la V~rit6. In a certain sense Renan is even the heir of a spirit to which Malebranche gave fresh impetus. Like Malebranche, he inveighed against pedants, dilettantes, and idolators of antiquity; he turned his back on tradition to favor modem thought over ancient, and placed his faith in a world governed by knowledge and reason in which progress and human perfectibility promise man happiness. In his basic optimism, in his belief that man is capable of knowing truth, in his somewhat pantheistic mysticism, Renan joins hands with Malebranche across the eighteenth century. How well did Renan know Malebranche? What did he think of him? Did his opinion of him undergo any evolution? To find the answers to these questions one must go back to about 1840, when Renan, a.t seventeen, began his study of Malebranche. By the time he was twenty, Renan, under the guidance of M. Gosselin, who little suspected how great a contribution Malebranche would make to Renan's decision to leave the Church, was reading the philosopher with enthusiastic regularity. Indeed, the Oratorian had become "l'objet perp6tuel" of his reflections, he tells us. The speculative terminology of the Entretiens sur la M6taphysique and the M6ditations chrgtiennes echoed through his class compositions and notebooks. His ideas on the general action of Providence in the universe were already similar to those of this philosopher, who, "illustre" and "saint," soon became for him a kind of spiritual hero, a hero whose exemplary intellectual zeal drew Renan instinctively ever more deeply into the contemplative life, into.the fervent and determined quest for "Truth." This "penseur hardi" was destined to excite Renan's own paradoxical mind as "le plus beau r~veur et le plus terrible logicien" ever to exist.~ 1L. L~vy-Bruhl, "La Religion de Renan," Journal de psychologie normale et pathologique (A~pril,1923), p. 344. Ernest Renan, Souvenirs d'en]ance et de ieunesse, in Les Oeuvres completes d'Ernest Renan (Paris: Calmann=L~vy, 1947), II, 843-846. All future references to Renan will be made from this edition unless otherwise specified. See also Lewis F. Mott, Ernest Renan (New York: D. Appleton, 1921), pp. 15-16; Jean Pommier, Renan (Paris: Perrin, 1923), p. 37; La Jeunesse clSricale d'Ernest Renan (Paris: Les Belles Lettres, 1933), p. 138; "Les Lectures de Renan au sSminaire,"La Revue d'histoire litt6raire de la France (1934), p. 93. [47] 48 HISTORY OF PHILOSOPHY For a moment Malebranche, like Pascal, even helped delay Renan's loss of faith. The attempt of a Christian to satisfy the intelligence through vigorous application of Cartesian rationalism to theology and science fascinated the young student in 1843 as he read the Conversations chr~tiennes and the Recherche de la Vdritd. He eagerly believed that reason leads one to knowledge of God, that the search for Truth is the search for God. Thus, equating the Diety to Truth and retaining his belief in a providence evident in immutable natural law, Renan continued to accept the Catholic dogma, the Bible and revealed truth in a "general sense," as he says in his Souvenirs. After Renan's first soul-shattering year of philosophy Malebranche still stood alongside Pascal and Bossuet as a model of piety, as a "grand esprit," a profound intelligence capable of remaining genuinely Christian, a powerful thinker "qui dit sa messe route sa vie." a He appeared as one solution to Renan's own growing spiritual problem, for Malebranche's example seemed a way of retaining intellectual independence without leaving the Church. Here was a priest, Renan thought, who, in a time of steadily increasing ecclesiastical authority, had been able to live "peacefully" even as a member of a religious congregation without... (shrink)

Les musées contemporains sont en pleine mutation, ils passent du statut de « temples de l’art et de la culture » à celui de pourvoyeurs d’activités culturelles et ludiques. Censés instruire, ils s’engagent dans la voie controversée de plaire en vue d’exister, le but ultime étant de drainer le plus de « clients » possible pour assurer la continuation. Et dans la mouvance, ils n’hésitent pas à s’exporter au même titre que les enseignes commerciales vers des cités-nations à la recherche (...) d’une « présence » sur la mappemonde globalisée. Le Louvre-Abou Dabi est un exemple saillant de cette tendance mondialisée, tout comme Guggenheim, il devient un jalon mobile de l’art et de la culture. Dans cette phénoménologie de « l’existence par l’architecture », les œuvres architecturales deviennent des objets-outils de notoriété et de communication, plus inhérents au marketing qu’à la culture. Mais quelle part d’intérêt va pour les collections dans ce nouveau statut du musée ou le bâtiment est à lui seul un gage d’existence et de contemporanéité ? Et dans quelle mesure, la part de responsabilité publique qui incombe aux musées dans le développement culturel de la collectivité, risque-t-elle d’être compromise par les lois du marché?Contemporary museums are rapidly evolving from “temples of art and culture” to providers of cultural and recreational activities. Although supposed to be instructive, they are embarking on a controversial policy of pleasing the public in order to exist, the ultimate aim being to draw as many “customers” as possible to secure their future. And in pursuing these aims, they have been exporting themselves, just like any commercial brand, to nation-cities seeking a “place” on the globalised map. The Abu Dhabi Louvre is a striking example of this global trend, as is the Guggenheim, which has now become a movable landmark in the arts and culture landscape. This phenomenon of “existence through architecture” is turning architectural works into objects as well as tools to enhance communication and notoriety, a development that has more to do with marketing than with culture. But given this new status, where the building itself guarantees the museum’s existence and contemporaneity, how much interest is there in its collections? And to what extent is every museum’s share of public responsibility for collective cultural development likely to compromised by “market forces”? (shrink)

Cet article fait le point sur la grande diversité de la manière dont la notion de populaire est perçue dans les «Cultural Studies». Grosso modo, les différences qui se manifestent tiennent d'abord au fait que les études culturelles ne constituent pas une discipline homogène: le poids des traditions nationales pèse en effet très fortement sur la manière dont le populaire est conçu et jugé en Grande-Bretagne et aux Etats-Unis . Elles sont liées ensuite au fait que le populaire en soi (...) a fait l'objet d'évaluations très contrastées au cours du développement des études culturelles, qui se sont détachées progressivement de leur défense inconditionnelle de la culture ouvrière. L'émergence du populisme et ses rapports avec le néo-libéralisme s'avèrent décisifs dans les nouvelles évolutions du populaire.This article deals with the various ways in which the concept of "popular" has been dealt with in Cultural Studies. Roughly speaking, the dramatic variety of interpretations has to do first of all with the fact that Cultural Studies is not a homogeneous discipline: national traditions, for instance, continue to play a very important role, so that British Cultural Studies does not analyze the popular the same way as American Cultural Studies . Second, the differences within the field are explained by the fact that the interpretation of the popular has shifted dramatically during the decades in which Cultural Studies developed as an autonomous disciplinary field, progressively ceasing to be the sole study of working class culture. The emergence of populism and its relationships with neo-liberalism play a decisive role in this shifting appreciation. (shrink)

A comparative investigation in the metaphysics of material objects and persons in ancient philosophy, this book provides radically new insights into key themes and areas of ancient thought by drawing on Greek and Buddhist philosophies. Ugo Zilioli explicates the neglected tradition of philosophers who in different ways made material objects either redundant or ontologically dispensable in the ancient world. At the same time, while eliminating objects from the material apparatus of the world, some of those philosophers conceived of selves and (...) persons as the only truly existing items. Chapters cover concepts such as nihilism, elusive objects and the emergence of the self, demonstrating how the philosophy of major thinkers Protogoras, Vasubandhu, Gorgias, Nagarjuna, Democritus, Pyrrho, Epicurus and the Cyrenaics advance our understanding of eliminativism. Zilioli's historical and philosophical reconstruction challenges traditional readings of key moments and figures in the history of thought, both Eastern and Western, as well as providing conceptual tools that are of interest not only to historians of philosophy but also to contemporary metaphysicians. (shrink)

Jelinek and Haneke. The Eviscerated Woman as the Object of Gaze. This paper aims to explore a psychoanalytical comparison between Erika from the novel The Piano Teacher (Die Klavierspielerin, 1983), and the same character from the Michael Haneke’s film, La Pianiste (2001), adapted after Elfriede Jelinek’s writing. Whereas the woman in the book can only exist as a mask in order to exist as a phallus (the version of the father, Fr. la Père-version) – according to Jelinek’s obsession with the (...) monstrous couple eye-gaze, expressed in an unnatural sexuality –, the woman on the screen is caught between the instances of embedding (the woman as uterus – the mother, the woman as a living tomb – the daughter) and the demystification of sexuality which culminates in rape. (shrink)

This article will maintain that the onset of Simondon’s interest in the philosophy of Nature, examined in his thèse principale, “L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information” and for philosophy of technics, analysed in his thèse complémentaire, “Du mode d’existence des objets techniques”, lies in his personal acquaintance with Canguilhem and in particular the reading of his Knowledge of Life, published in 1952. I will demonstrate that the element connecting Simondon’s interest in individuality and his interest in (...) the philosophy of technics can be found in the influence of the following Canguilhemian subjects: 1) the role of vitalist anti-reductionism; 2) the necessity to inaugurate a “biological philosophy of technics”; and 3) the understanding of the concept of milieu in relation to individuality. (shrink)

Personnalité et irrationalité chez Merleau-PontyUne personnalité est l’ensemble des traits et des qualités propres à une personne spécifique. Il s’agit d’un être humain concret, considéré dans sa totalité et distinct des autres individus. Merleau-Ponty s’est peu intéressé au concept de “personnalité”. Mais il fait référence au concept de totalité pour un individu lorsqu’il parle d’ “existence” ou d’ “être humain”. Grâce à la clarification du concept merleau-pontien de personnalité, je voudrais démontrer ce qui suit : la philosophie merleau-pontienne de la (...) structure caractérise la personnalité humaine comme un tout. Cette idée est héritée du “personnalisme” de la psychologie française inauguré par Ribot. La personnalité ainsi définie possède une rationalité téléologique (un objet visé). Cependant, lorsque Merleau-Ponty propose plus tard le concept d’“institution”, il souligne que toute signification de l’expérience humaine se fonde sur une expérience particulière et sur un point de vue concret ayant valeur de dimension, de niveau, ou encore sur un critère qui donne un sens à l’expérience suivante. S’il en est ainsi, les êtres humains doivent posséder une irrationalité fondamentale au coeur de leur personnalité ; irrationalité désigne une attitude attachée à une expérience particulière ou à un point de vue singulier. Les hommes peuvent “ré-instituer” leur expérience, c’est-à-dire abolir et transformer une dimension, un niveau ou un critère de l’expérience en y intégrant d’autres points de vue à travers leurs relations intersubjectives. Ils gagnent ainsi en nuance et en objectivité. Cependant, ils ne parviennent jamais à une rationalité totale si celle-ci se définit par une pensée totalement objective, universelle et non située, capable de voir le monde de nulle part. La ré-institution pourrait aussi entraîner une rupture dans la personnalité de quelqu’un et la rendre complexe et multiple, sans être pathologique pour autant.Personalità e irrazionalità in Merleau-PontyLa personalità è l’insieme delle qualità e dei tratti peculiari di una certa persona. È un essere umano concreto, preso nella sua interezza e distinto dagli altri individui. Merleau-Ponty non si è mai occupato molto del concetto di “personalità”. Ma si è riferito a tale concetto di totalità di un individuo sotto i nomi di “esistenza” o “essere umano”. Chiarendo la concezione merleau-pontiana della “personalità”, intendo sostenere che la filosofia della struttura di Merleau-Ponty caratterizza la personalità umana come un tutto unificato. Quest’idea è un’eredità del “personalismo” della psicologia francese inaugurata da Ribot. La personalità definita come tale ha una razionalità teleologica (orientata ad un obiettivo). Tuttavia, quando Merleau-Ponty propose più tardi il concetto di “istituzione”, sottolineò più di quanto avesse fatto precedentemente che perché ogni esperienza umana abbia un significato occore stabilire una particolare esperienza ed un punto di vista concreto quale dimensione, livello, o criterio che dia significato all’esperienza successiva. Se così è, gli esseri umani devono avere una fondamentale irrazionalità nel profondo della loro personalità, intendendo con irrazionalità un atteggiamento che è legato ad una particolare esperienza o punto di vista. Gli esseri umani possono “re-istituire” la loro esperienza, ovvero, riconsiderare una dimensione, un livello, o un criterio dell’esperienza attraverso l’integrazione degli altri punti di vista grazie alle loro relazioni intersoggettive. Guadagnano, così, sfumature e obiettività. Tuttavia, non possono mai realizzare la razionalità completa se per razionalità s’intende il pensiero completamente oggettivo, universale, imparziale, che guarda il mondo da nessun luogo. E la re-istituzione potrebbe creare una fessura decisiva nell’identità personale di un uomo, e rendere tale personalità complessa e “multipla,” anche se non necessariamente patologica. (shrink)

Selon K. Perszyk, la description meinongienne des objets apatrides est une nouveauté : elle ne se rattache à aucune théorie ontologique antérieure, qu'elle soit avicennienne ou scolastique. On discute ici cette thèse en s'attachant à deux notions fondamentales de l'ontologie antique et médiévale : la subsistance et l'existence, qui semblent présenter certaines affinités avec les notions meinongiennes de bestehen. Sosein vs. Sein et existieren. On examine sous cet angle la théorie des objets généraux, des entités fictives et des particuliers non-existants (...) chez Porphyre, Proclus, Abélard, Thomas d'Aquin, Roger Bacon. According to Perszyk, Meinong's description of homeless objects is a novelty: it does not trace back to any traditional ontological assumption, neither avicennian nor scolastic. While discussing this claim, one focuses on two key-notions in ancient and medieval ontology: subsistence and existence, which seem to be akin to the meinongian bestehen, Sosein vs. Sein and existieren. In this respect, one comments on Porphyry's, Proclus', Abaelard's, Aquinas' and Bacon's theory of general objects, fictitious entities and non-existing particulars. (shrink)

Cette réflexion s’articule en trois mouvements. Le premier aborde la question de l’évolution de la précarité comme objet d’expérience. Le deuxième tente de montrer l’évolution des processus de base auxquels se livrent les jeunes en situation de précarité lorsqu’ils veulent manifester leur sentiment d’existence et les opérations au moyen desquelles ils parviennent à construire ce qu’ils appellent une « petite vie ». Enfin, dans le troisième mouvement, se pose la question de l’originalité des relations symboliques qu’ils expriment, étant entendu (...) que cette réflexion se fonde sur l’expérience vécue d’une catégorie de jeunes dont les dispositifs situationnels de précarité portent à penser, au moins a priori, qu’ils se laisseraient plus facilement mener par les déterminations qui pèsent sur leur vie, qu’ils ne s’en écarteraient.This project is composed of three interrelated elements. The first deals with the problem of precariousness as a fact of experience. The second attempts to describe the evolution of the basic processes to which young people have recourse in a situation of precariousness when they wish to express their sense of existence, as well as the processes that allow them to succeed in constructing what they call a « day-to-day existence ». Thirdly and finally, we address the issue of the original aspect of symbolic relations expressed by young people. It is understood that the project situates itself upon the life experiences of a category of young people whose situational mechanisms of precariousness lead us to believe, at least a priori, that these young people would more easily let themselves be driven by social determinants that weigh them down than they would be to step away from them. (shrink)

Persée est un programme de publication électronique de revues scientifiques en sciences humaines et sociales. L'intégralité des collections imprimées de revues est numérisée et mise en ligne sur un portail qui offre un accès à l'ensemble de ces collections et des possibilités avancées d'exploitation de ces corpus numérisés. Les revues font l'objet d'une sélection pour garantir la cohérence de l'offre éditoriale et scientifique du portail. / Persée is a program which was created for the digital publication of scientific journals (...) in the field of the humanities. The entire printed collection of journals is digitized and published online through a portal which offers access to the collections as well as advanced functionalities which facilitate and enhance use of the portal's resources. The journals are selected by an editorial board, thereby guaranteeing the collection's scientific coherence. (shrink)

SummaryPhilosophic questions about the adequacy of our prevailing Western conceptions of rationality have emerged from the growing recognition that one cannot simply “add women” as objects of knowledge to the existing bodies of our social and natural knowledge. Recent research in psychology and in moral development theory suggests that our understandings of the rationality of human activity are distorted and obscured by systematically identifying as universally desireable, as Human goals, conceptions of the self, others, and the appropriate relationships between the (...) two which are distinctively masculine. The essay suggests some implications of these research findings for the ways philosophers think about “the problems of philosophy”, moral theory, the role of formality and abstractness, and the “rational reconstructions” of the history of science.RésuméDes questions philosophiques se sont posées, a propos de ľadéquation de nos conceptions occidentales courantes de la rationalité, du fait de la reconnaissance qu'on ne peut pas simplement ajouter les femmes comme objets de connaissance aux corpus existants de notre connais‐sance sociale et naturelle. Des recherches récentes en psychologie et en théorie du développement moral suggèrent que notre comprèhension de la rationalité de ľactivité humaine est déformee et obscurcie par une identification systématique, comme universellement désirables, comme buts de ľhumanité, des conceptions de soi, des autres et des relations entre les deux qui sont distincte‐ment masculines. Cet essai suggère quelques applications de ces resultats de recherche quant à la maniere dont les philosophes pensent les problèmes de la philosophies la morale, le rôle du formel et de ľabstrait et les reconstuctions rationnelles de ľhistoire de la science.ZusammenfassungPhilosophische Fragen ïber die Angemessenheit unserer vorherrschenden Auffassungen von Rationalität im Westen sind durch die wachsende Einsicht entstanden, dass man nicht einfach Frauen als Objekte dem bestehenden Korpus unserer Sozial‐ und Naturwissenschaften hinzufügen kann. Neuere Forschungen in Psychologie und Theorien der moralischen Entwicklung legen nahe, dass unser Verstandnis der Rationalität von menschlichen Handlungen dadurch verzerrl und verdunkelt wird, dass systematische Auffassungen vom Selbst, den andern und den unter ihnen angebrachten Beziehungen als allgemein wünschbare Ziele anerkannt werden, die spezi‐fisch männlich sind. Es werden einige Implikationen dieser Forschungen t'iir die Art, wie Philoso‐phen über die Probleme der Philosophie denken, aufgezeigt – u.a. in bezug auf die Theorie der Moral, die Rolle der Formalisierung und Abstraktion, und die rationalen Rekonstruktionen der Geschichte der Wissenschaft. (shrink)

Cette étude essaye d’établir qu’il y a deux notions très différentes de « fondation » à l’œuvre dans les Recherches logiques de Husserl. Dans la IIIème Recherche, où le terme est formellement introduit, lorsqu’il se demande quels sont les contenus qui peuvent exister d’une manière autonome (indépendants) et lesquels peuvent exister uniquement en tant que moments d’autre chose (dépendants), Husserl suit ce que j’appelle un « modèle ontologique ». Selon ce modèle, le concret possède une priorité sur à l’abstrait qui (...) est fondé en lui. Dans la VIème Recherche, en revanche, Husserl s’oriente principalement sur un « modèle gnoséologique » qui voit le complexe comme fondé sur ce qui est relativement simple, étant donné que les expériences d’ordre supérieur (telles les perceptions de types d’objets plus complexes) sont « fondées sur » des expériences plus simples, bien qu’elles ne puissent pas y être réduites. L’exemple principal ici est celui des intuitions catégoriales : fondées sur les intuitions sensibles, elles n’y sont pas réductibles. Mais cette distinction entre deux sens différents du terme de « fondation » peut également nous aider à mieux comprendre de nombreuses thèses husserliennes plutôt controversées. Par exemple, elle peut nous permettre de mieux comprendre dans quelle mesure faire l’expérience d’un être humain comme un tout se fonde sur l’expérience d’un corps physique, et cela même si l’étant que nous rencontrons inclut à la fois des aspects corporels et des aspects spirituels – les deux étant vus, d’une manière essentielle, comme des moments de cette unique personne qui fait l’objet de notre expérience. (shrink)

Produites entre 1967 et 1974, les Organisations d’espaces de Jean-Michel Sanejouand constituent un exemple d’installations avant la lettre. Les définissant en opposition par rapport aux pratiques artistiques traditionnelles, notamment la sculpture, leur auteur a l’ambition d’induire de nouvelles relations entre l’intervention artistique, l’espace qui l’accueille et les personnes qui en font l’expérience. Notre analyse se propose d’exposer de quelle façon ces relations sont mises en œuvre par l’artiste et de pointer leurs singularités. Il s’agit d’abord de revenir sur les circonstances (...) qui amènent Sanejouand à faire du rapport à l’espace la donnée centrale de ses interventions et à tourner le dos à la production d’œuvres autonomes déplaçables au profit d’une pratique in situ. Ensuite, l’investigation porte sur les qualités des matériaux présents dans les Organisations d’espaces et sur la manière dont l’artiste les utilise. Si certains matériaux sont présents antérieurement dans son œuvre, nous montrons comment l’artiste cherche désormais à déplacer l’attention de l’objet vers ce que celui-ci révèle ou perturbe dans le lieu où il prend place. L’observation menée permet ainsi de mettre en lumière une différence qualitative dans la prise en compte du lieu au sein des Organisations d’espaces, par rapport aux œuvres précédentes de l’artiste. Enfin, l’action menée sur le lieu et son but sont interrogés. La volonté de Sanejouand de désaliéner l’individu permet de comprendre pourquoi celui-ci conçoit les Organisations d’espaces comme des expériences perceptives qui font des lieux et de leur stabilité des espaces, pour reprendre les distinctions posées par Michel de Certeau. Produced between 1967 and 1974, Jean-Michel Sanejouand’s Organisations d’espaces are an example of installation art before the term existed. Defining them in opposition to traditional artistic practices, especially sculpture, their author has the ambition to induce new relationships between the artistic intervention, the space that welcomes it and the people who experience it. Our analysis proposes to expose how these relationships are implemented by the artist and to point out their singularities. First of all, it is a question to return to the circumstances that lead Sanejouand to make the relationship with space the heart of his interventions and to turn his back on the production of autonomous works that can be displaced in favor of a site-specific practice. Then, the investigation focuses on the qualities of the materials present in the Organisations d’espaces and on the way in which the artist uses them. If some materials are previously present in his work, we show how the artist now seeks to shift the attention of the object towards what it reveals or disturbs in the place where it takes place. The observation carried out thus provides the possibility to highlight a qualitative difference in the way Organizations d’espaces take into account the places, compared to the previous works of the artist. Finally, the action carried out on the place and its purpose are questioned. Sanejouand’s desire to de-alienate the individual makes it possible to understand why he conceives Organisations d’espaces as perceptive experiences that turn places and their stability into spaces, to use the distinctions put forward by Michel de Certeau. (shrink)

La théorie de l'intentionnalité de Brentano a des sources thomistes et cette provenance lui confère un penchant réaliste, en ce sens qu'elle n'exclut aucunement une relation entre les objets intentionnels et les objets physiques existant dans le monde. Par contre, la façon dont Husserl a interprété la théorie de Brentano révèle un penchant vers l'idéalisme puisque, d'après son explication, il ne peut y avoir aucune relation nécessaire entre cette catégorie d'objets intentionnels, que nous appelons des perceptions, et les objets (...) physiques existant dans le monde.Brentano's theory of intentionality is of scholastic origin, which confers on the theory a "realist" tendency, in the sense that the theory does not exclude relations between intentional objects and physical objects. By contrast, Husserl's way of interpreting Brentano shows an idealist strain, but in the sense that there can be no necessary relations between perceptions and physical objects. The major difficulty is that the theory is too general and the central concept too ambiguous. (shrink)

Ce texte a pour objet de comparer différentes lectures phénoménologiques de la théorie cartésienne de la connaissance, en montrant comment celle-ci est mobilisée pour répondre à certaines inquiétudes contemporaines. En premier lieu, nous pouvons constater une tension intéressante entre le modèle d’un « monde crépusculaire » de la science cartésienne développé par Jean-Luc Marion et celui d’un « monde de lumière » décrit par Emmanuel Levinas dans De l’existence à l’existant. Alors que le premier traduit l’emprise métaphysique d’une (...) volonté de puissance égologique, le second rend possible dans une certaine mesure la liberté d’un arrachement à l’être. Toutefois, ces deux modèles se rejoignent sur un point fondamental, à savoir le caractère à la fois égologique et carcéral du monde de l’objectivité. En outre, ces deux interprétations ne permettent pas de rendre justice à l’idée cartésienne que Dieu nous a donné une « bonne nature », du point de vue de la lumière naturelle, mais aussi des passions. C’est pourquoi nous proposons dans ce travail une lecture phénoménologique de Descartes qui prenne davantage en considération cette idée de « bonne nature ». Cette lecture devra prendre en compte la sensibilité humaniste de Descartes tout en respectant les enjeux contemporains liés à la phénoménologie. Cet autre modèle propose de repenser la métaphysique de l’objectivité à partir de notions et de perspectives qui ne renvoient pas à la solitude de l’ego, mais plutôt au cadre humaniste de la civilité, tout en respectant la valeur humaine du savoir. (shrink)

L’exercice artistique suppose un rapport au temps spécifique : l’homme s’exerçant à son art répète, reprend, corrige ses gestes. Mais en va-t-il de même concernant la réception des œuvres : la perception du spectateur s’exerce-t-elle par répétition et variation des expériences esthétiques? L’objet de cet article est de montrer qu’il existe un type d’exercice dont le mécanisme repose plutôt sur la déstabilisation des habitudes de perception. À partir des réflexions valéryennes sur l’informe dans l’Introduction à la méthode de Léonard (...) de Vinci et Degas, Danse, Dessin, nous proposons de penser un exercice de la perception qui passe par la décomposition de ses mécanismes. Cette idée trouve sa réalisation dans des dispositifs artistiques labyrinthiques tels que l’exposition Contact d’Olafur Eliasson (Fondation Louis Vuitton, 2014-2015) qui, en perturbant les échelles d’espace et de temps, oblige le récepteur à produire consciemment le travail de cohérence de la synthèse perceptive. (shrink)

Certaines notions philosophiques dans leur splendeur paraissent s’imposer à tous en Afrique. C’est ainsi que la réalité, l’existence, l’objet, la substance, la qualité, la punition… semblent avoir une extension presque universelle. Il est question pour l’auteur de contextualiser ces notions et de décoloniser mentalement les Africains qui les utilisent sans en tirer des conséquences historiques.

Avec les Sophistes, puis Platon et Aristote, les grands philosophes de l’Antiquité classique ont démontré un intérêt marqué pour la question du langage, que ce soit dans ses parties constitutives ou dans sa dimension pragmatique. En revanche, les traces d’une réflexion explicite remontant aux corpus archaïques sont, elles, plus diffuses. Dans le cadre de mon article, scindé en deux parties, je proposerai, tout d’abord, une présentation synthétique des fragments explicites d’Héraclite d’Éphèse – lesquels reposent sur le lexique du λόγος et (...) de l’ὄνομα –, avant que de plonger dans l’analyse détaillée de trois séquences implicites – à savoir B25, B48 et B121 –, ce afin de démontrer que, (1) d’une part, il existe, chez ce penseur archaïque, une perception plus ou moins aiguë des structures de la langue, que (2), d’autre part, celle-ci se déploie chez lui non pas en une réflexion autonome, mais au travers même de l’usage pratique qui en est fait et que (3), finalement, cette réflexion enclose dans son objet se révèle au moins aussi intéressante que celle reposant sur le vocabulaire précité. La lecture ciblée de ces séquences permettra de démontrer que, dans une époque antérieure aux grandes formalisations des philosophes et des grammairiens grecs, les structures éminemment complexes mises en place par le poète suggèrent, et parfois démontrent, une compréhension profonde de l’unité de la langue comme organe coordonné et des articulations qui la composent. (shrink)

Comme l’indique le titre, c’est l’idéalisme qui est retenu pour solutionner le problème de l’objectivité, encore que le dogmatisme se présente tout naturellement comme le premier candidat. En effet, la tentation est grande d’expliquer cette nécessité qui accompagne la représentation par une «cause» extérieure, en l’occurrence par l’objet qui affecte. Ce qui signifie toutefois une rechute dans le naturalisme. Il est donc exclu pour Fichte que la représentation de l’objet puisse être issue d’une chose en soi affectant le (...) sujet. Au dogmatisme, Fichte oppose évidemment son idéalisme critique. Contrairement à l’opinion courante cependant, ce choix n’implique pas que Fichte rejette entièrement le concept de «chose en soi». Grâce à une discussion nuancée de la question du statut de la chose en soi chez Fichte, Martin réussit à montrer que l’étiquette de «dogmatisme» désigne en vérité non pas le réalisme, mais bien plutôt la théorie qui cherche à expliquer l’objectivité de la représentation à l’aide d’une affection provenant de la chose en soi. Malgré certaines formulations imprudentes de Fichte, son refus de la chose en soi ne concerne que cette explication de l’affection, si bien que la question du statut de la chose en soi, considérée indépendamment du problème épistémologique de l’objectivité, demeure une question ouverte chez Fichte. Le dogmatisme condamné ici doit donc être soigneusement distingué du réalisme. Cette distinction permet d’ailleurs de maintenir simultanément deux affirmations apparemment divergentes de Fichte: la première, selon laquelle une synthèse de l’idéalisme et du réalisme est possible, et la seconde, d’après laquelle le dogmatisme, comme vis-à-vis de l’idéalisme en regard de l’explication de l’objectivité, est carrément inacceptable. En insistant de la sorte sur la différence sémantique qui prévaut entre dogmatisme et réalisme — c’est-à-dire la doctrine qui admet l’existence d’objets extérieurs sans référence au problème de l’affection — Martin est en mesure de trancher le différend qui oppose Rockmore et Rabb sur cette question. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Images >> Visual Vertigo:Gaëlle Foray's Homage to the DiscardedAmber Bal (bio)Gaëlle Foray's artistic style invites renewed meditation upon the two human processes that surround the artwork: first, the metamorphosis of raw materials into aesthetic object at the hands of the artist, and second, the phenomenology of perceiving art. On the side of reception (in other words, the viewer's experience of Foray's works), the artworks demand first to be felt. (...) Only following an immediate visceral "strike" of abstract, unfocused perception, does the analytical eye proceed to examine these intricate works up close, parsing their immense and meticulous detail. On the side of artistic creation, Foray's methods elicit questions about the artist's relationship to Earth's finite materials, to the tension between environmental awareness and our own extractive practices. Foray's response to issues of waste and consumption at the heart of artistic endeavors is that she exclusively uses discarded materials; a form of recycling, gleaning, and/or foraging in the lived world. Yet, her approach is distinct from the well-established use of objet trouvés ("found objects") in modern art. Unlike "anti-artworks" such as Marcel Duchamp's 1917 Fontaine (a porcelain urinal signed "R. Mutt") or Piero Manzoni's 1961 Merda d'artista, both of which offer "common objects" in their original state for aesthetic contemplation, Foray's works are not "readymades." As opposed to what Steven Goldsmith describes as Duchamp's "subordinat[ion] of form to concept," Foray manipulates and defamiliarizes her recycled artistic material through processes of collage and bricolage.1 She describes the transformation of collected objects as a means of "paying homage to waste," from natural matter like animal bones, minerals, and fossils to synthetic waste such as long-discarded plastic toys or Tupperware containers, abandoned family photo albums, and démodé dinner party utensils from the eighties.2What emerges from the selection of Foray's works featured in this issue is a clash between the ephemerality of the human lifespan and planetary spatio-temporal dimensions. Her artistic process forces vertiginous acknowledgement of the fragility of human existence as it presses up against that which the human tries to capture through art: the world. What's more, Earth's monumental landscapes only ever figure as and in fragments. Two specific conflicts return across Foray's works to create this sense of vertigo. First is the contrast between the limited human lifespan and the eternity of the fossil; as the latter is often figured alongside photographs of humans or man-made materials in a manner that draws attention to this unfathomably large geological temporal scale. A secondary contrast arises from Foray's recurrent human-nature juxtaposition as the boundedness of human life continually knocks up against raw and unruly natural matter. Foray's recourse to diverse textures and materials heightens these oppositions—schist lies atop bone, the smooth veneer of a photograph envelops a human form but rests against the jagged edges of a stone. As we shall explore through ruminations on specific pieces, her method prompts inquiry into the relationship between these human [End Page 110] and geological timescales, attesting Foray's remarkable ability to capture brevity and limitlessness in tandem. Of equal note is Foray's repeated, self-reflexive wink to art's mediation of the world through a "framing effect," as she regularly makes the protective screen of a work or staging of an exhibition space integral to the artwork itself. This is her own means of drawing attention to the conditions in which the work of art is encountered, both exaggerating the distantiating function of the frame in classical art which "served to make [artwork] discontinuous with its surroundings" and building upon the "readymade" tradition's abolition of the barrier between viewer and artwork.3Foray's pieces, composed from an amalgam of natural matter and industrial or household waste, operate as self-contained ecosystems that are akin to stumbling upon a diorama that has escaped from its box, or a snowglobe whose glass sphere has been shattered and from which the liquid has drained away. In La Mer (see pages 34/35), the background's glitter and the iridescent blues... (shrink)

In Felisberto Hernández’s story “The Stray Horse,” the young narrator imagines that the piano teacher’s sitting room furniture has relationships, intentions, and desires. The developmental psychologist Paul Bloom attributes this imagination of objects as living as part of normal development in childhood. He argues that such a tendency, while scientifically incorrect, was an evolutionary advantage in the long, brutal prehistory of mankind. Whatever the merits of Bloom’s evolutionary story, it fails to grasp the nature of creative imagination in children. Maurice (...) Merleau-Ponty cautions against reading backward from the adult into the child. Seeing all that is adult existing in some minor form in children fails to capture those unique, and often lost, parts of childhood experience. In their imaginative play, children rarely confuse object and toy play with religion. Instead of fitting into adult metaphysical commitments, children’s imaginations challenge our organization of reality. The intensity and rigidity of children’s play with objects, including their fear of select ones, often seems to speak of objects, such as those from “The Stray Horse,” that are connected to a parallel world that intervenes weakly on our own. It is fantastical, but not as in an addition to our metaphysical commitments, but as a kind of barbarian reality. This paper takes up the challenge of childhood imagination as the phenomenological prehistory of our own creative imagination. It considers the work in psychoanalytic and phenomenological accounts of childhood memories and ties it to the creative imagination of authors like Hernández. Dans le récit de Felisberto Hernandez, Le Cheval perdu, le jeune narrateur imagine que le mobilier du salon de sa professeur de piano possède des relations, des intentions et des désirs. Le psychologue du développement Paul Bloom attribue à ce fantasme, qui fait des objets des êtres vivants, une partie du développement normal de l’enfance. Il soutient que cette tendance, bien que scientifiquement incorrecte, a été un avantage dans la longue et brutale préhistoire de l’humanité. Malgré les mérites de l’histoire de l’évolution de Bloom, elle ne parvient pas à saisir la nature de l’imagination créative des enfants. Maurice Merleau-Ponty met en garde contre une lecture rétrospective qui voit l’adulte dans l’enfant : voir tout ce qui est de l’adulte déjà exister en quelque sorte sous forme mineure dans l’enfant, nous empêche de comprendre les traits uniques, et souvent perdus, de l’expérience de l’enfance. Dans leur jeu imaginaire, les enfants confondent rarement le prétexte de leur jeu ou leur jouet avec la religion. Plutôt que de s’inscrire dans les obligations métaphysiques des adultes, l’imagination des enfants met en question notre organisation de la réalité. L’intensité et la rigueur avec lesquelles les enfants jouent avec les objets, impliquant aussi la peur qu’ils ont de certains d’entre eux, semblent vouloir parler d’objets (comme ceux du Cheval perdu) connectés à un monde parallèle qui lui-même n’interfère que faiblement avec le nôtre. C’est un monde fantastique, non pas comme ajouté à nos contraintes métaphysiques, mais plutôt comme une réalité barbare. Cet article relève le défi de l’imagination infantile entendue comme la préhistoire phénoménologique de notre imagination créative. Il prend en charge le travail psychanalytique et phénoménologique concernant les souvenirs d’enfance et le met en rapport avec l’imagination créative d’auteurs comme Hernandez.Nel racconto di Felisberto Hernandez, Il cavallo perduto, il giovane narratore immagina che il mobilio del salotto della sua insegnante di pianoforte sviluppi relazioni, intenzioni e desideri. Lo psicologo dello sviluppo Paul Bloom considera l’immaginare gli oggetti come esseri viventi parte di un normale sviluppo nell’infanzia. Egli sostiene infatti che tale credenza, benché scientificamente errata, sia stata un vantaggio nella lunga e violenta preistoria dell’umanità. Malgrado i meriti della storia dell’evoluzione di Bloom, questa non riesce tuttavia a cogliere la natura dell’immaginazione creativa nei bambini. Maurice Merleau-Ponty mette in guardia da una lettura retrospettiva che veda l’adulto nel bambino: vedere l’adulto come già esistente, in una qualche forma minore, nel bambino impedisce infatti di cogliere delle componenti uniche, e spesso perdute, dell’esperienza dell’infanzia. Nel loro gioco immaginativo, i bambini raramente confondono l’oggetto e il giocattolo con la religione. Invece di iscriversi nei vincoli metafisici degli adulti, l’immaginazione dei bambini mette in discussione la nostra organizzazione della realtà. L’intensità e l’inflessibilità del giocare dei bambini con gli oggetti, compresa la paura che alcuni di questi incutono in loro, spesso sembra voler parlare di oggetti – come quelli de Il cavallo perduto – che sono connessi ad un mondo parallelo che solo debolmente interferisce con il nostro. È un mondo fantastico, che non va però letto come un’aggiunta rispetto ai nostri vincoli metafisici, quanto piuttosto come una forma di realtà selvaggia. Questo articolo accetta la sfida di pensare l’immaginazione dell’infanzia come preistoria fenomenologica della nostra immaginazione creativa, prendendo in considerazione il lavoro psicoanalitico e fenomenologico sulle memorie infantili e collegandole all’immaginazione creativa di autori come Hernandez. (shrink)

In old times the universe was centred round the earth and the man, whose fate was written in the stars. This rational unity of the universe disappeared, when the dome of the heaven broke down and the stars moved aimlessly in the space. The conception of a general space, serving as stage for all beings, remined untouched. This view is wrong. Than both visual space und tactual space are different for different subjects and move with them.A general permanent objective room (...) doesnot exist nor do independent objects. Their qualities are created by the sensory fields of subjects and vary with the subjects. Each subject lives in his special world filled with his special objects, important for the subject. These special worlds form real unities, that enable us to construct a new picture of Nature.Anciennement on croyait que la terre était le centre de l'univers et que le sort de l'homme était écrit dans les astres. Cette unité rationnelle de l'univers se perdit plus tard, une fois que la voûte céleste se fut fendue et que les étoiles semblèrent se mouvoir à travers l'espace dans un cours sans but. Cependant, la conception d'une espace unique et fixe, servant de scène à tous les êtres vivants continuait à se maintenir. Cette conception du monde est erronée, l'espace visuelle et l'espace tactile sont différentes par rapports aux sujets différents et se meuvent avec eux.Une espace unique et permanente n'existe pas plus que des objets indépendants. Leurs qualités sont créées par les champs sensoriels des sujets et varient avéc ceux-ci. Chaque sujet vit dans son propre monde, rempli d'objets spéciaux qui sont importants pour ce sujet spécial. Tous ces mondes spéciaux constituent des unités réelles qui nous permettent de nous faire une image nouvelle de la nature. (shrink)

Existe-t-il véritablement, du point de vue cognitif et épistémologique, une distance insurmontable entre grandes et petites mythologies, entre les récits fondateurs sur lesquels reposent nos références culturelles et littéraires et toutes ces métaphores qui façonnent et orientent en profondeur nos expressions langagières et les objets qui nous entourent et qui, elles aussi, racontent une histoire? Si aucune société ne peut vivre sans mythes, nul ne saurait vivre ni signifier sans métaphore. Et si Œdipe ou Philoctète sont des signifiants lourds de (...) sens capables de générer une pléiade de configurations poétiques sans cesse renouvelées, Levi’s, Coca-Cola ou Apple ne sont pas moins, bien qu’à une dimension et à un degré différent, des noms qui se sont progressivement érigés au statut de mythes contemporains grâce à une habile stratégie où image et récit fondateur se renforcent et se légitiment réciproquement. En tant que force qui harmonise l’ordre et le désordre, le chaos et le cosmos, la symétrie et la dissymétrie, la Loi et la dimension de la fête et du jeu, Apollon et Dionysos, la vie intérieure et l’expérience du monde ; bref, en tant que principe médiateur et réunificateur de l’univers, de la forme et du sens, la métaphore est ainsi l’un des noms possibles de l’imaginaire. L’autre nom, c’est évidemment l’Amour. En effet, du Moyen Âge à l’époque contemporaine, l’amour, en tant que construction à partir d’une image-écran médiatrice, est toujours une quête du sens, un acte de signification, c’est-à-dire un processus dynamique mettant en relation les éléments disjoints du monde et de notre expérience. From a cognitive and epistemological perspective, does an insurmountable distance really exist between big and small mythologies, between founding narratives on which our cultural and literary references are based, all of the metaphors that fashion and orient the depth of our linguistic expression, and the objects that surround us, which, in their own way, tell a story? A society cannot live without myths; nor would one know how to live or to signify without metaphors. If Oedipus or Philoctetus are heavily loaded with meaning and capable of generating a constellation of constantly renewing poetic configurations, Levi’s, Coca-Cola or Apple do no less. Despite being at a different dimension and degree, these names have been progressively built up to the status of contemporary myths by way of a clever strategy in which image and founding story provide reciprocal reinforcement and legitimization. As a harmonizing force of order and disorder, of chaos and cosmos, of symmetry and asymmetry, of the Law and the dimension of party and play, of Apollo and Dionysus, of interior life and the experience of the world, in short, as a mediating and reunifying principle of the universe, of form, and of meaning, metaphor is one possible name for the imaginary. Its other name is, obviously, Love. In fact, from the Middle Ages to contemporary times, love, as a construction growing forth from a mediating image-screen, has always been a quest for meaning, an act of signification, a dynamic process connecting the fractal elements of our world and of our experience. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:IntroductionConformément à la tradition des commentateurs de la Physique d'Aristote au xiiie siècle, Walter Burley a étudié avant 1320 de façon approfondie le rapport entre matière, substance et quantité en reprenant avec exhaustivité les théories avicénienne et averroïste sur la quantification de la matière première. Selon Avicenne, la matière est dimensionnée grâce à une forme inséparable d'elle et éternelle appartenant à la catégorie de substance. Contrairement à Avicenne, Averroès, (...) auquel se réfère Burley le plus souvent, soutient que la matière pourrait être quantifiée par une autre forme corporelle distincte d'elle ou dimension indéterminée qui serait de nature quantitative et accidentelle et donnerait à la matière son extension et sa capacité à recevoir différentes formes. L'objet de cette étude est de montrer que la première partie du Traité des formes réunit les principales sources sur les théories quantitatives de la matière chez Burley et témoigne d'un averroïsme teinté d'éclectisme. Nous présenterons d'abord l'économie générale de la première partie du Traité des formes et les foyers d'émergence de ces différentes théories. Nous mettrons alors en évidence trois conceptions parfois contradictoires de Burley sur la nature de ces dimensions, avant d'exposer un exemple remarquable d'averroïsme dans la discussion sur la composition des corps mixtes.les foyers d'emergence des theories quantitatives de la matiere dans le traite La première partie du Traité des formes est consacrée à l'étude de la matière et des différentes formes qu'elle reçoit lors de la génération et de la corruption. Elle présente six volets principaux dans sa structure d'ensemble: une première définition de la matière, une définition de la forme substantielle, un approfondissement de la nature de la matière première, une étude sur les conditions de réception des formes par la matière, un inventaire des difficultés sur la coexistence des différentes formes dans la matière, une longue conclusion sur le statut des formes accidentelles et le statut des universaux.Les différentes conceptions des dimensions indéterminées apparaissent dans le second, le quatrième, puis le sixième volet. Dans la seconde partie, Burley définit la nature de la forme substantielle, qui est la matière perfectionnée et non la quiddité du composé ou la forme accidentelle. La forme substantielle confère l'essence à ce qui est, elle perfectionne immédiatement la matière, alors que la forme accidentelle perfectionne immédiatement le composé. Burley recourt à la doctrine des dimensions indéterminées en exposant deux versions différentes qu'il rend complémentaires, la version averroïste et la version égidienne. Dans la quatrième étape du traité, Burley présente la théorie d'Avicenne selon lequel les dimensions indéterminées présentent une forme de corporéité inséparable de la matière lui permettant la réception des formes. Dans la sixième et dernière partie, Burley utilise la théorie d'Averroès contre Avicenne dans deux aspects de la discussion sur la composition des corps mixtes: la subsistance des formes élémentaires dans la matière des corps mixtes, puis dans les changements substantiel et qualitatif.Les trois conceptions des dimensions indeterminees dans le traiteLa position éclectique de Burley: une résistance traditionnelle à la conception averroïsteBurley reprend le plus souvent la théorie averroïste des dimensions indéterminées mais, comme la majorité de ses contemporains, Burley peine à admettre que des accidents inhérents à la matière puissent précéder le principe de la génération, la forme substantielle, qui donne l'être à tout ce qui advient dans la matière. Dans la seconde partie du traité, avant d'introduire la doctrine averroïste sur les dimensions indéterminées, Burley rappelle l'ordre ontologique entre forme substantielle et forme accidentelle dans la perfection de la matière:A propos de la forme qui parfait la matière, il faut savoir qu'une forme, d'une part, parfaisant la matière est substantielle, et qu'une autre forme, d'autre part, est accidentelle, et qu'entre ces deux formes existe une double différence. La première différence est que la forme substantielle donne l'être simple au composé dont elle est la forme, alors que la forme accidentelle donne l'être selon.. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:MAINE DE BIRAN CRITIQUE DE HUME45· Essai de philosophie comparee A plusieurs reprises Maine de Biran s'en prend à Hume tantôt conjointement avec Malebranche, tantôt avec Condillac; parfois il est seul visé. Cette confrontation a un grand intér êt; elle a même une portée paradigmatique, car elle remet en question la méthode reflexive et l'interprétation à donner de la notion d'expérience immédiate, et elle nous éclaire en même temps (...) sur les visées de l'un et de l'autre. 2 Dans l'Essai sur les fondements de la psychologie Maine de Biran adopte la ligne dont il ne se départira pas par la suite. Il rejette â la fois les théories innéistes (ce qui le sépare des cartésiens), celles qui posent la causalité comme une forme a priori—autant dire â ses yeux une abstraction—et enfin celles qui prétendent la faire dériver de la succession habituelle, comme on le fait dans la tradition empiriste hérit ée de Bacon. C'est ici (et non, chose curieuse, à propos de l'identité personnelle) qu'il rencontre Hume. Celuici a bien aperçu le principe, mais il l'a rejeté tout de suite, faute d'en avoir compris la vraie nature: le fait primitif, en effet, n'est nullement justiciable de l'observation extérieure; prétendre le saisir par la vue, c'est le chercher où il n'est pas: "Enfin, regarder en soi, réfléchir, n'est pas reregarder au dehors ou se représenter des objets. En assimilant la valeur des données ou des lois de l'expérience avec celles de l'expérience intérieure, Hume renonce, des les premiers pas, à trouver ce qu'il cherche, ou plutôt il ne veut riene trouver et ferme exprès l'entrée à la lumière (Omnes aditus interclusi ut ad me adspicere non possis)."4 A partir de là, toutes les objections tombent. D'abord la 46. non prévisibilité de l'effet dans "l'énergie de la cause", puisque "il faut que l'énergie de la cause emporte avec elle sorte de pressentiment ou de prévoyance du succès; autrement il n'y aurait qu'un simple désir et point de vouloir". L'ignorance des moyens? —la question des moyens est envelopp ée dans la prise de conscience globale de la cause: "...car nous pouvons avoir le sentiment sans conna ître en aucune manière les moyens; mais bien sûrement nous ne songerions pas 3 en chercher les moyens, et il n'y aurait plus lieu â rien demander à" ce sujet si nous n'avions pas le sentiment. Ici le sceptique se prend dans ses propres filets." Objecter qu'il faudrait d'abord "connaître" le principe renferme un contresens sur la nature de la connaissance: c'est confondre la vue extérieure avec le sentiment intérieur: "Tout ce raisonnement porte à faux, en ce qu'il se fonde sur l'assimilation illusoire, précédemment établie, entre deux sortes de connaissance ou d'expérience: l'externe et l'interne....... Quelle espèce d'analogie y a-t-il entre la connaissance représentative de la position, du jeu et des fonctions de nos organes, tels que peut les connaître un anatomiste ou un physiologiste, et le sentiment intime de l'existence qui correspond à ces fonctions, comme aussi la connaissance interne des parties localisées dans le continu résistant dont nous parlions précédemment?"7 Que dire â quelqu'un qui nie l'évidence? Inlassablement Maine de Biran dénonce la confusion entre le visible et le senti. A qui a perdu ce sens, il faudrait lui en rendre l'usage, "...Ou si cela ne se peut pas, l'amener du moins S reconnaître que les propriétés essentielles,, qu'il nie, n'était point l'objet propre du sens auquel il voudrait les soumettre, il n'est point fondé a les rejeter par ce seul motif qu'il ne voit pas des choses non visibles par leur nature. "" Dans les Nouveaux Essais d'Anthropologie, Malebranche est de nouveau pris à partie... (shrink)

Qiyās, or “correlational inference”, comprises a primary set of methodological tools recognized by a majority of premodern Sunnī jurists. Its elements, valid modes, and proper applications were the focus of continual argument and refinement. A particular area of debate was the methodology of determining or justifying the ʿilla: the legal cause giving rise to a ruling in God’s Law. This was most often discussed under the rubric of “the modes of causal justification”. Among these modes was the much debated test (...) of dawarān. In brief, proponents of dawarān employed it to justify claims that a property occasioned the ruling in an authoritative source-case. In concert with other considerations, the demonstrated co-presence and co-absence of property and ruling—that is, their concomitance “in existence” and “in nonexistence” — was taken as an indication that the property was the ruling’s ʿilla. Delving further into dawarān and causation, the current study interprets “in existence” and “in nonexistence” not as a kind of metaphor for true and false, but as an accurate terminology vis-à-vis the meaning of causality statements, fully compatible with dominant Islamicate views on causal agency. In brief, a deeper logical and linguistic analysis of the different existential modes of dawarān strongly suggests that we should distinguish property and ruling as types as opposed to tokens. Our reading of dawarān as shaped by a finer-grained structure not only allows us to identify the efficient occasioning process as a function which takes some particular token of the ʿilla and renders a token of the general ruling type, but it allows us to elucidate the role of taʿlīl in shaping an epistemological theory of argument to the best explanation: a sophisticated, premodern manifestation of abductive reasoning. (shrink)

Cet article propose une reconstruction de la ligne d’argumentation de l’exposé de 1805 de la Doctrine de la Science de Fichte. Son objet fondamental consiste à répondre à la question : qu’est-ce que le savoir ? ce qui implique de répondre à cette autre question : qu’est-ce que le « est » ? Fichte répond : ce savoir est l’existence absolue, ce qui est équivalent à l’existence de l’absolu – et l’auteur le montre à travers cinq tentatives de démonstration (...) de cette thèse. Cela aboutit à la compréhension du caractère inconditionné de la raison , résultat de la philosophie transcendantale en général.This paper proposes a reconstruction of the argumentative line of the exposition of Fichte’s Science of Knowledge of 1805. Its fundamental object consists in answering the question : what is knowledge ? what implies to answer another question : what ‘is’ is ? Fichte answers that knowledge is absolute existence, what is equivalent to the existence of absolute – and the author demonstrates his thesis through five attempts. It ends up at the comprehension of the unconditioned character of reason , result of the transcendental philosophy in general. (shrink)

The paper focuses on the complex relations between aesthetics and phenomenology as they show themselves within the core locus of their interplay—the realm of the visible and the invisible. To do so, the paper examines a specific case study, a Rembrandt painting—A Woman Bathing in a Stream (1654)—through which the discussion illuminates the interconnected and inseparable relationship between aesthetics and phenomenology in relation to Merleau-Ponty’s ontology of the visible and the invisible. The reading addresses both dimensions of the visible: the (...) essential intersubjective aspect of life and its complex visual representation in art. To achieve this, the paper first explores Merleau-Ponty’s late aesthetic ontology—a phenomenology that perceives the aesthetic realm, particularly the visible domain, as originating from human corporeal existence, thereby redefining the act of seeing and the concepts of the visible and the invisible; I show the manner in which invisible elements permeate our visual experience in the Rembrandt painting and in seeing as such. The paper also reveals the unique ontological role of painting and the painter in unveiling the aesthetic world, and in guiding the philosopher toward a vision that true philosophy—phenomenology—must embrace. The paper concludes by rethinking the significance of aesthetics, and especially, the arts, to phenomenological thought, and the necessity of phenomenology to aesthetic thought. (shrink)

Afin de « sauver une existence » pour les objets dont il est question dans les représentations mathématiques, le jeune Husserl invente en 1894 une théorie des assomptions. Notre but est d’explorer cette théorie pour montrer en quoi elle constituait une alternative probante par rapport à l’ontologie réaliste et à la conception correspondantiste de la vérité. De celles-ci, pourtant, Husserl ne parviendra pas à se départir à l’époque, comme en témoigne la dichotomie qu’il opère entre la signification et la perception, (...) et c’est pourquoi il ne saura non plus tirer parti de sa propre théorie des assomptions. Elle semble pourtant refaire surface à la fin de son oeuvre, suite à la rupture avec le réalisme que marque précisément l’introduction du concept de sens ou de noème de perception.In the year 1894, Husserl introduces a theory of assumptions with the aim of « saving an existence » for the objects in mathematical representations. We want to examine this theory in order to show why it constituted a convincing alternative to a realist ontology and a correspondance conception of truth. Yet, during this period, Husserl remained attached to those positions, as the dichotomy between meaning and perception shows. It is also the reason why he does not manage to benefit from his discovery of assumptions. However, this topic seems to reappear in the last work of Husserl, following his breaking with realism, which is precisely corroborated by the emergence of the concept of a perceptual meaning or noema. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:86 HISTORY OF PHILOSOPHY he solved the problem of his own existence, this picture of an erudite scholar systematically and unemotionally peeling off the foibles of the learned world as the only solution for the perplexing problems of the life, seems credible and direct. Since the essay presenting it is brilliantly written, with some of Bayle's own penetrating analyses, we can be sure that it will have its day (...) in court. Is it out of place to announce with this review that the Soc/$tg Arigdoise des science, lettres, e$ arts has purchased the house where Bayle was born at Carla-Bayle, and plans to make it into a monument-museumhonoring the philosopher? The house is in bad repair and there is a great need for funds; gifts of any size may be sent to the Socigtd, C.C.P. Toulouse 114-19, France. I presume that they are deductible. JoH~ B. WOLF University o] Illinois, Chicago Circle Entretiens sur les sciences. By Bernard Lamy. Edition critique pr~sent~e par FranCois Girbal & Pierre Clair. (u 5 of the series Le mouvement des idJes au XVII ~ si~cle) (Paris, 1966.Pp. 448. F 36.--) Father Bernard Lamy, 1640-1715, an Oratorian who was a contemporary of Malebranche, wrote his Entreticns sur les sciences not for the savants but for young gentlemen of the time who might have wanted to enter into the intellectual world. The work was first written be= tween 1676-80, and published by 1684. It developed through three stages in Lamy's lifetime, and was a popular exposition of modem learning throughout the eighteenth century. (It was last published in French in 1768, and in Spanish in 1800.) Drs. Clair and Girbal have provided a most useful edition of this minor classic, giving the variants from the different versions done by Lamy. The editors, who know the Oratorian and Jansenist currents of the time well, have included lots of informative notes. In these they have stressed the possible influence of Lamy's text on two of its important readers, Montesquieu and Rousseau, providing many clues to be followed out. The editors have also republished in their introduction the original review of Lamy's work by Pierre Bayle from the Nouvells de la R$publique des Lettres of August, 1684. The Entretien8 should be of interest to anyone concerned with late seventeenth-century thought. Although Lamy was not a particularly original thinker, his presentation of what was known provides an important picture of the world of learning of his time. Lamy was a Malebranchist first of all, tremendously impressed by the metaphysics and epistemology of his colleague, by the relevance of this philosophy to mathematical and scientific studies, and by the religious orientation of Malebranche's scientific thought. Lamy was also a Cartesian with re= gard to method and logic, greatly influenced by Amauld's and Nicole's Port-Royal Logic. But Lamy was also an eclectic who saw merit in the empirical work of his time, admiring Gassendi's efforts as well as those of Galileo, Boyle and of the Royal Society. For Lamy there should be no conflict between science and religion. A good deal of the Entreticns is devoted to explaining what mathematics and the sciences are about, and how they should be studied. Lamy was a great advocate and popularizer of the 'new science', the mechanistic approach from Galileo down to Malebranche and Newton. For him scientific study should lead to a better understanding of the Divine World. "Nous lotions la Science... lots qu'elle est plac6es dans une gme qui aime Dieu, qui est la v6rit6, & par consequent le v6ritable objet de la Science" (p. 47). In a world in which it is alleged that science was at war with religion, Lamy along with his hero Malebranche, and the philosophical Jansenists, sought not only for a harmony of the 'new science' and a Christian world view, but for the religious use of this science in a religious understanding of the world. Lamy's presentation, in an unexciting dialogue form, reveals many interesting facets of both his own outlook as well as of that of his contemporaries. Lamy's Cartesian methodology clearly shows the... (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:69. A PROPOS D'UNE DIFFICULTE LOGIQUE DANS L'ARGUMENT DE CLEANTHE L'argument de Cléanthe ("the Argument from Design", c'est-à-dire la preuve de Dieu par le dessein du monde) se fonde sur le principe que "des effets semblables prouvent des causes semblables" pour montrer que la ressemblance entre le dessein du monde et le dessein des machines amène la conclusion que la cause du dessein du monde ressemble à l'intelligence humaine. (...) Dans l'attaque de Philon contre cet argument, nous trouvons deux passages dans les Parties IV et V consacrés aux difficultés qui proviennent de l'anthropomorphisme de Cléanthe. Et le raisonnement par l'absurde de Philon prend pour point de départ cette conception anthropomorphique de Dieu: Et que dites-vous des découvertes d'anatomie, de chimie, de botanique?... - Ce ne sont certes pas là des objections, répondit Cléanthe; elles découvrent seulment de nouveaux exemples d'art et d'industrie. C'est encore l'image de l'esprit que réfléchissent sur nous d'innombrables objets. - Ajoutez: un esprit pareil à l'esprit humain, dit Philon. - Je n'en connais point d'autre, répondit Cléanthe. - Et plus it est pareil, mieux cela vaut? insista Philon. - Bien sûr, dit Cléanthe. (p. 53) La première étape de son argument s'ensuit: Eh bien, Cléanthe, dit Philon, avec un air d'allégresse et de triomphe, remarquez les conséquences. Premièrement, par cette méthode de raisonnement, vous renoncez à toute prétention à l'infinité en aucun des attributs de la Divinité. Car, puisque la cause doit seulement être proportionnée à l'effet, et que l'effet, pour autant qu'il tombe sous notre connaissance, n'est pas infini, quel droit avons-nous, selon vos suppositions, de prêter cet attribut à l'Etre divin? Vous soutiendrez encore 70. qu'en l'éloignant à ce point de toute similitude avec les créatures humaines, nous donnons dans l'hypothèse la plus arbitraire, et, en même temps, affaiblissons toutes les preuves de son existence. (p. 53) On pourrait croire que l'argument de Philon est inadmissible, soit à cause de son pyrrhonisme, soit à cause de sa doctrine sur la causalité (celle de Hume lui-même) qui n'admet pas la connaissance a priori des causes. Mais en fait l'argument déployé par Philon ne représente pas sa propre position (et n'entre donc pas en conflit avec son pyrrhonisme), et en tant qu'il fait appel à la causalité, n'est point valable. Pour voir qu'il en est ainsi, on n'a qu'à regarder sa phrase préliminaire "par cette méthode du raisonnement" ainsi que la phrase "selon vos suppositions" qui montrent que cette première étape s'ensuit de la position de Cléanthe. Pourquoi Philon met-il en avant cet argument? Ou plutôt, qu'a dit Cléanthe pour amener Philon à mettre cet argument à son compte? La response se trouve dans la version de Cléanthe de la preuve de Dieu par le dessein, dans la Partie II: "Puis donc que les effets se ressemblent entre eux, nous sommes conduits à inférer, d'après toutes les règles de l'analogie, que les causes se ressemblent également, et que l'auteur de la nature est quelque peu semblable à l'esprit de l'homme, quoique doué de facultés bien plus vastes, proportionnées à la grandeur de l'oeuvre qu'il a exécutée. Par cet argument a posteriori, et par cet argument seul, nous prouvons à la fois l'existence d'une Divinité et sa similitude avec l'esprit et l'intelligence de l'homme." (p. 26 les italiques sont de moi) C'est donc Cléanthe qui peu après le début voudrait que, dans ces cas où seul l'effet se fait observer, nous devions proportionner la cause à l'effet. 71. On pourrait m'objecter que je n'ai pas encore montré que l'argument de Philon ne l'engage pas à poser un Dieu fini qui conviendrait à l'effet fini (le dessein du monde), que son propos que "la cause devrait être proportionnée à l... (shrink)

La métaphysique chez Avicenne ne se borne pas à l’étude approfondie de l’existant, elle remet également à chaque science inférieure son objet et détermine ses principes. L’existant, comme l’un et la chose, est une intention qui se tient dans l’esprit sans aucun intermédiaire. Cet existant embrasse toutes choses et s’applique, par analogie, aux êtres qui sont au-dessous et au-dessus de lui, tout en étant différent d’eux. De plus, il ne peut être atteint ni par les sens, (...) ni par l’imagination, ni par l’estimative, mais seulement par l’intelligence. Même si, par impossible, l’expérience sensible manquait, l’intelligence humaine pourrait encore le saisir. Cette saisie ne peut pas s’arrêter au niveau des modalités de l’un et des divisions de l’existant, mais elle conduit à se demander s’il n’existe pas une réalité absolue en dehors de cette multiplicité. C’est dans cette direction qu’Avicenne aurait pu développer sa métaphysique de l’existant en tant que tel, en vue de la démonstration de la Nécessaire Existence. (shrink)

L'objet de cet article est d'examiner l'ensemble des entités qui sont appelées divines dans le poème philosophique d'Empédocle. Il s'agit de se demander si ces entités aboutissent à une vision consistante de la divinité. On examine aussi la dialectique de la mortalité et de l'immortalité présente dans la pensée d'Empédocle. Dans la mesure où la moindre chose, y compris les vivants les plus instables, sont issus des principes divins, il y a un sens à dire que, dans le cosmos (...) d'Empédocle, toutes les choses composées sont considérées comme étant divines. Mais en un autre sens, seules les structures hautement intégrées méritent d'être considérées en tant que dieux. On montre que souffrir comme un mortel revient à vivre une vie fragmentée continuellement menacée par le spectre de la mort. Au contraire, mener une vie de dieu revient à vivre au sens plein, sans être tourmenté par le terme éventuel d'une existence heureuse. En conclusion, on établit que deux orientations distinctes de la poésie grecque et de la philosophie semblent avoir rivalisé dans l'interprétation qu'Empédocle se faisait des dieux. The paper examines all the entities that are said to be divine in Empedocles' philosophical poetry, and raises the question of whether or not they form a rather consistent view of what it is for something to be a god. The paper also examines the dialectics of mortality and immortality in Empedocles' thought. Since everything whatsoever, including the most unstable living beings, stemmed from divine principles there is a sense in which all composite things were regarded as divine in Empedocles' cosmos. But there is another sense in which only highly integrated structures were considered to be gods. To suffer as a mortal, it is argued, was to live a fragmented life continuously threatened by the prospect of death. Contrariwise, to lead a divine life was to live in wholeness, not at all worried by the eventual termination of such a blessed existence. In conclusion it is argued that two distinct trends of early Greek poetry and philosophy seem to have vied for supremacy in Empedocles' understanding of godhead. (shrink)

This chapter compares Lotze’s, Lipps’, and Voigtländer’s notion of feelings of self-worth in order to carve out the specific and genuine aspects of Voigtländer’s understanding of self-feeling, as developed in her dissertation. Three lines of thinking important to her approach to the constitution of self-feeling are identified. While primarily sitting on an axis that stretches from the post-romantic Lotze via the descriptive psychologist Lipps to what is later understood as phenomenological philosophy, traces of two other major traditions can be discovered (...) in her proposal: (a) romantic psychology of the unconscious as found, for instance, in C. G. Carus, and (b), Nietzsche’s genealogical psychology of value. Both these traditions would later inspire biologistic versions of German Lebensphilosophie. By relying on them, it is argued, Voigtländer’s notion of self-feeling shows affinities with those vitalist approaches that fueled racist and eugenic ideologies in National Socialism. Given this, her theory of self-feeling in her dissertation from 1910 turns out to be fairly compatible with her later engagement in the fields of eugenics and membership in the NSDAP. Although her account of self-feeling is unique and interesting, therefore, it is finally suggested that Voigtländer’s proposal should be read with due caution. (shrink)

Depuis qu'elles existent, les sciences dites exactes se prétendent différentes des autres savoirs. Comment comprendre cette prétention? Faut-il, à la manière des épistémologues anglo-saxons ou de Karl Popper, tenter d'identifier les critères qui la justifient? Peut-on, suivant le modèle nouveau des études sociales des sciences, y voir une simple croyance? Ce livre propose un dépassement fructueux de l'opposition, apparemment irréconciliable, entre ces deux approches des sciences. Et si la tension entre objectivité scientifique et croyance était justement constitutive des sciences, enjeu (...) des pratiques inventées et réinventées par les scientifiques? Réussir à parler des sciences avec humour, sans en faire un objet de vénération, ni de dénonciation, en restant au plus proche de la passion des scientifiques, tel est ici le pari d'Isabelle Stengers. Mais ce livre ne se limite pas à un discours sur les sciences. Il s'agit bien plutôt de prolonger l'histoire de leur invention. Comment comprendre les liens multiples entre la science et les pouvoirs qui la mobilisent aujourd'hui? Comment concevoir les rapports entre science, expertise et démocratie? La nouveauté de L'invention des sciences modernes est de faire de ces différents problèmes intellectuels, pratiques et politiques les enjeux du processus par où pourrait s'inventer et se renouveler l'identité même des sciences. (shrink)

Scandals involving celebrities’ moral transgressions are common in both Western and Eastern cultures. Existing literature, however, has been primarily based on Western cultures. We examine differences between South Korea and the United States in consumers’ support for celebrities engaged in moral transgressions and for the brands they endorse. Across six studies, we find that Korean consumers show lower support for celebrities who engaged in moral transgressions. This effect occurs because Korean consumers have a stronger belief that an individual’s competence and (...) morality are interconnected. Thus, Korean consumers are less likely to separate their judgments of celebrities’ morality and competence in professional performance, thereby lowering support for the celebrities. Building on the proposed mechanism, we identify the moderating role of transgression relevance. When a moral transgression is relevant to the domain of the celebrity’s professional competence, the difference in celebrity support between the two countries is attenuated. This difference extends to the support for a brand endorsed by the celebrity transgressor when the brand retains the celebrity endorser, but not when the brand dismisses the endorser. (shrink)

Cet article a pour objet de montrer que la psychologie sociale peut contribuer à une analyse de la société envisagée à partir des divisions sociales existant dans les différents champs de la pratique. Ainsi, principalement à partir de la jonction entre la théorie des représentations sociales élaborée par Moscovici et les propositions de Doise, issues des travaux de Bourdieu, on montrera comment se constitue la correspondance entre les discours des individus et les positions qu'ils occupent dans un espace (...) social. On rendra compte ensuite de la manière dont la psychologie sociale peut envisager la question de la mobilité sociale en montrant comment des régulations sociales, formes programmatiques et représentées du changement, sont à l'oeuvre lors des déplacements positionnels.This article aims to show that social psychology can contribute to the analysis of society considered in the light of the fact that social divisions exist in the various fields of practice of this discipline. Starting from the general framework of the theory of social representations elaborated by Moscovici and from the propositions of Doise based on Bourdieu, we show how a correspondence is established between the discourses of individuals and the positions they occupy in a social space. Using the idea of social regulations, programmed and represented forms of changes of social positions, this article shows the ways in which social psychology can consider the question of social mobility. (shrink)

What grounds the facts about what is identical to/distinct from what? A natural answer is: the facts about what exists. Despite its prima facie appeal, this view has received surprisingly little attention in the literature. Moreover, those who have discussed it have been inclined to reject it because of the following important challenge: why should the existence of some individuals ground their identity in some cases and their distinctness in others? (Burgess 2012, Shumener 2020b). This paper offers a sustained defense (...) of the view. The first half provides some positive motivations in terms of other natural principles involving ground. The second half considers various ways of distilling the challenge into a precise objection to the view, and argues that none of the resulting objections proves persuasive. (shrink)