Le XIVe siècle allemand a vu l'apparition et le développement d'une forme de philosophie autonome, fortement influencée par le péripatétisme grécoarabe, mais s'orientant de façon croissante vers le néoplatonisme le plus authentique: celui de Proclus. Si la transition de l'aristotélisme à la «théologie platonicienne» a connu son point culminant dans le Commentaire des Éléments de théologie de Berthold de Moosburg, elle a été préparée par une série de décisions philosophiques, acquises pour l'essentiel chez Albert le Grand. L'objet du présent (...) article est de montrer comment la théorie albertinienne de la contemplation philosophique, avec ses notions spécifiques de «conjonction» et d'«intellect acquis», a servi de point de départ à la reviviscence de l'idéal antique de sagesse contemplative qui caractérise l'école dite «de Cologne», de Dietrich de Freiberg à Berthold lui-même, en passant par Maitre Eckhart. (shrink)

L'objet des conférences ici rassemblées est de réfléchir sur les limites du dialogue entre pensée médiévale et pensée moderne en se concentrant sur une difficulté récurrente de la sémantique des propositions : la question de la référence vide, proposant ainsi une histoire des théories du signifié prépositionnel.

Cet article examine une des thèses fondamentales de Thémistius dans sa paraphrase du De anima d’Aristote, c’est-à-dire le rapport entre l’intellect et ses objets, telle qu’elle figure dans la réception de deux lecteurs de Thémistius au Moyen Âge : Averroès et Thomas d’Aquin. La comparaison entre ces deux philosophes suggère que l’héritage (néo)platonicien présent dans l’interprétation thémistienne du rapport entre l’intellect et ses objets a été influent dans une certaine mesure, mais il a produit chez les deux philosophes des considérations (...) différentes. Un troisième lecteur, anonyme, est évoqué : un petit traité connu sous le nom de « Anonyme de Bâle », écrit entre 1308 et 1323, apporte un témoignage intéressant sur l’influence respective des lectures thémistiennes d’Averroès et de Thomas. (shrink)

Cet article a comme objetif analyser les liens possibles entre deux thèmes de grande relevance de la philosophie de Nicolas de Cues : la théophanie comme manifestation de Dieu et la filiatione dei ou visio Dei, comme modes de clairvoyance de l'infini divin. Cette « voie divine » de la connaissance est la fin d'un voyage où la créature « court » vers le fondement radical qui se révèle em tant que présence infinie dans le fini grâce une « vision (...) » intellectuelle. Le principe de la non-contradiction doit donc être remplacé par celui de la coïncidence des contraires ; cependant, ce dernier doit finalement être dépassé par l'ignorance savante. A son tour, selon Nicolas de Cues, dans cette vision théophanique, le « ne pas savoir » de la créature coincide avec le « savoir » que Dieu a de lui-même, c'est-à-dire de sa connaissance de soi comme infini et non pas en tant qu’une chose parmi d’autres. Dans la tradition néoplatonicienne latine, l’univers théorique où gravitent les concepts de monè, proódos et epistrophé (manence, procession et retour), Nicolas de Cues apporte cependant des nouveautés par rapport à ses prédécesseurs, comme Jean Scot Erigène, puisqu'il se lance dans une tentative ambitieuse d’utiliser la négativité comme outil d'un « discours ignorant » radical, c'est-à-dire un discours qui cherche une expression positive de la « racine » de cette relation paradoxale Créateur-créature. A travers l'itinéraire d'élaboration des noms divins et des énigmes de plus en plus « capables » d'orienter l'intellect vers cette vision du principe incompréhensible dans sa relation active de création/vision avec l'Univers, le Cardinal parcourt le chemin philosophique proposé dans son De coniecturis : une recherche sans fin de l'expression positive de Dieu à travers la négativité visant dépasser l’anonymat classique qui caractérise la tradition néoplatonicienne. Mots-clés : Nicolas de Cues, Visio de Dieu, Docte ignorance, infini, néoplatonisme. (shrink)

Brentano dans son introduction des objets in-existants affirme qu’il s’est inspiré de thèses médiévaleset on considère généralement qu’il se réfère aux thèses scotistes. En fait l’intentio a été l’objet d’intenses débats du milieu du XIIIe au milieu du XIVe siècle. On se propose ici d’en donner une idée à partir de la critique la plus radicale de la notion d’esse intentionale par Guillaume d’Ockham. Pour cela on commence par rappeler les principales thèses qui font intervenir des intentiones avec un (...) certain type d’existence, des species dans les processus de perception et d’aperception, et l’objet de l’intellection avant de présenter leur réfutation par Ockham. On montre que si cette réfutation est tout de suite radicale pour les species, elle retient pour l’intellection certains aspects de la solution scotiste. Ockham est alors conduit, dans un premier temps, à considérer l’objet de l’intellection comme une entité, un fictum ayant un mode d’être propre, un esse objectivum. Mais comme il se met par là en contradiction avec l’argument d’économie qu’il invoque systématiquement par ailleurs, celui-ci est retourné contre lui par certains de ses adversaires. Si bien que dans un second temps il considère l’acte de l’intellection comme signe de la chose intelligée et refuse toute existence à quelqu’objet de l’intellection qui serait autre que la chose. (shrink)

Le problème abordé par cette étude concerne l’interprétation du statut de l’imagination dans les Méditations métaphysiques, dans son rapport avec l’intellection et la conception de l’espace, de ses objets et des propriétés mathématiques. Il s’agit en particulier de savoir comment l’imagination distincte paraît assurer la réalité de son objet lorsqu’il s’agit de l’espace en général et lorsqu’il s’agit des figures particulières.

I. Les facultés qui se rapportent à l'image des objets en nous, — l'imagination au sens large, — constituent, selon une tradition qui vient d'Aristote, l'intermédiaire entre la sensibilité et l'intellect. Le moyen âge les désigna par le nom de sens intérieurs ; leur liste fut reprise et modifiée par Ficin (dont la source directe n'est pas Avicenne, mais Albert le Grand) et par Bruno. Dans l'interprétation des néoplatoniciens, la série des facultés connaissantes représente le chemin de l'âme dans la (...) conversion ; la phantasia y joue un rôle eminent (Plotin, Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno) ; d'autre part, on fait correspondre à la faculté intermédiaire une âme intermédiaire qui lui sert de substrat (Lulle), et un « premier corps » ou « véhicule » de l'âme (le spiritus phantasticus ou őχημα-πνεῦμα de Synesius). L'idée reparaît, modifiée, chez Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno. Ce dernier met le spiritus phantasticus en relation avec l'âme du monde, qui lui est consubstantielle, la « lumière précédant toute Création » qui nous fait voir les images de nos rêves. Sources : Porphyre, Cusanus repris par Ficin, le panthéisme médiéval. Le lien entre le spiritus phantasticus et le destin de l'âme, esquissé chez Plotin, Porphyre, le Pseudo-Jamblique, Synesius, est affirmé sous différentes formes par Hugues, Ficin et Bruno : le sujet des peines infernales, qui sont d'ailleurs chez Ficin et Bruno de nature imaginaire, est un corps subtil. Ces peines correspondent exactement à ce que nos appétits et notre imagination ont fait de la substance de notre âme. Le spiritus phantasticus se rapproche, notamment chez Ficin, d'une sorte de karma. II. Dans la branche descendante de la connaissance, l'application de l'universel au particulier est forcément liée au sens intérieur et on l'attribue à une faculté spéciale, la Urteilskraft au sens kantien. Bruno en fait une fonction de l'imagination. D'autre part, les arts universels ou lulliens ont pris de plus en plus, durant la Renaissance, l'aspect de topiques généralisées ; le nerf de la méthode y était donc toujours cette Urteilskraft. Il s'en suit, chez Bruno, que le sujet de l'art universel est l'imagination, qui devient ainsi la source première de tout acte de l'intellect, principe de la fécondité infinie de la pensée. (Pratiquement, d'ailleurs, les artes de Bruno sont des ensembles d'images). III. Aux théories de l'imagination répondent les théories de l'image, « vêtement » et « premier corps » de la pensée. On vérifie cette correspondance, d'une part, dans la théorie du symbole, — avec ses variantes métaphysiques, pansymbolisme, magie, — et, d'autre part, dans celle du concetto (rapport entre la pensée et l'expression), où l'on va jusqu'à l'idée d'un universel de l'imagination, et du dessin comme concept. — Une importante différence entre la nature du symbolisme selon Pic et l'idée que s'en fait Bruno s'explique par leurs conceptions différentes de l'imagination. La théorie de l'art et l'évolution du goût artistique sont, dans leurs grandes lignes, en concordance avec ce qu'impliquent ou suggèrent à ce sujet les théories de l'imagination et de l'image. (shrink)

L'article explore la notion wébérienne de «domination rationnelle» comme outil pour analyser les rapports entre les efforts de gestion des populations indigènes par l'État colonial, et le développement d'une forme spécifique de rationalité scientifique, prenant pour objet ces populations: les savoirs anthropologiques. En s'appuyant sur le cas de l'Afrique coloniale française, on s'efforce de montrer comment les dimensions d'instrumentation (avec la production d'instruments d'identification et de compréhension) et de légitimation sont essentielles dans l'émergence de savoirs sur les sociétés et (...) les cultures indigènes, d'abord au sein des appareils administratifs, mais aussi dans les institutions savantes métropolitaines. L'appui au développement de la science de l'homme se fait dans le cadre de projets de « rationalisation » de la colonisation qui rapprochent des savants et des réformateurs liés à l 'École coloniale, voulant redéfinir la profession d'administrateur colonial comme «spécialiste des indigènes». (shrink)

Résumé La théologie de Numénius, qui définit le premier dieu comme un principe totalement simple, solitaire et transcendant, a joué un grand rôle dans la construction de l’hénologie plotinienne. Or, si cette dernière est en partie héritière des réflexions médioplatoniciennes, elle marque également un véritable tournant dans l’histoire du platonisme. Tandis que le premier principe de Numénius exprime l’unité parfaite de l’être et de l’intellect, l’Un de Plotin est « au-delà de l’être » de manière absolue. Cette différence a des (...) conséquences décisives, tant sur la manière de concevoir le rapport du premier au second principe, que sur l’interprétation de la relation de l’Intellect divin à son objet. Cet article se propose d’analyser, à travers une étude de la conception du premier principe chez Plotin et Numénius, l’apport métaphysique que représente l’existence d’un principe au-delà de l’être. (shrink)

La philosophie de Plotin se situe a la croisee de deux metaphysiques. La premiere culmine avec l'affirmation de l'identite entre l'etre et la pensee: en introduisant les Formes intelligibles dans l'Intellect divin, elle conjugue platonisme et aristotelisme. La seconde inaugure un courant qui marquera durablement l'histoire de la philosophie occidentale, a travers notamment la tradition de la theologie negative. L'ontologie grecque est ainsi menee a son achevement en meme temps qu'elle est debordee par la position d'un au-dela de l'etre, l'Un, (...) et ebranlee par l'impensable extinction de l'etre que represente la matiere. La pensee se trouve aux prises avec deux figures du non-etre, qu'il s'agisse de ce non-etre par defaut qu'est la matiere, ou du non-etre par sureminence propre au premier Principe. Ce livre a donc pour objet de montrer qu'il ne s'agit chez Plotin ni d'une forme superieure d'onto-theologie, ni de la sortie de la metaphysique a laquelle aspire tout un courant de la reflexion contemporaine, mais bien d'une nouvelle et autre metaphysique, qui reussit a entrelacer infini et totalite. C'est ce noeud et cette tension entre deux metaphysiques, dont chacune engage une figure differente de l'alterite, que font apparaitre des analyses patientes et eclairantes des textes des Enneades. Cet ouvrage presente donc a la fois une reinterpretation de l'oeuvre de Plotin et une reflexion profonde sur des problemes qui, de Hegel a Heidegger et de Schelling a Levinas et Derrida, continuent encore et toujours a inquieter la pensee. (shrink)

At the end of Treatise 38, Plotinus presents an original analysis of the activity of the intellect. The intellectual activity of the soul cannot produce its object and thinks what is in the Intellect from which it comes. On the contrary, the Intellect produces its object and its intellection is not the act of a substrate, as in the preceding case. In this context, Plotinus uses, to account for this particular form of intellect, a very rare notion in his work, (...) that of συνυπόστασις. In our opinion, its use is at the origin of a true explanatory model that Plotinus uses in particular in Treatise 39 to think how the One can be what he wants to be. The use of this notion can therefore help us understand the meaning of freedom and will attributed to the first principle. (shrink)

Les objets publiés ici (2 outils, 6 armes et 1 vase), entrés au Musée Bénaki, proviennent de différentes collections privées sans que le lieu de trouvaille soit connu. Les deux outils nos 1-2, les 3 poignards nos 3, 4, 6 et le fer de lance n° 8, sont de types connue, datant de différentes périodes de l'Âge du Bronze. L'épée n° 5 appartient à un type intermédiaire entre les groupes Β et G et a dû être fabriquée en Grèce à (...) l'Helladique Récent II B-III A. Des animaux au galop (un lion et un cerf) ont été gravés à l'époque moderne, à l'imitation d'autres armes mycéniennes, sur la lame du poignard n° 7, qui date du HR III B. Le cratère n° 8, du HR III A 2 1-B, est décoré d'une scène unique, bizarre, avec trois animaux (cervidés ou caprins) ; il est sans doute d'origine chypriote. (shrink)

Le présent article vise à montrer qu'on ne peut ranger Aristote parmi les « intellectualistes tempérés » que si l'on privilégie la représentation de l'objet désirable par rapport à la faculté motrice elle-même, qui est bien la faculté désirante et elle seule. Si la phantasia semble être finalement la seule faculté cognitive dont on ne saurait se passer pour se mouvoir et agir, c'est parce qu'elle régit la forme de base du mode de présentation du désirable ou bien pratique, (...) qui est celle de l'apparaître. The present article is arguing that Aristotle can be ranked amongst the « moderate intellectualists » only if we put the stress on the representation of the desirable rather than on the faculty which produces movement, which is really the faculty of desire alone. If the phantasia seems to be ultimately the alone cognitive faculty which is needed for moving and acting, it is because it rules the most basic form of mode of presentation for the desirable or practical good, which is appearing. (shrink)

La métaphore initiale de l’intellect général était basée sur la comparaison entre l’organisation machinique du travail et le fonctionnement de l’esprit humain, matériellement réalisé par le cerveau. Dans la littérature théorique, l’intellect général apparaît à la fois comme la structure de connexion entre les connaissances et comme ce qui produit les valeurs. Nous le ré-éclairerons ici à la lumière de la notion d’hétérarchie, qui a émergé des premières théories du réseau neuronal artificiel, pour définir à la fois une structure de (...) connexion et un principe de formation des valeurs. (shrink)

Le thlicien d'identittique d'Averrotudie par les penseurs latins du XIIIe siveloppe avec exigence en vue de sauvegarder le caractritcessaire qu'identifie la pens personnelle de l'optre latin du XIIIe si le discernement d'Averrotique et l'a confirmre rigoureusement personnel de 1'intellection humaine.

Avicenne, à la suite d’Aristote, définit la métaphysique comme science de l’étant en tant qu’étant : « le premier sujet de cette science est l’étant en tant qu’il est étant ; et ce qu’elle étudie, ce sont les propriétés qui accompagnent l’étant en tant qu’étant sans restriction ». Il enseigne que l’intellect saisit l’étant comme le premier objet qui s’imprime en lui, telle une « impression originaire », qu’il nomme en arabe ma’nâ, traduit en latin par intentio. Cette expression (...) apporte une précision importante, elle signifie que l’intellect est tourné vers la réalité extérieure, mais en retournant sur lui-même. L’étant est donc le premier connu – ou intelligé – en tant qu’étant, comme ma’nâ, non en tant que réalité extérieure, c’est-à-dire comme être au sens d’existentia. Immédiatement appréhendé, l’étant est en tant que tel ce qui permet de tout appréhender comme ce qui est et de tout intelliger comme étant. L’étant est saisi dans un retour sur soi de l’intellect pour lequel l’étant est de l’intelligé, du conçu. Renvoyant de la sorte à ce qui est, non à l’être de ce qui est, Avicenne est conduit à distinguer l’essence et l’être. Cette distinction constitue un apport crucial. Comment faut-il l’entendre? Comme une opposition ou comme une composition? (shrink)

L'article s'intéresse au statut ontologique des objets de l'éducation et défend à ce propos une thèse réaliste. On esquisse une typologie des compétences et des objets. Les objets de l'éducation dépendent des objets de la science (au sens large) sans leur être identiques. La notion de transposition didactique est critiquée.

At the end of the Middle Ages, the friar Dominican Peter Schwarz wrote The shield of the Thomists. It is a handly book of philosophy in which he presents the main thesis of thomist school, between them is the theory of active intellect.

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

On propose de faire dialoguer l’interprétation que Martha Nussbaum donne de la conception aristotélicienne de la vie bonne avec les lectures « perfectionnistes » de Michel Foucault, Pierre Hadot et Stanley Cavell. Ces lectures permettent d’apporter de précieux éléments de réponse à la difficulté soulevée dans l’appendice à la troisième partie de La Fragilité du bien : rendre compte de la tension, chez Aristote, entre un modèle de la vie bonne entièrement « humain », tel qu’il est développé dans la (...) plupart de ses écrits, et les affirmations du livre X de l’ Éthique à Nicomaque à propos de l’excellence et de la perfection (le caractère « divin ») de la vie théorétique. Plusieurs pistes de réponse sont explorées avant une hypothèse de travail permettant de concevoir de manière originale le rapport entre l’« humain » et le « divin » au sein de l’éthique aristotélicienne. (shrink)

La pauvreté de l’homme pauvre, telle qu’Eckhart la caractérise notamment dans le Sermon 52, n’est pas une pauvreté d’objet. La volonté n’est pas pauvre lorsqu’elle renonce au bien : il lui faut encore s’anéantir elle-même. Le destin de la volonté est de s’effacer en tant que voulante : pour cela, elle doit, à la suite du Christ et en tant que créature, mourir. De même, l’intellect n’est pauvre que lorsqu’il délaisse son activité naturelle et propre d’intelliger par images : (...) celles-ci, abstraites à partir des étants, demeurent des médiations par lesquelles il se rapporte au créé. L’intellect ne peut être délivré des images que lorsqu’il cesse d’être leur lieu pour devenir leur origine : élevé au-dessus de sa nature propre, il produit les raisons des créatures en même temps que le Verbe – il engendre le Verbe dans l’âme. L’homme pauvre ne reste homme que par son suppôt créé : s’il demeure par lui dans la finitude spatio-temporelle, il laisse agir et penser en lui la déité. La pauvreté est, en définitive, maintien et dépassement de la relation et du face-à-face extérieur. (shrink)

Ce livre part à la recherche des origines de la controverse sur l'unité de l'intellect humain, qui a opposé les penseurs les plus célèbres du XIIIe siècle. Parmi eux, Thomas d'Aquin, Albert le Grand, Siger de Brabant, Gilles de Rome, sans compter bien des maîtres inconnus de la Sorbonne. Qui a imaginé, le premier, l'existence d'un intellect unique pour tous les hommes? Pourquoi les théologiens de l'époque y ont-ils vu une grave hérésie? Comment les maîtres et les étudiants ont-ils continué (...) à en débattre, malgré deux condamnations prononcées par l'évêque de Paris à la demande du pape? Ce livre est le premier à proposer une histoire des textes qui en témoignent, tant à la Sorbonne qu'à Oxford, depuis les débuts de l'Université médiévale jusqu'à l'apaisement de la controverse. On y verra les ruses que les universitaires ont opposées à la censure, en conquérant une liberté de pensée dont le XXIe siècle peut s'inspirer, face aux menaces sur l'autonomie de la Raison. (shrink)

Les etudes sur Averroes (1126-1198) ont porte jusqu'ici, pour l'essentiel, soit sur un aspect de sa psychologie philosophique, soit sur sa doctrine politique. Le premier type d'etudes se situe dans le prolongement de la reception medievale latine d'Averroes, caracterisee par les controverses suscitees par sa noetique. Le second reflete un courant de la recherche qui a domine l'histoire recente de la philosophie arabe et qui a mis l'accent sur l'etude des rapports entre religion et philosophie. Sans negliger ces deux orientations, (...) ce volume, qui rassemble des contributions de specialistes mondialement reconnus d'Averroes, cherche ... donner une vision plus globale de cet auteur en etudiant toutes les facettes de son oeuvre. Il vise aussi ... reequilibrer l'approche de sa pensee, en insistant sur des aspects peu etudies de celle-ci et qui relevent de la logique, de la philosophie naturelle, de la medecine ou de la methodologie juridique. Les etudes ici rassemblees contribuent ainsi ... jeter une lumiere neuve sur cette figure marquante de la pensee universelle. Les etudes sur Averroes (1126-1198) ont porte jusqu'ici, pour l'essentiel, soit sur un aspect de sa psychologie philosophique, soit sur sa doctrine politique. Le premier type d'etudes se situe dans le prolongement de la reception medievale latine d'Averroes, caracterisee par les controverses suscitees par sa noetique. Le second reflete un courant de la recherche qui a domine l'histoire recente de la philosophie arabe et qui a mis l'accent sur l'etude des rapports entre religion et philosophie. Sans negliger ces deux orientations, ce volume, qui rassemble des contributions de specialistes mondialement reconnus d'Averroes, cherche ... donner une vision plus globale de cet auteur en etudiant toutes les facettes de son oeuvre. Il vise aussi ... reequilibrer l'approche de sa pensee, en insistant sur des aspects peu etudies de celle-ci et qui relevent de la logique, de la philosophie naturelle, de la medecine ou de la methodologie juridique. Les etudes ici rassemblees contribuent ainsi ... jeter une lumiere neuve sur cette figure marquante de la pensee universelle. (shrink)

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The paper raises the question of the relationship between the description of the soul as logos and the description of its cognitive activities as logismos in Plotinus’ Enneads V, 1 [10] et IV, 3 [27]. It first offers an interpretation of the definition of the soul as a logos of the intellect in V, 1 [10]. Then it scrutinises the use of the terms logismos and logizesthai in the same treatise and compares it to a similar use of these terms (...) in IV, 3 [27]. In both treatises, these terms refer to two distinct cognitive activities of the soul, one of which is the activity of a soul remaining in the intelligible realm and contemplating the cognitive contents of the divine intellect, while the other one denotes the defective cognitive activity of an embodied soul. In its concluding section the paper deals with Plotinus’ explanation, in IV, 3 [27], 30, of how the accomplished cognitive activity atthe level of the soul as logos of the intellect becomes a defective logismos at the level of an embodied soul. The author stresses the role of the embodied soul’s faculty of representation. (shrink)

사유하는 존재로서의 인간에게 있어서 앎의 주체인 인간의 지성에 대해 이해한다는 것은 매우 중요하다. 그것은 인간의 가장 본질적인 부분에 대한 이해이기 때문이다. 중세의 대표적인 두 철학자 아우구스티누스와 토마스 아퀴나스의 ‘영혼’에 대한 비교 이해는 중세철학의 인간관에 대한 보다 완전한 이해의 발판을 마련한다는 차원에서 중요한 연구라 할 수 있다. 감각적 인식의 차원에서 두 철학자들 모두에게 공통되는 점은 감각인식도 인식인 한 그 인식의 주체는 영혼(지성혼)이라는 점이다. 차이점이 있다면 아우구스티누스는 영혼과 육체를 서로 다른 존재론적 위상을 가진 것으로 본데 비해 토마스 아퀴나스는 영혼과 육체는 불가분하게 결합된 (...) 하나의 실체로 본다는 점이다. 이러한 차이점은 진리 인식의 방법론에 있어서 결정적인 차이점을 유발한다. 아우구스티누스에게 있어서는, 지성혼이 그 초월성으로 인해 육체적 질료로부터 추상작용을 한다는 것이 불가능하기에, 진리의 판단 근거가 되는 척도(개념, 이데아)가 신의 신성한 조명에 의해서 주어지며, 토마스 아퀴나스는 이러한 척도들은 지성이 추상작용을 통해 스스로 산출한다고 보고 있다. 이러한 사유는 각자 지성혼을 이해하는 방식에서도 달리 적용되는데 아우구스티누스는 위계적인 차원에서 지성혼의 기능을 사유, 지성, 오성, 이성, 정신 등으로 마치 독립된 부분들처럼 구별하고 있지만, 토마스 아퀴나스는 지성이라는 하나의 주체가 가지는 기능에 따라 중개지성, 능동지성, 수동지성, 가능지성, 사변지성, 실천지성 등으로 구별하고 있다. 따라서 전자에게는 인간이성의 신성과의 관계가 중시되며 현자들은 신성한 조명을 통해 영원하고 불변하는 진리의 척도를 획득하나, 후자에게는 인간지성이 획득한 척도들(개념, 원리들)은 항상 보다 완전하게 발전할 여지를 가진 것으로, 현자들에게 보다 중요한 것은 (조명이 아니라) 숙고와 올바른 사유이다. 전자로부터 우리는 인간정신이 가진 신비주의적 면모를 후자에게서는 지성의 활동의 창조적 면모를 발견할 수가 있다. 이러한 차이점에도 불구하고 우리는 이 두 사상을 통해서 인간은 올바로 사유하기만 한다면 진리에 도달할 수 있다는 중세의 긍정적 인간관을 발견할 수 있다. 나아가 ‘인간(영혼)이 신성한 조명의 세계에로 열려 있다는 것’과 ‘인간은 이성을 통해 보편적인 앎의 세계에로 무한히 나아갈 수 있다는 사유’를 통해서 ‘인간은 자신보다 더 큰 세계를 향하고 있다’는 중세특유의 사유를 이해할 수 있는 것이다. (shrink)

On cherche ici à lever le reproche d’incohérence souvent adressé à la doctrine plotinienne de l’Intellect en montrant comment l’attribution à celui-ci de déterminations apparemment contradictoires obéit à une logique rigoureuse. Appliqué au rapport de l’Intellect naissant à l’Un-Bien, le modèle aristotélicien de l’empreinte et du noûs pathêtikos est refusé pour l’Intellect achevé. La notion d’energeia se trouve ainsi, contre Aristote, dissociée de celle de bien, pour dire la structure fondamentale du deuxième principe. Mais celle de dunamis intervient aussi, en (...) écho au Sophiste de Platon, pour dire sa structuration en genres premiers. Enfin, le processus de spécification peut être pensé à la lumière du rapport de l’en-puissance et de l’acte. C’est finalement en la notion de vie que se résout la tension entre ce double héritage platonicien et aristotélicien.« L’empreinte du bien dans le multiple » : structure et constitution de l’intellect plotinienPlotinus’s theory of Intellect is frequently said to be incoherent. The paper aims to answer this criticism by showing how the attribution, to the second principle, of apparently conflicting determinations actually obeys a rigorous logic. Although it does apply to the inchoate Intellect and to its relation to the One-Good, the Aristotelian model of the noûs pathêtikos must be rejected so far as the thinking Intellect is considered. The Aristotelian concept of energeia, is therefore dissociated from the good in order to express the fundamental structure of the second principle. But, as in Plato’s Sophist, the notion of dunamis is also mobilised to describe its structuration into first genera. Finally, the potentiality/actuality analysis applies to the process of specification. The notion of Life ultimately appears as that into which this double heritage can be reconciled. (shrink)

Face aux difficultés soulevées par le rapport de l'intellect à la chose intelligée — question qui suscite de nombreux débats aux confins des XIIIe et XIVe siècles —, Guillaume d'Ockham adopte une solution radicale: elle consiste à supprimer tout intermédiate entre l'acte d'intellection et la chose réelle, donnée dans sa présence singulière, ultime cause efficiente du procès d'émergence et d'élaboration de la connaissance. De ce fait, Guillaume d'Ockham rejette tout corrélat de la connaissance qui serait distinct de la chose même. (...) Cela revient à invalider aussi bien l'idée d'intentio in concreto que celle d'esse obiectivum. Sans faire l'unanimité, loin de là, la solution ockhamiste trouve des echos aussi bien chez des anglais tels que Gauthier Chatton ou Robert Holkot, que dans la pensée parisienne à partir de Jean Buridan. L'essentiel, de ce point de vue, est l'exigence de présence de la chose même dans le renvoi sémantique et dans le rapport de connaissance, par conséquent la détermination de l'objet — entendu comme ce qui fait face à l'intellect — à partir de la présence et de l'être donné, l'instauration d'une relation de causalité efficiente entre la chose et la connaissance. (shrink)

Dans le plan de la première partie de la Somme Théologique de Thomas d’Aquin, les questions 12 et 13, dédiées aux noms divins, occupent une place privilégiée et confèrent une perspective inédite au discours théologique grâce à leur double fonction. D’une part, leur fonction est normale dans l’ordre du discours : après avoir établi les principaux attributs de Dieu, dont on a justement affirmé dans la 2e question qu’il est, les deux questions fixent les limites dans lesquelles il peut être (...) connu. D’autre part, les deux questions jouent le rôle de clivage dans l’ordre du discours qui établit comment est Dieu. Ainsi les deux interrogations fondent la connaissance de l’intellect humain par rapport à l’objet véritablement transcendant à toute expérience et questionnent, par conséquent, les conditions de possibilité de la connaissance intellectuelle générique de Dieu sur l’objet. Ce dernier aspect se réfléchit y compris chez les tenants de cette connaissance de telle façon que la légitimation des noms divins ait le rôle d’une légitimation de la théologie comme science, dont l’existence était annoncée et débattue au début de la Somme. (shrink)

Elève de Brentano au même titre que Husserl, Meinong est moins connu en France. Ces textes donnent à lire des documents majeurs dans l'histoire longue de la théorie des êtres de raison et des objets de pensée.

La science cognitive moderne ne peut être comprise sans les progrès récents en informatique, intelligence artificielle, robotique, neuroscience, biologie, linguistique et psychologie. La philosophie analytique classique et l’intelligence artificielle traditionnelle présumaient que toutes les sortes de savoir devaient être représentées explicitement par des langages formels ou programmatiques. Cette thèse est en contradiction avec les découvertes récentes en biologie de l’évolution et en psychologie évolutive de l’organisme humain. La majeure partie de notre savoir est implicite et inconsciente. Elle n’est pas représentée (...) formellement, mais constitue un savoir incarné, qui s’acquiert par l’action et se comprend en interaction corporelle avec nos niches écologiques et nos environnements sociaux. Cela n’est pas seulement vrai pour nos aptitudes élémentaires, mais aussi pour nos facultés supérieures de catégorisation, de langage et de pensée abstraite. Science cognitive incarnée, l’intelligence artificielle, ainsi que la robotique, tentent de construire un intellect incarné en évolution artificielle. Du point de vue philosophique, il est admirable de voir à quel point les nouvelles idées d’intellect incarné et de robotique sont ancrées dans la philosophie du XXe siècle. (shrink)

In this article, I discuss Plotinus. critique of the peripatetic idea of the divine intellect as first principle. As I am trying to show, Plotinus accepts the unity of the intellect as self-thinking, and, even more than Aristotle, he emphasizes this unity. Yet, he insists on the necessity of a principle that is even higher and simpler than the intellect. Eventually, intellect proves to be the unity of a plurality, though it is the most unitary being. I discuss the dual (...) nature of the intellect: both as thinking and as being, intellect is both unitary and plural. Starting from this, I analyze Plotinus' arguments of the absolute one as first principle, above intellect. (shrink)