Dans Le Langage de la perception, Austin critique la conception habituelle de la perception qui pose que nous ne percevons pas directement les objets, mais des sense data, nos idées, ou des impressions sensibles. Il souligne, contre Descartes, que nos sens sont muets et il montre que le but de l’argument de l’illusion est de rendre réelles les entités intermédiaires. Dans cet article, j’examine les analyses du bâton qui paraît cassé dans l’eau dans les Sixièmes Réponses pour montrer en (...) quoi elles diffèrent de celles fournies par Austin et je montre que dans la philosophie cartésienne des idées, traiter la perception comme un acte mental n’implique pas de considérer les représentations comme des objets qui sont perçus. Grâce à la notion arnaldienne de « réflexion virtuelle », je présente une conception cartésienne de la réalité objective des idées qui ne pose pas d’« êtres représentatifs » dans la perception. Et c’est à la lumière de la mémoire de soi que j’interroge la radicalité de la conception austinienne de la perception. (shrink)

Résumé L’image sert à la fois de preuve et d’ argument en faveur de l’unité substantielle entre Dieu, dont Victorinus affirme qu’il n’est pas substance, et le Fils qui a substance, forme et subsistance propres. L’image est ainsi une preuve d’existence pour ce qui ne peut pas être connu autrement. Victorinus y fait appel dans l’analyse de l’engendrement et dans la structure des relations trinitaires, en s’appuyant sur la visibilité des existants. La référence princeps pour l’image comme preuve d’existence (...) se trouve dans un passage du Timée. Mais l’image entre dans la démonstration de la consubstantialité aussi comme un argument qui associe l’acte et la substance, l’existant et l’essence, l’être et la species, sur le modèle dialectique de la puissance et de l’acte. Une application similaire se retrouve chez Plotin qui fait de l’image l’enveloppe de visibilité ou de luminosité des choses, comme une sorte de présence hypostatique participante au principe substantiel des choses. Ces deux fonctions de l’image vont ensemble et ne peuvent pas être séparées, bien qu’elles relèvent en réalité de deux genres d’image ( eikôn-imago et eidos-species ) aussi distincts que leurs fonctions sont différentes sur le plan ontologique et métaphysique. (shrink)

Attribué à Brandon Carter, l' argument de l'Apocalypse Doomsday Argument , soit DA, dans ce qui suit) a été décrit par John Leslie (1992). On peut formuler ainsi cet argument. Soit A l'événement: l'Apocalypse se produira avant l'an 2150 ; et B l'événement: l'Apocalypse ne se produira pas avant 2150 . Soit également Z l'événement: j'ai connu les années 1990 . On peut par ailleurs estimer à 40 milliards le nombre d'humains ayant existé depuis la naissance de (...) l'humanité, jusqu'à notre époque: soit H1996 un tel nombre. On peut ainsi admettre, de manière raisonnable, qu'un humain sur dix, dans le cas de l'événement.. (shrink)

Le problème posé par Cette communication est celui de savoir si l’argument des vérités éternelles, sous la forme qu’il revêt dans les systèmes idéalistes en vue de prouver l’existence de Dieu, est réellement capable d’établir cette existence. Il semble que la réponse ne puisse être que négative, pour cette raison que l’idéalisme est impuissant à donner un sens authentique à la notion de transcendance exigée par l’argument des vérités éternelles. Si bien qu’en fin de compte, cet argument (...) n’aboutit, dans le contexte idéaliste, qu’à hypostasier indûment les formes subjectives de notre structure mentale, — ce qui ajoute à la disgrâce logique du postulat gratuit, celle d’un réalisme peu intelligible. Cette discussion amène à mettre en lumière les conditions auxquelles l’argument des vérités éternelles aura tout son sens et toute sa portée. (shrink)

Un colloque international et pluridisciplinaire a rassemblé les 4, 5 et 6 octobre 2006 au Collège de France des anthropologues, juristes, historiens et philosophes spécialistes des questions de parenté. La rencontre, inscrite dans la continuité d’un précédent colloque consacré à l’alliance, portait cette fois sur « L’argument de la filiation, aux fondements des sociétés européennes et méditerranéennes anciennes et actuelles ». L’objectif premier des organisateurs était de construire un objet...

Dans la première partie de L'unique fondement possible d'une démonstration de l'existence de Dieu (1763), Kant propose un argument de type ontologique qu'il avait déjà formulé dans ses écrits de 1755. La présente contribution voudrait examiner continuité et changements dans les différentes formulations. Contrairement à ce que soutiennent d'autres chercheurs, j'entends montrer que l'argument de Kant se présente, dès le départ, comme une alternative à celui des auteurs de la tradition wolffienne. Cette innovation comporte certaines difficultés théoriques qui (...) apparaissent clairement dans le texte de 1763. Tout en confirmant la conviction que l'argument ontologique de la tradition wolffienne n'est pas démonstratif, Kant estime ne pas disposer d’un argument alternatif complet, mais seulement de son fondement. (shrink)

This paper takes the view that compensated donation and altruism are not incompatible. In particular, it holds that the arguments against giving compensation stand on weak rational grounds: the charge that compensation fosters “commodification” has neither been specific enough to account for different types of monetary transactions nor sufficiently grounded in reality to be rationally convincing; although altruism is commendable, organ donors should not be compelled to act purely on the basis of altruistic motivations, especially if there are good reasons (...) to believe that significantly more lives can be saved and enhanced if incentives are put in place, and offering compensation for organs does not necessarily lead to exploitation—on the contrary, it may be regarded as a necessity in efforts to minimise the level of exploitation that already exists in current organ procurement systems. (shrink)

Dans les Dialogues sur la religion naturelle de Hume, ce sont en réalité deux formes de l’argument du dessein que le sceptique Philon affronte successivement. D’une part, l’argument du dessein entendu comme un raisonnement causal de nature analogique. D’autre part, la « croyance naturelle » de l’homme en un dessein, liée à cet évident ajustement des causes finales que mettait notamment en avant le Newtonien Colin Maclaurin. Après une réfutation implacable de l’argument expérimental du dessein, Philon finit (...) par admettre l’efficace de la religion naturelle sur certains esprits : par cette restriction, Hume montre que l’évidence du dessein n’a rien d’une croyance instinctive. (shrink)

Au cours des années 1970 (qui furent, dans plusieurs pays, celles de la libéralisation de Vavortement), la question du statut de Vembryon humain fut surtout débattue en termes de libertés individuelles : droit des femmes à disposer d'elles-mêmes, vs. ‘droit à la vie' du fœtus caché dans le corps de sa mère. Dans les années 1980, avec l'application des techniques de procréation ‘artificielle' au traitement de la stérilité humaine, l'accent est mis sur une responsabilité collective à l'égard de l'embryon séparé, (...) conçu en éprouvette, mis au congélateur, convoité par la recherche lorsqu'il n'est pas rendu à un utérus maternel. « Il est urgent de déterminer le degré de sa protection juridique », dit l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe (Recommandation 1046, 1986). Mais il n'existe pas de consensus sur les fondements philosophiques d'une telle protection. Le but du présent article n'est pas d'ajouter une thèse de plus à une littérature internationale déjà considérable, mais de situer les positions et arguments en présence, pour éclairer un débat qui touche, entre autres, aux sources du respect dû à la personne humaine. The European Parliament has recently expressed the view that human embryos and fetuses are endowed with human dignity, and that a definition of the degree to which they should be protected by law is urgently needed (Recommendation 1046, 1986). There is however no consensus on the philosophical grounds for such a protection, or on the degree to which embryos and fetuses should be treated as persons. This paper contrasts the biological (natural) and ethical (cultural) criteria of person hood and their underlying ontologies, examines the arguments in favor of taking a pragmatic line rather trying to decide when human beings become persons, and suggests that the pragmatic attitude in fact implies a developmental ontology. (shrink)

Le présent article vise à développer la notion d’« interprétation argumentative » introduite par Carel dans la Théorie des Blocs Sémantiques avec deux autres notions, celles de « décodage argumentatif » et de « Carte Argumentative du Lexique ». Il s’agira de montrer que l’interprétation argumentative est soumise à des contraintes alors que Carel semble donner plus de poids à la liberté qu’on a d’interpréter argumentativement un énoncé.

Paul Franceschi | : Je présente dans cet article une analyse de l’argument de la Simulation selon le point de vue du contextualisme dialectique, fondée sur le problème de la classe de référence. Je décris tout d’abord l’argument de la Simulation de manière détaillée. J’identifie ensuite la classe de référence et j’applique successivement l’argument à trois classes de référence distinctes : les simulations conscientes de leur propre nature de simulation, les simulations imparfaites et les simulations à immersion. (...) Finalement, je montre qu’il existe trois niveaux de conclusion dans l’argument de la Simulation, selon la classe de référence choisie, qui engendrent des conclusions finales d’une nature très différente. | : I present in this paper an analysis of the Simulation argument from a dialectical contextualist standpoint. This analysis is grounded on the reference class problem. I begin with describing in detail Bostrom’s Simulation Argument. I identify then the reference class within the Simulation argument. I also point out a reference class problem, by applying the argument successively to three different reference classes : aware-simulations, imperfect simulations and immersion-simulations. Finally, I point out that there are three levels of conclusion within the Simulation Argument, depending on the chosen reference class, that yield each final conclusions of a fundamentally different nature. (shrink)

Résumé Dans la Critique de la raison pure, Kant présente une critique systématique des preuves de l’existence de Dieu, parmi lesquelles figure la « preuve physico-théologique », c’est-à-dire l’argument dit de la finalité. Cet article réexamine cette critique à la lumière de la formulation classique de ladite preuve et de réflexions relatives à la question de la finalité, qu’une foison de développements scientifiques récents rend aujourd’hui nécessaires.In the Critique of Pure Reason, Kant offers a systematic critique of the proofs (...) of the existence of God, including the “physico-theological argument”, otherwise known as the argument from design. We try to assess here Kant’s critique of that proof, in the light both of its classical formulation and of reflections on finality which a whole wealth of recent scientific findings make all the more necessary. (shrink)

Le présent essai examine d'abord les notions newtoniennes d'espace et de temps absolus en elles-mêmes et dans leurs relations réciproques, puis ensuite dans leurs rapports avec d'autres notions connexes comme celles de lieu et de mouvement, en prenant pour base le Scholium qui fait suite aux définitions formulées au début des Principia mathematica philosophiae naturalis. La seconde partie analyse les arguments et precédés utilisés par Newton pour identifier des mouvements absolus, et prouver ainsi que de tels mouvements existent. La troisième (...) partie montre en quel sens il faut entendre que ces mouvements sont « absolus », et pourquoi on ne peut en tirer une preuve ultérieure de l'existence d'un temps et d'un espace absolus et subsistants. (shrink)

Le problème du temps chez Michel Henry n’a pas encore fait l’objet d’une étude séparée. Le rejet abrupt de cette question chez l’auteur n’a certainement pas favorisé l’intérêt des critiques pour ce sujet. Dans un premier temps, en 1963 dans L’Essence de la manifestation , Michel Henry considère le problème du temps (à travers le filtre du Kantbuch de Heidegger) comme étant le « même » que celui de la récepti­vité, soit en le renvoyant à l’auto-affection. Celle-ci étant comprise comme (...) opposée ou, mieux encore, comme « étrangère » au kantisme, en tant qu’elle est affection pathétique de soi à soi. Puis, en 2000, dans Incarnation , Michel Henry conteste au « flux temporel » des Leçons pour une conscience intime du temps de Husserl la volonté néantisante du moment présent, tout en l’utilisant subrepticement dans des moments clés de son argumentation ; il lui oppose le sens de l’ « apparaître » s’auto-fondant. Enfin, nous proposons de reprendre les concepts henryens d’ « effort » et de « pouvoir-toucher », présents dans la deuxième partie d’ Incarnation , pour penser une « origine de l’espacement » préalable à la pensée de la tempora­lité ek-statique comme à celle de l’espace. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

I discuss an argument for Leibniz’s principle of sufficient reason, the argument that he gives from considerations about necessary and sufficient conditions. I consider two versions that Leibniz offers, a longer and a shorter one. I also wish to assess a criticism of the longer version of Leibniz’s argument made by the distinguished Leibniz scholar Robert Merrihew Adams in 1994. Adams claims that Leibniz’s argument for the principle of sufficient reason begs the question. A simple formalization (...) of the argument in propositional logic shows that this is not the case, but reveals two further difficulties. The first difficulty (a) has to do with the apparent failure of the derivation of the principle that the existence of the “aggregate” of the necessary conditions for the existence of a thing implies the existence of the sufficient conditions. The second difficulty (b) is that Leibniz’s second premise plays no obvious role in his derivation. I try to solve these problems, on his behalf. (shrink)

Hilary Putnam (1926-2016) figure parmi les philosophes américains les plus influents de la seconde moitié du 20e siècle. Il a œuvré dans des domaines aussi variés que la philosophie des sciences, la philosophie du langage, la philosophie de l’esprit, l’épistémologie, la philosophie de la perception, la philosophie des mathématiques et l’éthique. Il est à l’origine de quelques positions très discutées aujourd’hui chez les philosophes (comme le réalisme scientifique, l’externalisme sémantique et le fonctionnalisme en philosophie de l’esprit), ainsi que des principaux (...) arguments en leur faveur. Outre une biographie (section 1) et un résumé de son itinéraire philosophique (section 2), cette entrée propose un aperçu de quelques-unes des contributions les plus significatives de Putnam autour des thèmes suivants : le réalisme scientifique (section 3. a), l’externalisme sémantique (section 3.b), le fonctionnalisme (section 3.c), la réfutation de l’hypothèse sceptique des cerveaux dans une cuve (section 3.d), la critique du réalisme métaphysique et le réalisme interne (section 3.e), le réalisme naturel du commun des mortels (section 3.f), l’argument d’indispensabilité en philosophie des mathématiques (section 3.g) et enfin la critique de la dichotomie fait/valeur (section 3.h). Elle se conclut sur un retour sur l’itinéraire philosophique de Putnam concernant la question du réalisme (section 4). (shrink)

Several philosophical problems are based on an analogy between a real situation and a probabilistic model. Such problems are based on urn analogies. The present dissertation aims to describe and implement a methodology oriented towards the resolution of philosophical problems based on an urn analogy. This methodology is based on the use of the n-universes. To this end, I describe first the n-universes in a detailed way. I also discuss the difficulties of the theory of n-universes related to the demultiplication (...) of the criteria and to the relation one/many between the objects and a given criterion. On the one hand, I present an application of the framework of n-universes to the Doomsday argument and to the problems recently appeared in the literature in keeping with the Doomsday argument. My concern is also with showing how the application of the framework of n-universes to several problems and thought experiments related to the Doomsday argument helps clarifying the problem data and making disappear the associated ambiguity. I present then an analysis of the following problems related to the Doomsday argument: the two urn case, God's Coin Toss, the Sleeping Beauty Problem, the Presumptuous Philosopher, Lazy Adam, and the Shooting-Room Paradox. I present lastly a solution to the Doomsday argument, based on a third route, by contrast to two types of solutions classically described. On the other hand, I present an application of the framework of n-universes to Goodman's paradox. I replace first Goodman's statement in the framework of n-universes. I propose then a solution to the paradox, based on a distinction between two different modelizations of Goodman's statement in two structurally different n-universes. (shrink)

The purpose of this article is to examine Salvian of Marseilles’ (ca. 400–490 CE) invective in De gubernatione Dei against his Christian audience pertaining to their sexual roles and behaviour as slaveholders. It is argued that rather than considering the oppressive practice of slavery in itself as a reason for moral rebuke and divine punishment, Salvian highlights the social shame that arose from the sexual vices Christian slaveholders committed with their slaves. Salvian forwards three accusations against his opponents that concern (...) slavery and sexual vice. Firstly, he asserts that Christian slaveholders have no self-control. Secondly, the polyamorous relationships slaveholders have with numerous slaves resemble shameful and adulterous unions, namely concubinage and even polygamy. Thirdly, Roman-Christian slaveholders behave in a worse manner than barbarians (i.e. the argument of ethnicity). Each of these accusations is examined in detail in the study. (shrink)

Une premiére partie est consacrée à la présentation du cadre dans lequel nous menons nos travaux sur l'argumentation écrite. Nous proposons un certain nombre de distinctions basiques entre ‘text’ et ‘discours’ argumentatif. Nous déclinons ce que nous entendons par ‘argument’. Nous esquissons quelques dimensions d'un modéle psycholinguistique du traitement de l'argumentation écrie (composition, compréhension). Dans une seconde partie, nous apportons quelques données empiriques en relation à la théorie linguistique de l'ascriptivisme soutenue par Ducrot et Anscombre1.

Linguistic rhetoric and argumentative reasoning are generally identified. Certain types of problems, however, make use of non-verbal systems of representation, and, among them, image. Image is not just matter but also form, and computer processing in AI makes it possible to grasp this form by linguistic means (logico-mathematical languages). The synthesis of animated images has made it possible to represent metamorphoses, the thought of the unexpected. The fact that language produces image (and conversely) does not fail to transform the standard (...) ways of thinking about epistemology. (shrink)

La présente contribution analyse un texte célèbre de Grégoire de Rimini, extrait de son commentaire des Sentences publié à Paris en 1346, livre II, distinction 34-37, question 1, qui demande « si Dieu est la cause efficiente immédiate du péché actuel ». Ce texte porte sur les fondements de l’éthique. Grégoire de Rimini y affirme en substance que si Dieu n’existait pas, agir contre la droite raison équivaudrait tout de même à commettre un mal. Ce texte est considéré comme la (...) première formulation de l’autonomie de la morale par un théologien philosophe. On en propose ici une relecture, attentive à sa logique argumentative et au jeu des autorités tirées du De libero arbitrio d’Augustin qu’il met en œuvre. L’Ordre des Ermites de Saint Augustin est associé de multiples manières au renouveau de l’augustinisme dès la période du premier humanisme de Pétrarque (1304-1374). La façon dont Grégoire de Rimini traite la question des racines de l’agir moral illustre à quel point il figure au premier plan du renouveau scolastique et humaniste de l’érudition augustinienne au xiv e siècle. (shrink)

The aim of this article is to restore the radicality of W. V. O. Quine's argument against deviant logics, as found in Philosophy of Logic. The objective of this argument is to expose the emptiness of the concept of deviant logic, i.e., its nonsense. To give an account of this requires taking the full measure of the anti-psychological dimension of Quine's argument. Thus, I try to show that Quine's most radical challenge does not consist in pointing out (...) to the deviant logician that changing logical laws means changing the meaning of logical constant terms. (shrink)