L'étude d'Ann Van Sevenant se fonde sur l'un des textes les plus anciens de l'humanité, appelés les Gothas. Ces chants, attribués à Zarathushtra Spitama, sont à l'origine de la religion zoroastrienne, qui a eu une influence considérable sur les trois monothéismes et qui est encore pratiquée aujourd'hui par 250 000 personnes dans le monde. Mais il y a aussi une dimension existentielle dans la pensée de Zarathoustra dont les grands philosophes orientaux et occidentaux se sont inspirés tout au long (...) de l'histoire, entre autres, Pythagore, Héraclite, Platon, Aristote, Plotin, Mani, Augustin, Avicenne,Thomas d'Aquin, Pléthon, Ficino, Spinoza, Hume,Voltaire, Kant, Hegel et Nietzsche. Cet ouvrage propose une nouvelle approche de la philosophie à partir de Zarathoustra."--Page 4 of cover. (shrink)

It is well-known that as a term, Nietzsche’s Übermensch derives from Lucian of Samosata’s hyperanthropos. I argue that Zarathustra’s teaching of the overman acquires new resonances by reflecting on the context of that origination from Lucian’s Kataplous – literally, “sailing into port” – referring to the soul’s journey, ferried by Charon, guided by Hermes, into the afterlife. The Kataplous he tyrannos, usually translated Downward Journey or The Tyrant, is a Menippean satire telling the tale of the “overman” who is imagined (...) to be superior to others of “lesser” station in this-worldly life and the same tyrant after his (comically unwilling) transport into the underworld. As a reflection on the life and the death of Zarathustra, this essay also explores the politics of kingship for Empedocles as reformer in terms of Hölderlin’s Death of Empedocles and Nietzsche’s unpublished drafts on the same topic. In Thus Spoke Zarathustra, Nietzsche points to a perspective beyond the here and now, beyond the “values” of our all-too-worldly and all-too-human concerns, no matter whether in terms of perceived political/economic advantage, or indeed in the pursuit of more quotidian satisfactions. (shrink)

S’appuyant sur un aphorisme d’ Humain, trop humain Onfray veut voir en Nietzsche un nouvel Epicure dont toute la philosophie peut se ramener au quadruple remède – « Tetra Pharmakon » – épicurien. Et il trouve là un « fil d’Ariane » permettant de « comprendre ce qui […] tient ensemble l’œuvre complète », de saisir la sagesse que propose cet authentique « philo-sophe » si souvent mal compris quand il n’est pas calomnié. A relire Ainsi parlait Zarathoustra en (...) suivant ce fil d’Ariane, il se vérifie qu’il permet effectivement de dégager et l’essentiel et la cohérence de ce livre bien sibyllin sans rien négliger de sa profonde originalité ; chaque grand thème nietzschéen apparaissant comme un approfondissement et un enrichissement d’un des quatre grands thèmes épicuriens antiques : l’indifférence vis-à-vis du divin se changeant en « mort de Dieu », la mort sereine en « libre mort », la souffrance acceptée en occasion de « dépassement de soi-même » et le plaisir en immense « oui et amen ». (shrink)

La Zarathoustra de Nietzsche, de son propre aveu l’opus magnum de Nietzsche a toujours été appréhendé sous l’angle de ses contenus et de ses thématiques : volonté de puissance, surhumain, éternel retour. Le vitalisme de Nietzsche, illustré par ces trois enseignements centraux de Zarathoustra, a rarement été recherché dans la forme et les caractéristiques précises d’un discours qui se voulait pourtant novateur et que l’on pouvait supposer — à l’opposé du discours neutre et reproducteur de la tradition philosophique (...) — chercher à être lui-même « vital ». Pour les mêmes raisons, comment a-t-on pu négliger à ce point l’impact communicationnel qu’un tel discours se devait de produire sur ses lecteurs, à l’image du discours prosélyte que Zarathoustra adresse sans cesse à ses auditoires ? Si Zarathoustra est une apologie du vouloir exacerbé sous toutes ses formes, ne fallait-il pas justement qu’il fût un appel à vouloir, un manifeste plutôt qu’un traité. C’est ce renouveau qu’apporte le discours nietzschéen dans le discours philosophique séculaire, c’est sa fonction appellative que nous entendons analyser ici à l’aide d’une panoplie d’outils linguistiques allant de la morphosyntaxe aux modèles actantiels, mais toujours dans l’objectif de replacer ces caractéristiques dans une perspective philosophique.Nietzsche’s Zarathustra, the philosophical work that the philosopher regarded as his magnum opus, has always been approached through its contents and themes : the will to power, the Übermensch, Overman, eternal recurrence. Nietzsche’s “vitalism,” as illustrated by Zarathustra’s three central teachings, has rarely been sought in the form and precise characteristics of a discourse that was intended to be innovative and could therefore itself be expected to be “vital,” . Allowing this hypothesis, we must ask how interpreters could ignoreFor the same reasons, how could interpreters ignore to such an extent the communicative impact that such a discourse was intended to produce on its readers, following in its way the proselytizing discourse that Zarathustra restlessly addressed to his audiences ? If Zarathustra represents the apologia of an exacerbated will in all its forms, is it not logical to regard Nietzsche’s work as an appeal intended to strengthen that will ; as a manifesto rather than a treatise ? It is thus the renewal that Nietzsche’s discourse brings to traditional philosophical discourse andthe appellative function it fulfills that we will analyse here, using a variety of linguistic tools ranging from morphosyntax to actantial models. Our aim will invariably be to set these features in a philosophical perspective and framework. (shrink)

Cet ouvrage est une introduction à la philosophie de Nietzsche (1844-1900) et son originalité est double : d'une part, en prenant pour fil directeur la question de la sagesse, il s'efforce de rendre vivante cette pensée et de+ montrer l'impact concret et éthique qu'elle peut encore avoir. D'autre part, l'ouvrage, qui se concentre sur une lecture d'Ainsi parlait Zarathoustra, donne des clefs de lecture de ce livre fondamental et en propose une interprétation nouvelle. Voulant rompre avec toute la tradition (...) philosophique, la recherche de la sagesse se fait ici à travers l'histoire de Zarathoustra et à travers ses discours, souvent énigmatiques, où la philosophie s'entremêle à la poésie. Mais qui est au juste ce personnage de Zarathoustra? Pourquoi Nietzsche en fait-il un poète? Qu'a-t-il au fond à nous dire? Et est-ce bien à nous que se destine ce livre écrit "pour tous et pour personne"? (shrink)

The paper aims to show how the tragic and dramatic elements of Thus Spoke Zarathustra become essential components of the transcendental empiricism in Difference and Repetition, by actualising a virtuality that was inherent in the Nietzchean book but not made explicit by its author. If the meaning of the eternal return is hidden in the four books of Thus Spoke Zarathustra, and if the Deleuzian reading does not aim to interpret and express the interiority of a text, but to machine (...) it, then what Difference and Repetition seeks is something other than the Nietzschean intention. And it is precisely on the basis of this hidden otherness - something that Nietzsche had not (yet) expressed - that Deleuze machines Zarathustra with other texts and other authors. The paper will analyse this experimentation as the concretisation, within Deleuzian philosophy, of the repetition of power that makes Deleuze's Nietzschean May 68. (shrink)

Cette etude est une analyse des uvres de Nietzsche (1878-1885) ayant trait non seulement a sa critique du christianisme en general et a son interpretation de la Mort de Dieu en particulier, mais aussi a l'elaboration de ses anti-ideals.

La figure d’Héraclite est cruciale pour saisir la lecture nietzschéenne de la pensée présocratique (Héraclite comme héros solitaire d’une pensée tragique du temps) et la constitution historique / dialectique de la pensée de Nietzsche. Les thèmes héraclitéens (la guerre, la justice, le statut ontologique des choses, la nécessité) motivent le dépassement du pessimisme moral de Schopenhauer par la critique généalogique des présupposés moraux inhérents aux catégories métaphysiques dominantes : c’est bien l’« Héraclite » de Nietzsche qui invite celui-ci à fonder (...) le pessimisme tragique dionysiaque propre à Zarathoustra. (shrink)

La Généalogie de la Morale appartient aux oeuvres de la maturité de Friedrich Nietzsche, puisqu'elle a été publiée en 1887, après Ainsi parlait Zarathoustra. Dans cet essai, le penseur allemand traite de philosophie morale, cherchant à retracer l'origine de nos conceptions morales: selon lui, les valeurs prennent leur source dans la morale chrétienne, qu'il tient pour une morale du ressentiment, une morale d'esclave, dont il faut se libérer: la morale du surhomme sera ainsi une morale de la libération. Le (...) livre est structuré en trois essais, ce qui le rend un peu plus accessible que certains oeuvres écrites en aphorismes et déliées, comme le Gai Savoir. (shrink)

Il n'y a plus d'évidence aujourd'hui dans le fait de vivre sur Terre. Effondrement général de la biodiversité, accélération du réchauffement climatique, catastrophes sanitaires et sociales, les faits sont innombrables et bien d'autres cataclysmes sont à venir. Il ne suffit - pas d'en avoir conscience. Il faut aussi savoir comment vivre si chacun de nos gestes compte et si nous n'avons presque plus de temps. L'Anthropocène réclame un souci infini de la terre et des vivants, qui risque à chaque instant (...) de se retourner en ressentiment contre la vie. L'écologie menace de nous rendre fous ou malades. C'est pourquoi, du fond de notre détresse, nous avons besoin qu'elle puisse devenir un "gai savoir". Peut-on concevoir ainsi une pensée écologique qui soit aussi une philosophie de la puissance, ne se résumant ni à sa célébration prométhéenne, ni à son déni ascétique? Si la vie est volonté de puissance, alors il s'agit de chercher à dégager les conditions auxquelles l'accroissement de la puissance peut aussi prendre la forme d'un retour vers la terre. En quête d'une telle philosophie, ce livre chemine en compagnie de Nietzsche. Car il est peut-être encore temps de répondre à ce mystérieux appel de Zarathoustra : "Que le surhumain soit le sens de la terre!""--Page 4 of cover. (shrink)

Translated by David Farrell Krell. This essay continues the project, also found in "Qui est le Zarathoustra de Nietzsche?" published in first issue of this journal, of discerning the importance of Asian sources for emergent modern European thought. It explores Novalis's relation to the now mostly neglected Sanskrit myth (and play by Kālidāsa) of Shakuntala, clarifying its importance for Novalis's view of the interpenetration of the visible and the invisible and the need for a visual symbol, such as the (...) ring, as pointer and reminder of the invisible's fullness and pervasiveness, in this world, as Love. (shrink)

Cette brève note n’envisage le courant transhumaniste que du point de vue de ses effets sur l’opinion. L’homme qui s’y dessine ressemble quelque peu à ce que Nietzsche dans un brouillon contemporain du Zarathoustra désigne par le terme de « supersinge ».

De l'utilité et de l'inutilité d'une introduction à la philosophie -- Comment s'initier au philosopher? -- L'introduction à la philosophie comme problème philosophique -- Quelques "Protreptiques" contemporains -- Le philosophique et l'extra-philosophique : la conversion philosophique et ses effets -- La philosophie comme "monde à l'envers" -- Les malheurs du regard théorique -- Le philosophique et l'extra-philosophique. Pour une articulation herméneutique -- L'homéopathie de socrate et la pharmacie de platon -- Socrate "homéopathe" -- La "pharmacie" de Platon -- Le statut (...) aristotélicien de la sagesse pratique et la thérapeutique des désirs -- Sagesse pratique et médecine -- Des désirs bien tempérés : la thérapeutique aristotélicienne des passions -- Y a-t-il des maladies proprement philosophiques ? : l'épine de la mélancolie dans la chair du philosophe -- La chirurgie d'épicure : se débarrasser des opinions vides et des désirs vains -- Présupposés épistémologiques : la vérité des sens et les pièges de l'opinion -- Le tetrapharmakon : du vide à la plénitude -- La pratique thérapeutique -- La santé de l'âme : de la kénodoxie à l'ataraxie -- Tonifier la raison : la thérapeutique stoïcienne -- Une triple discipline de la pensée : logique, physique et éthique -- Un diagnostic : les passions comme maladies de l'âme -- La pratique thérapeutique : une raison tonifiante -- Le bonheur du sage : bonheur et maîtrise de soi -- "Travailler à la santé du monde" (Marc Aurèle) -- "Frapper les choses en plein corps" : la physique comme exercice spirituel -- Santé du monde et santé de l'individu -- La purge sceptique : vivre sans opinions arrêtées -- Pyrrhon le Bienheureux ou : comment devient-on sceptique ? -- Sextus Empiricus : soigner par le logos sceptique -- Le diagnostic : les maladies de la présomption et de la prévention -- Une pratique thérapeutique musclée : la purge -- Le bonheur sceptique : l'insoutenable légèreté du paraître -- Les consolations de la philosophie (Boèce) -- Des revenants et un peu plus : rupture ou continuité ? -- Châteaux dormants ou champs de ruines : déclin ou persistance de l'ancienne conception de la philosophie -- De l'analogie à l'allégorie : la Philosophie dans le rôle du Médecin (Boèce) -- La "maladie à la mort" et sa guérison (soeren kierkegaard) -- Kierkegaard "l'Extraordinaire" -- "Socrate mon maître" : comment devenir un "Socrate chrétien" ? -- Une topographie des sphères de l'existence : les stades de la vie -- Des maladies de l'âme à la maladie de l'esprit : le désespoir comme maladie à la mort -- Le malaise dans la culture et le médecin-philosophe (Friedrich Nietzsche) -- "Ecce homo" ou comment Friedrich est devenu Nietzsche -- "Un démon tout nouveau appelé Socrate" : Socrate et le "socratisme" -- Un diagnostic : le malaise dans la culture et le nihilisme -- À la recherche de la "grande santé" : le "gai savoir" -- Un personnage conceptuel : Zarathoustra -- Le gai savoir et son ombre -- "Traiter les problèmes philosophiques comme on traite une maladie" (Ludwig Wittgenstein) -- Les étrangetés d'une vie et la singularité d'une pensée -- Un poste d'observation exposé : le sens de la vie et les problèmes philosophiques -- Les jeux de langage et leurs enjeux -- Les problèmes philosophiques et leur traitement -- De l'entendement malsain à l'entendement sain (Franz Rosenzweig) -- D'"alibi" à "ibi" : une vie sous le signe de l'Étoile -- La "pensée nouvelle" : "une philosophie en quête d'expérience" -- Le sens commun et les maladies de l'entendement. (shrink)

Une métaphore puissante, signifiante à l’excès - un système solaire - commande la course de Nietzsche comme de Platon, ordonne la pensée de la naissance et du déclin, programme le lever de Zarathoustra. D’une telle héliologie, Platon, Hegel, Nietzsche sont les moments majeurs. Et parce qu’un soleil décrit révolutions et orbites, dans un mouvement renversant, parce qu’un soleil toujours chasse l’autre et prend sa relève, parce que la clarté de midi équivaut à la nuit pure, c’est la double question, (...) philosophique, du renversement de Platon et du rapport à Hegel que l’on voudrait poser en déclinant ces versions du soleil. Le travail où cette recherche s’effectue, se propose comme une « description » de Nietzsche. Description nécessairement orientée selon un axe double : d’une part, dresser — au sein d’une théorie du système signifiant explicitement articulée dès la Naissance de la Tragédie — un exact inventaire des règles et limites imposées au texte par la langue naturelle, et par la métaphysique (platonicienne) qui la soutient ; mais, d’autre part, il aura suffi d’éveiller ainsi la puissance rhétorique et métaphorique de la langue, pour que le texte de Nietzsche se trouve affecté d’une lecture instable, libérant et déployant les figures qui l’occupent et l’écrivent. Figures dont l’analyse emprunte inévitablement à Freud ses concepts et ses opérations. (shrink)

Cet article étudie le renouvellement de sens que Nietzsche fait subir à la notion de scepticisme. Il part de la double appréciation déroutante du scepticisme grec, loué pour la probité intellectuelle de son ephexis et critiqué simultanément comme une forme de nihilisme de type bouddhiste préservant les valeurs ascétiques, pour montrer que le scepticisme évoqué par la formule « les grands esprits sont des sceptiques. Zarathoustra est un sceptique » renvoie au « frédéricisme » ( Par-delà bien et mal (...) ), c ’ est-à-dire à une expérimentation pratique – audacieuse et dangereuse – menée sur les valeurs. (shrink)

English summary: Nietzsche's work does not fit into readily defined categories or disciplinary fields. Rejecting definitive truths and assumptions, he nourished his philosophical explorations with constant experimentation, reading widely on texts as varied as Greek philosophy, Darwinian evolution, thermodynamic cosmology, and the history of religion. Through this multiplication of perspectives, Nietzsche developed a philosophy of culture that sought to raise mankind up beyond the possibilities of Judeo-Christian values. Although his philosophy would later be misappropriated for National Socialism, other much nobler (...) readers, such as Heidegger and Foucault, would find value in his works. French description: L'oeuvre de Nietzsche ne se presente pas comme un systeme qui permettrait une categorisation simple dans un champ disciplinaire existant. Professeur de philologie classique a l'Universite de Bale, Nietzsche a renonce a sa chaire universitaire pour devenir un philosophe itinerant et un esprit libre. C'est l'epoque ou il rompt avec ses anciens mentors: Arthur Schopenhauer, son maitre en philosophie, et Richard Wagner, ce mystagogue dans les secrets de l'art et de la vie dont il avait salue le projet culturel dans La Naissance de la tragedie (1872). Nietzsche se mefiera dorenavant de toutes les convictions et de toutes les verites definitives. Sa philosophie sera une constante experimentation, nourrie d'innombrables lectures qui forment quasiment un panorama de l'histoire de la culture humaine: des Grecs a la theorie de l'evolution darwinienne, de la cosmologie thermodynamique a l'anthropologie evolutionniste, en passant par l'histoire du christianisme et des religions extra europeennes. On assiste chez Nietzsche a une multiplication indefinie des perspectives, au fil d'ecrits aphoristiques qui ne livrent jamais leur dernier mot. Une problematique essentielle se dessine cependant a travers ces multiples experimentations: c'est celle d'une philosophie de la culture, qui aspire a elever l'homme - tant au sens d'un elevage zoologique que d'une elevation de valeur - pour en faire un etre plus epanoui et plus puissant qu'il ne l'a ete jusqu'a present sous l'emprise des valeurs judeo chretiennes. Nietzsche propose ainsi une veritable transvaluation de toutes les valeurs, qui se veut tout autre chose qu'un retour a la barbarie des origines. L'auteur d'Ainsi parlait Zarathoustra a conscience, ce faisant, de s'affirmer comme un philosophe dangereux. Mais il pense que la creation est fondamentalement indissociable de la destruction, voyant dans cette idee le secret du dionysiaque et donc de la tragedie grecque. Les posterites de l'oeuvre de Nietzsche confirment son caractere a la fois dangereux et fecond. On ne saurait passer sous silence l'appropriation nazie, qui oblige a s'interroger sur ce qui, chez Nietzsche, pouvait preter le flanc a un tel detournement. Mais pour autant, il serait injuste de reduire Nietzsche a cette tragique caricature, alors qu'il a trouve en Heidegger, Deleuze ou encore Foucault des lecteurs bien plus dignes de lui. (shrink)

Facing the flood of contradictory interpretations of Nietzsche’s writings, is it still possible to assert anything positive about the political and intellectual stance of the author of « Zarathoustra »? In his massive study, Domenico Losurdo, Professor of Philosophy at the university of Urbino, argues that Nietzsche’s thoughts, even the most provocative, such as his defence of slavery or eugenics, should not be read as simple metaphors or innocent speculations aiming at the moral improvement of man, but constitute a (...) specific, agressively aristocratic, response to what, according to Nietzsche, is the main threat of his time : the rise of revolutionary ideals, and global democratisation of society. (shrink)

Il s'est passé quelque chose avec notre corps dont nous n'avons pas encore pris toute la mesure. Il était le "tombeau de l'âme" pour Socrate, la source du péché pour les chrétiens, ce dont il fallait apprendre à se détacher parce qu'il nous voue à la souffrance, à la maladie et à la mort. Ayant gagné quarante ans d'espérance de vie en un siècle, nous voyons au contraire dans le corps le lieu de notre salut. Il n'est plus notre ennemi, (...) mais notre double : nous l'écoutons, nous le consultons, nous demandons à la science et aux technologies, mais aussi au droit et à la politique, de l'entretenir et de le protéger, au sport d'augmenter sa puissance, à la mode de l'embellir, au cinéma de le glorifier... Notre époque aurait-elle accompli la "divinisation du corps" que Nietzsche appelait de ses voeux? Cet essai intempestif, nourri d'une très intime fréquentation de l'oeuvre nietzschéenne et portant un regard aiguisé sur les transformations de notre sensibilité, soutient que le corps est bien plutôt devenu une nouvelle idole, un fétiche idéalisé en regard duquel notre corps réel, fini, souffrant, multiple et obscur, se sent toujours en défaut, inaccompli, coupable même. Reste alors à imaginer, au-delà de tout moralisme, ce que serait l'existence d'un individu qui se conformerait vraiment à la formule de Zarathoustra: "Je suis corps tout entier et rien d'autre.". (shrink)

In this reading of Thus Spoke Zarathustra, I attempt to account for the gradual transformation of Zarathustra’s politics and pedagogy in light of his confrontation with a Platonic understanding of imitation. I argue that the provisional teaching of the overman is abandoned in the second half of the text because it fails to teach others to become who they are. It only produces bad imitations of Zarathustra himself. I read the thought of the eternal recurrence, however, as Zarathustra’s overcoming of (...) his residual Platonic pedagogy since it challenges the mimetic relationship between master and disciple that Zarathustra originally cultivates but ultimately disavows.Dans cette présente lecture d’Ainsi parlait Zarathoustra, je tente de rendre compte de la transformation graduelle de la politique et de la pédagogie de Zarathoustra à la lumière de sa confrontation à la comprehension platonicienne de l’imitation. Je soutiens que l’enseignement provisoire du surhomme est abandonné dans la seconde partie du texte parce qu’il ne parvient pas à enseigner aux autres àdevenir ce qu’ils sont. Il ne fait que produire des imitations de Zarathoustra lui-même. Par eontre, je comprends la pensée de l’eternel retour comme le dépassement de sa pédagogie platonicienne résiduelle, puisque cette pensée s’oppose à la relation mimétique entre le maître et le disciple que Zarathoustra cultive au départ, mais désavoue à la fin. (shrink)

Ce livre [...] semble être écrit dans le langage d'un vent de dégel : on y trouve de la pétulance, de l'inquiétude, des contractions et un temps d'avril, ce qui fait songer sans cesse au voisinage de l'hiver, tout autant qu'à la victoire sur l'hiver, à la victoire qui arrive, qui doit arriver, qui est peut-être déjà arrivée... La reconnaissance rayonne sans cesse, comme si la chose la plus inattendue, ce fut la guérison. " Gai savoir " : qu'est-ce sinon (...) les saturnales d'un esprit qui a résisté patiemment, sévèrement, froidement,, sans se soumettre, mais sans espoir, - et qui maintenant, tout à coup, est assailli par l'espoir de guérison, par l'ivresse de la guérison? [...] " Incipit tragaedia " - est-il dit à la fin de ce livre d'une simplicité inquiétante : que l'on soit sur ses gardes! Quelque chose d'essentiellement malicieux et méchant se prépare : incipit parodia, cela ne laisse aucun doute... Friedrich Nietzsche Ecrit entre 1881 et 1887, publié une première fois en 1882, dans une version incomplète, repris et parachevé ensuite. Le Gai Savoir confirme et conforte le radicalisme nietzschéen. Les grands thèmes de sa réflexion sont désormais parvenus à leur pleine maturité. L'idéal, la nécessité de l'héroïsme en philosophie, l'analyse de la décadence, mais aussi le principe de l'éternel retour, le mythe de Zarathoustra, la connaissance, la religion c'est un véritable bréviaire du " nietzschéisme " qui apparaît au fil des pages. (shrink)

Ce livre est la réédition d'un essai de Kremer-Marietti paru pour la première fois en 1972 chez UGE dans la collection «10/18» et alors intitulé L'homme et ses labyrinthes. Essai sur Friedrich Nietzsche. L'auteure, qui a déjà consacré plusieurs livres à la pensée de Nietzsche, n'a apporté aucune modification par rapport à l'édition originale, dont elle conserve même la pagination. Nietzsche: l'homme et ses labyrinthes est à situer dans le contexte de la renaissance des études nietzschéennes en France dans les (...) années soixante et soixante-dix. Ce retour à Nietzsche montre les signes d'une forte résistance face à l'interprétation heideggerienne. Rappelons brièvement que Heidegger, dans les cours qu'il consacre à Nietzsche entre 1936 et 1946 et qui furent publiés une quinzaine d'années plus tard en Allemagne, fait de l'auteur d'Ainsi parlait Zarathoustra l'ultime métaphysicien occidental. Heidegger jette un discrédit sur la philosophie nietzschéenne en voyant en elle le soubassement de tout l'édifice métaphysique fondé sur une puissante volonté de domination de l'étant dans sa totalité et oublieuse de la question plus fondamentale de l'être. La traduction française de ces cours, en 1971, a contribué à raviver l'intérêt pour la pensée nietzschéenne à l'ouest du Rhin, où les spécialistes tentent de sauver Nietzsche de l'interprétation «destinale» avancée par Heidegger. C'est dans cette atmosphère de protestation que Kremer-Marietti se propose de mettre au jour les conditions originales de l'épistémologie nietzschéenne. (shrink)