Brentano dans son introduction des objets in-existants affirme qu’il s’est inspiré de thèses médiévaleset on considère généralement qu’il se réfère aux thèses scotistes. En fait l’intentio a été l’objet d’intenses débats du milieu du XIIIe au milieu du XIVe siècle. On se propose ici d’en donner une idée à partir de la critique la plus radicale de la notion d’esse intentionale par Guillaume d’Ockham. Pour cela on commence par rappeler les principales thèses qui font intervenir des intentiones (...) avec un certain type d’existence, des species dans les processus de perception et d’aperception, et l’objet de l’intellection avant de présenter leur réfutation par Ockham. On montre que si cette réfutation est tout de suite radicale pour les species, elle retient pour l’intellection certains aspects de la solution scotiste. Ockham est alors conduit, dans un premier temps, à considérer l’objet de l’intellection comme une entité, un fictum ayant un mode d’être propre, un esse objectivum. Mais comme il se met par là en contradiction avec l’argument d’économie qu’il invoque systématiquement par ailleurs, celui-ci est retourné contre lui par certains de ses adversaires. Si bien que dans un second temps il considère l’acte de l’intellection comme signe de la chose intelligée et refuse toute existence à quelqu’objet de l’intellection qui serait autre que la chose. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:nooK itEVIEWS 141 La Doctrine de la Revelation Divine de Saint Thomas D'Aquin: Actes du Symposium sur la Pensee de Saint Thomas d'Aquin, recueil puhlie sous la direction de LfoN ELDERS, S.V.D. in Studi Tomistici 37. Pontificia Academia di S. Tommaso, Lihreria Editrice Vaticana, 1990. Pp. 278. 30,000.00 lire. This collection of essays by distinguished scholars presents the acts of a conference on the doctrine of Revelation (...) according to Saint Thomas Aquinas. The volume contains twelve papers, four in French, four in English and four in German. The contributors are, in alphabetical order: A. Blanco, G. Cottier, O.P., Ph. Delhaye, L. Elders, S.V.D., L. Hodl, B. McGregor, O.P., J. H. Nicolas, O.P., L. Scheffczyk, R. Schenk, O.P., J. Schumacher, P. Stohr, and J. P. Torrell, O.P. The ground covered by their articles is as broad as the horizon of their authors. Aquinas's doctrine is confronted with problems ranging from the modernist crisis to those currently discussed in missiology. In theology, when one associates Revelation with Thomism, one is forced to think of Father Garrigou-Lagrange's De Revelatione, truly a landmark in the history of modern theology. Reading it, one cannot help hut to he impressed by the mastery and the clarity with which this eminent Dominican theologian of the antimodernist period disputes and refutes the arguments which threatened the Church at the beginning of the twentieth century. Unfortunately, Garrigou-Lagrange's hook has never been translated into modern languages. And yet, in a certain way, volume 37 of Studi Tomistici can substitute for it, since it deals with issues closely related to those which Garrigou-Lagrange addressed in his study of Revelation. It also recasts the discussion in the terms in which it is expressed in the theological field today. For this reason, this volume provides a valuable resource for the contemporary student of theology for whom the details of the modernist crisis in the early part of this century have not only faded with time, hut also have become less pressing due to the complexity of the problematic which retains the attention of theologians in the post-Vatican II period. The focus of this collection of papers is the epistemology of divine Revelation, to the point that this could he its subtitle. Ten of the twelve articles deal with this question. Only Delhaye's paper ventures outside of the field of epistemology to cover the topic of morals, while Horl takes up the ecumenical question. Scheffczyk's article provides a broad perspective on the evolution and the perenniality of the modernist/antimodernist problematic in theology. He shows that the root of the problem lies in the epistemology of the 142 BOOK REVIEWS Enlightenment, i.e. in idealism, which imposed itself as the philosophy of the anticlerical nineteenth century. In the last part of his paper he demonstrates how Saint Thomas's theology provides the insights neces· sary to articulate the doctrinal unity which exists between the teaching on Revelation found in Vatican I and that of Vatican II. He draws the reader's attention to the notion of degrees of Revelation whose culminating point is indeed the beatific vision and which is prepared for by a historical unfolding. Schumacher and Stohr also deal with the modernist's characterization of the traditional scholastic doctrine of Revelation as an imparting of propositions. Schumacher reviews the theory of Revelation of several of the modernist theologians. A com· mon characteristic of these theories is an idealist epistemology that re· duces the life of the intellect to its immanent part and thus renders impossible God's communication of intelligible truths without violating the laws of Nature. Stohr, on the other hand, investigates current theological theories and shows how Rahner and Schillebeeckx encounter the same difficulty with the intelligible content of Revelation because of their attempts to reconcile the Gospel's claim of effectiveness in chang· ing lives with idealist philosophy. With respect to the main line of inquiry, Nicolas's paper deals explicitly with epistemology of Revelation. This study of the " epistemo· logical aspects of Revelation " has two parts. In the first, Nicolas provides a commentary on S.Th... (shrink)

Ce volume recueille des elements propres a eclairer l'oeuvre de Duns Scot et entend montrer que sa lecture n'est pas pas inutile pour comprendre Thomas d'Aquin. Gilson rappelle que le sens des principes dont use l'auteur ne se comprend bien que par l'usage qu'il en fait. Car le Docteur Subtil ne nous a pas laisse un systeme: la parole de Dieu, dont il cherche l'intellection, n'est pas un donne a reconstruire par mode de deduction. La philosophie, la sienne (...) en propre, doit etre traversee de themes fondamentaux ausquels il revient sans cesse pour eclairer les profondeirs de la foi. On trouvera dans cet ouvrage magistral des analyses fondees sur les Commentaires de Pierre Lombard par Duns Scot, ainsi que des etudes sur l'objet de la metaphysique, l'existence de l'etre infini, la nature divine, l'origine du contringent, la connaissance intellectuelle et la volonte. (shrink)

La « théorie des deux noms », qui assigne la même fonction sémantique au sujet et au prédicat, est souvent considérée comme caractéristique de l'analyse occamiste de la prédication, et du nominalisme en général. On l'oppose à la doctrine de l'asymétrie du sujet et du prédicat, telle qu'elle a été formulée par Frege, et qui paraît caractéristique d'une forme de réalisme, ainsi qu'en témoignent Frege lui-même et les versions préfrégéennes de cette doctrine chez les Médiévaux, comme Thomas d'Aquin. L'examen (...) des analyses de la prédication de Thomas d'Aquin et de Guillaume d'Occam montre que le second, comme le premier, a soutenu une forme d'asymétrie sémantique. Les options ontologiques ne déterminent pas, sur ce point, leur philosophie du langage. The so-called « two names theory » which attributes the same semantic function to both subject and predicate, is frequently considered as reflecting the occamist analysis of predication, and as characteristic of nominalism in general. It has been opposed to the fregean doctrine of the asymmetry of subject and predicate, which seems connected with realism, as it can be seen in Frege's work, and in the medieval and pre-fregean versions of that same doctrine, for which Aquinas is a good example. But Thomas Aquinas and William of Ockham's analysis of predication do not show such an opposition. On the contrary, both have formulated a kind of semantical asymmetry, which is not undermined by their ontological commitments. (shrink)

Cet ouvrage confronte la conception des principes constitutifs de la réalité chez Thomas d'Aquin, Scot, Occam et quelques conséquences produites par ces principes. Il met ainsi en lumière trois modèles de philosophie pertinents pour éclairer la pensée contemporaine : une philosophie transcendantale, une pensée nominaliste empiriste et une pensée de l'acte d'être de l'être en acte. Aux yeux de l'auteur, cette dernière possède, grâce à l'ordre hiérarchique, à la causalité et à l'analogie, la vertu d'échapper aux contradictions (...) et aux réductions qui menacent les deux premières. Un tel débat montre l'intérêt permanent d'une ontologie de l'acte. (shrink)

Face aux difficultés soulevées par le rapport de l'intellect à la chose intelligée — question qui suscite de nombreux débats aux confins des XIIIe et XIVe siècles —, Guillaume d'Ockham adopte une solution radicale: elle consiste à supprimer tout intermédiate entre l'acte d'intellection et la chose réelle, donnée dans sa présence singulière, ultime cause efficiente du procès d'émergence et d'élaboration de la connaissance. De ce fait, Guillaume d'Ockham rejette tout corrélat de la connaissance qui serait distinct de (...) la chose même. Cela revient à invalider aussi bien l'idée d'intentio in concreto que celle d'esse obiectivum. Sans faire l'unanimité, loin de là, la solution ockhamiste trouve des echos aussi bien chez des anglais tels que Gauthier Chatton ou Robert Holkot, que dans la pensée parisienne à partir de Jean Buridan. L'essentiel, de ce point de vue, est l'exigence de présence de la chose même dans le renvoi sémantique et dans le rapport de connaissance, par conséquent la détermination de l'objet — entendu comme ce qui fait face à l'intellect — à partir de la présence et de l'être donné, l'instauration d'une relation de causalité efficiente entre la chose et la connaissance. (shrink)

Résumé — Alors que, pour Thomas d’Aquin et Gilles de Rome, Dieu peut ajouter à la création une série infinie d’espèces de perfection croissante sans compromettre sa transcendance et sans contrevenir aux lois de la logique, Henri de Gand et Godefroid de Fontaines développent des arguments puissants contre cette même idée, arguant notamment que la production d’une telle série impliquerait une infinité en acte d’idées en Dieu. L’article montre comment, dans son Quodlibet I, q. 2 où il expose (...) et critique systématiquement les arguments de Godefroid et d’Henri, Jacques de Viterbe renoue avec une position proche de celle de Thomas et Gilles.— While Thomas Aquinas and Giles of Rome believed that God could produce an infinite number of increasingly more perfect creatures without threatening his transcendence or breaching the laws of logic, Henry of Ghent and Godfrey of Fontaines argued against that belief, holding that such an ability on God’s part would entail the existence of an actual infinity of ideas in the divine intellect. One author who was to be influenced by Henry’s arguments was Godfrey of Fontaines whose views James of Viterbo refutes in Quodlibet I, q. 2. The article examines the detail of James’s arguments against Godfrey and in favor of the view, much like Thomas’ and Giles’, that God can add to the total amount of perfection in creation. (shrink)

L'objet des conférences ici rassemblées est de réfléchir sur les limites du dialogue entre pensée médiévale et pensée moderne en se concentrant sur une difficulté récurrente de la sémantique des propositions : la question de la référence vide, proposant ainsi une histoire des théories du signifié prépositionnel.

The question of intellectual intuition in medieval philosophy is generally associated with names like John Duns Scotus and William Ockham whose majorcontributions to the development of the theory of intuition are well established. Nevertheless the way they approached this philosophical question is strongly related to the Franciscan tradition to which they both belonged so that an extensive comprehension of their theories of intuition requires the inquiry of their sources. As this paper means to show, Matthew of Aquasparta is one (...) of John Duns Scotus’s most important sources in this matter and his treatment of both thequestions of direct intellectual knowledge of the material individual and of the self-knowledge of the soul are important in order to understand the role of theintelligible species and the immediate character of intuitive cognition. While for Matthew of Aquasparta there is no contradiction between the implication of thespecies in intuitive cognition and its immediacy, John Duns Scotus and William Ockham both find a contradiction between these aspects of knowledge andtherefore they both reject the presence of the species in intuitive cognition which is immediate. This paper will show the background of Matthew’s theory and theway he demonstrated that the presence of a species does not always qualify as mediation in knowledge and does not as such hinder the intuitive cognition. (shrink)

Dans le plan de la première partie de la Somme Théologique de Thomas d’Aquin, les questions 12 et 13, dédiées aux noms divins, occupent une place privilégiée et confèrent une perspective inédite au discours théologique grâce à leur double fonction. D’une part, leur fonction est normale dans l’ordre du discours : après avoir établi les principaux attributs de Dieu, dont on a justement affirmé dans la 2e question qu’il est, les deux questions fixent les limites dans lesquelles il peut (...) être connu. D’autre part, les deux questions jouent le rôle de clivage dans l’ordre du discours qui établit comment est Dieu. Ainsi les deux interrogations fondent la connaissance de l’intellect humain par rapport à l’objet véritablement transcendant à toute expérience et questionnent, par conséquent, les conditions de possibilité de la connaissance intellectuelle générique de Dieu sur l’objet. Ce dernier aspect se réfléchit y compris chez les tenants de cette connaissance de telle façon que la légitimation des noms divins ait le rôle d’une légitimation de la théologie comme science, dont l’existence était annoncée et débattue au début de la Somme. (shrink)

QUEL MODE D'EXISTENCE ONT LES CONCEPTS, entendons : les classes, les types, les généralités? Y a-t-il des propriétés universelles? Ce que les médiévaux ont appelé les universaux sont-ils des choses " capables d'exister en plusieurs " ou ne sont-ils que dans l'intellect? S'agit-il d'aspects du monde lui-même ou de pures représentations de l'esprit qui confère au monde un ordre? On sait la place que la " querelle des universaux " a occupée tacitement dans la philosophie ancienne, puis explicitement dans la (...) philosophie médiévale, mettant aux prises réalistes et nominalistes. Chacun sait aussi que ce problème, longtemps pertinent pour répertorier écoles et doctrines, fut réduit à un simple appendice des grands systèmes idéalistes post-cartésiens. Mais alors, comment comprendre le regain de faveur des discussions sur la réalité des universaux dans la philosophie contemporaine? S'agit-il de la reprise d'un problème dont la philosophie ne peut pas faire l'économie, même si elle a pu l'occulter? Y a-t-il réellement une pensée commune entre le réalisme d'un Duns Scot et celui d'un Armstrong, ou entre le nominalisme d'un Ockham et celui d'un Goodman? Ces questions ont fait l'objet d'un colloque organisé à l'Université de Caen. La confrontation entre solutions anciennes et solutions contemporaines et le débat entre historiens de la philosophie et philosophes contemporains ne sont pas seulement féconds, ils sont philosophiquement nécessaires. (shrink)

This article deals with the doctrine of providence in Thomas Aquinas based on the thinking of the French philosopher Christian Godin: divine providence would provide an understanding of the “totality” (totalité) that concerns not only the entire universe but also each individual. Aquinas gives an Aristotelian explanation of chance, luck and contingency from the divine perspective. Omniscience, omnipotence and divine providence, however, do not contradict the existence of either true contingency in the natural world or freedom but, on the (...) contrary, they support them. In short, the two peculiarities of the doctrine of providence in St. Thomas here exposed are: first, that God’s will is the ultimate foundation of all contingency (and not merely the deficiency of secondary causes); second, that the divine causality cannot be reduced to any of the two groups of created causes (necessary or contingent) but it is only known to us by analogy. (shrink)

This article deals with the doctrine of providence in Thomas Aquinas based on the thinking of the French philosopher Christian Godin: divine providence would provide an understanding of the “totality” (totalité) that concerns not only the entire universe but also each individual. Aquinas gives an Aristotelian explanation of chance, luck and contingency from the divine perspective. Omniscience, omnipotence and divine providence, however, do not contradict the existence of either true contingency in the natural world or freedom but, on the (...) contrary, they support them. In short, the two peculiarities of the doctrine of providence in St. Thomas here exposed are: first, that God’s will is the ultimate foundation of all contingency (and not merely the deficiency of secondary causes); second, that the divine causality cannot be reduced to any of the two groups of created causes (necessary or contingent) but it is only known to us by analogy. (shrink)

Entre 1150 et 1280, le monde latin herite de la totalite de l'oeuvre d'Aristote par la biais d'une vaste entreprise de traductions du grec et de l'arabe, accompagnee d'interpretations arabes et neoplatoniciennes, et se trouve ainsi confronte a de nouvelles theories face auxquelles il s'agit de mettre en place des strategies d'assimiltation. Par l'etude des textes, ce livre restaure le temoignage de ces entreprises relativement aux lectures arabes de la Metaphysique et a la notion de matiere. Ou l'on voit qu'a (...) Paris, des disputes se mettent en place pour debattre sur les notions d'etre et d'essence, de temporalite et d'historicite du monde, de possibilite des choses et du statut des relations. Sont egalement abordees les difficultes theoriques que rencontrent les lecteurs latins face aux textes aristoteliciens, de Thomas d'Aquin a Guillaume d'Ockham, pour en mettre les principes au service de leur cosmogonie et de leur anthropologie. (shrink)

La doctrine thomiste de l’unité de la forme substantielle explique l’unité près de l’âme cartésienne avec le corps, mais pour leur indépendance Paul Hoffman a conseillé la lecture pluraliste du composite attribuable à Guillaume d’Ockham et Duns Scot. Principalement pour lier la pensée cartésienne à une tradition éthique plus étendue, je suggère que la doctrine thomiste pourrait être développée pour répondre aux objections de Marleen Rozemond à une lecture scolaire si la forme substantielle est considérée comme l’argument (...) d’incliner le conatus ou de l’appétit de l’existence. (shrink)

Peut-on prouver que l’âme raisonnable est par elle-même et essentiellement forme du corps? C’est pour résoudre cette question que des générations de lecteurs d’Averroès recourent à la distinction entre forme inhérente et forme assistante. On examine l’histoire de cette distinction dans l’après-coup du concile de Vienne (1312) et du concile de Latran V (1513), dans sa triple dimension noétique, ontologique et anthropologique. On présente les sources et les divers aspects de la théorie averroïste de la forme assistante, de Siger de (...) Brabant à la scolastique tardive et à la première modernité, selon laquelle l’intellect n’est ni forme inhérente ni moteur séparé, mais forme séparée. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:706 BOOK REVIEWS struments of redemption for others. Mary is the primary exemplar of receiving her Son's redeeming love in freedom and of wholeheartedly mediating his graces to all he has redeemed. The final essay, "Mary and Modernity," is most timely for American Christians and ecumenists. It is a very worthwhile attempt to compare and contrast the secular triad of virtues, liberty, equality, and fraternity with the Christian triad (...) of theological virtues, faith, hope, and love, especially as they are exemplified in Mary. Although this approach perceives Mary more as a " sign of contradiction " to our secularistic culture, she will help us to avoid the extremes of confusing true freedom with licence, genuine equality with egalitarianism, and authentic fraternity with collectivism by helping inspire in us the really liberating values of her Son's Gospel. Everyone can benefit immensely from the intelligent reading of this book. Mt. St. Mary's Seminary Emmitsburg, Maryland FREDERICK M. JELLY, O.P. Dieu et l'etre d'apres Thomas d'Aquin et Hegel. By EMILIO BRITO. Paris: Presses Universitaires de France, 1991. Pp. 422. 245 francs. Sprung from premature fears of post-modernity or from an ignorant nostalgia for a monoform Catholicism which never existed, universal dismissals of " modernity " still appear occasionally in Catholic j ournals. They recall,the neo-scholastic te:xitbooks prior to Vatican II in whose pages the " moderni " (among whom were numbered not only "Kantiani" but "Hegeliani ") were dismissed by authors who, having read a few pages, were incapable of grasping the basic directions of philosophy from Herder to Heidegger. Emilio Brito, S.J., however, follows in the line of the French and German Jesuits: through this century they have sustained a varied dialogue, in philosophy and theology, between Thomas Aquinas and the important figures of modern philosophy. His two works on Hegel's Christology, and a third large study of God and creation in Schelling are now followed by this comparative work. The theology of Aquinas and the philosophy of Hegel are like two galaxies. Do they move past each other at a distance, or do they move through each other guarding a proper identity with similar forces and shared motifs? Brito has chosen one theme within these two vast realms of thought: his topic (and the book's title can mislead) is God; 'being' BOOK REVIEWS 707 is present as a stimulus to our reflection about God. After an introduction on recent interpretations of Hegel, particularly by Catholics, pages which should be read by all interested in contemporary theology, there are three sections: " the knowledge and naming of God," " the divine substance and the cycle of its attributes," and " the operations of absolute spirit." The chapters in each of the three areas present Aquinas's and then Hegel's thought, and sometimes a section of further comparison. At the end of the work Brito offers a conclusion ("God's Goodness") and a postlude ("God's Beauty"). Finally there is a "Resume." According to Brito, Aquinas's thought is clear (his Aristotelian logic is readily understandable), and his emphasis lies with the divine transcendence. Despite the process-format of the Summa theologiae and the traces of history in the headship of Christ, the diversity of sacraments, and the theologies of faith and natural law, his modest description of movement in God and in God's world of beings stands in contrast to the unleashed and unresolved development penetrating Hegel's Geist. The concluding " Resume " of nine pages is particularly valuable as it brings together the author's synthetic insights into Aquinas and Hegel (one might hope that at least it would appear in translation). The following excerpt displays its balance and clarity. The God of the Summa tends to stay back from mediation, letting itself exist in a certain exteriority, while the Hegelian absolute " raises out" the determinations it posits only by also absorbing them negatively. In the same vein, the Hegelian parousia of the negative abolishes absolutely the distance maintained by the inexpressible in language. In an opposite direction, the originating positivity of the God of Thomas grounds the irreducible presence of a reality represented in discourse. If he is a stranger to this approach and more... (shrink)

L’article présente l’édition critique du Traité sur l’être de raison de François de Prato, précédée d’une introduction historico-philosophique. Ce traité est une des premières réactions italiennes à la diffusion de la philosophie du langage et de la logique de Guillaume d’Occam. François y argumente contre la réduction occamiste de l’être de raison aux actes de connaissance, entendus comme des entités existant ‘subjectivement’ dans l’intellect. En suivant Thomas d’Aquin et Hervé de Nédellec, il développe au contraire une théorie relationnelle (...) et ‘objective’ de l’être de raison. (shrink)

« La philosophie de S. Thomas est une des expressions les plus remarquables de la philosophia perennis. Si elle n'est pas plus étudiée dans l'Université, cela tient sans doute à ce qu'elle a été confisquée par des exégètes qui ont voulu l'isoler des autres philosophies, alors qu'elle est l'héritière des philosophes de l'Antiquité, qu'elle est engagée dans un débat avec les philosophes de l'Islam, et qu'elle ne manque pas d'ouvertures vers la philosophie moderne. L'auteur de ce livre, historien de (...) la philosophie attentif à sa continuité et à sa permanence, essaie de montrer comment dans la théorie thomiste de la connaissance l'empirisme aristotélicien n'exclut pas l'intellectualisme augustinien, inspiré du platonisme, comment la réflexion critique, qui distingue l'existence de l'essence et qui renvoie l'être au-delà de la représentation, n'en interdit pas l'accès à la pensée métaphysique, et comment la destination naturelle de l'intelligence humaine, qui est de connaître les choses sensibles, les objets de notre expérience, ne la sépare pas de l'absolu, auquel se réfère toute connaissance et où s'enracine toute existence. Ceux pour qui la philosophie est inséparable de son histoire, et qui ne connaîtraient pas encore la pensée de S. Thomas, en découvriront dans ce livre une présentation qui leur paraîtra familière. »--Page 4 de la couverture. (shrink)

Cet article examine une des thèses fondamentales de Thémistius dans sa paraphrase du De anima d’Aristote, c’est-à-dire le rapport entre l’intellect et ses objets, telle qu’elle figure dans la réception de deux lecteurs de Thémistius au Moyen Âge : Averroès et Thomas d’Aquin. La comparaison entre ces deux philosophes suggère que l’héritage (néo)platonicien présent dans l’interprétation thémistienne du rapport entre l’intellect et ses objets a été influent dans une certaine mesure, mais il a produit chez les deux philosophes des (...) considérations différentes. Un troisième lecteur, anonyme, est évoqué : un petit traité connu sous le nom de « Anonyme de Bâle », écrit entre 1308 et 1323, apporte un témoignage intéressant sur l’influence respective des lectures thémistiennes d’Averroès et de Thomas. (shrink)

Ce livre part à la recherche des origines de la controverse sur l'unité de l'intellect humain, qui a opposé les penseurs les plus célèbres du XIIIe siècle. Parmi eux, Thomas d'Aquin, Albert le Grand, Siger de Brabant, Gilles de Rome, sans compter bien des maîtres inconnus de la Sorbonne. Qui a imaginé, le premier, l'existence d'un intellect unique pour tous les hommes? Pourquoi les théologiens de l'époque y ont-ils vu une grave hérésie? Comment les maîtres et les étudiants ont-ils (...) continué à en débattre, malgré deux condamnations prononcées par l'évêque de Paris à la demande du pape? Ce livre est le premier à proposer une histoire des textes qui en témoignent, tant à la Sorbonne qu'à Oxford, depuis les débuts de l'Université médiévale jusqu'à l'apaisement de la controverse. On y verra les ruses que les universitaires ont opposées à la censure, en conquérant une liberté de pensée dont le XXIe siècle peut s'inspirer, face aux menaces sur l'autonomie de la Raison. (shrink)

La conception de l’Un unitrine de Nicolas de Cues fait de l’unité de l’Un un résultat. L’unité résulte d’un mouvement infini, d’une conversion : unitas, aequalitas, connexio. L’unité comme résultat n’est pas l’Un neutre et immédiat, l’unitas initiale, mais l’Un médiatisé qui s’est égalisé sans se diviser en s’actuant comme relation infinie à soi. L’Un vit de sa propre histoire a priori. Il se réfléchit sans être. Nous comparons cette pensée cusaine de l’Unum in se à celle, thomiste, de l’Esse (...) per se subsistens qui ne se précède pas à lui-même dans son acte d’être, qui est unique et immédiat, immuable, infini, éternel, parce qu’il est. Il n’est pas parce qu’il est un, il est un parce qu’il est. (shrink)

Recueil de contributions sur la connaissance du monde par Dieu et sur le statut des vérités objectives de la science montrant la diversité des approches proposées par des philosophes tels que Thomas d'Aquin, Duns Scot, Guillaume d'Ockham, François de Meyronnes, Nicolas Malebranche, Pierre Bayle...

The objective of this article is to analyze some of the ambiguities of the Thomistic theory related to the agent intellect. Precisely, it is about those contradictionsor confusions that appeared as a consequence of Saint Thomas necessity to prove the existence and continuity of intellectual human activity after the death. These ideas are mainly found in Quaestiones disputatae de anima, where they generate two doctrines relatively opposed with regards to agent intellect, but they do not completely vanish in Summa (...) theologica. (shrink)

This paper proposes a new approach to Augustine’s illumination theory, understanding illumination as resulting from an act of the human being as much as from an action of God. Regardless of God’s ever present light, the human intellect is not constantly and indiscriminately illuminated. In order to explain how the human intellect attains knowledge to different degrees, and how it can resist the divine light without being actually able to deny it, I will make use of two concepts Augustine himself (...) did not employ : the first one is relationship, the second, referring to God, is being-for-others. As being-for-others, God gives the human being not the gift of knowledge, but that of the relationship with Him , by means of which the human being can attain knowledge. By placing Himself in relationship with the human being, God grants it the freedom and power to cooperate in divine actions : re-creation after the fall , illumination and salvation. If passive, the human intellect does not receive knowledge, it is only in its turning towards the ever present light of Truth that it sees the intelligible truths in the divine light, and it is able to do so to the extent of one’s good will, or one’s love . Augustine sees illumination as a joint action of God and human being, depending on human being no less than on God. The concept of relationship and the understanding of God as being-for-others explain why no illumination will take place without the active role of the human intellect, why the divine light is not coercive, and why Augustine considers the necessity of both human freedom and God’s power in the act of knowledge. (shrink)

Bastit’s inquiry into the works of Aquinas, Scotus, and Ockham is concerned with the ontological status of things. In the Scholastic vocabulary, res applies to any extramental entity, to the essence of quiddity which determines this external entity, or to one of the transcendentals convertible with Being. Things in their manifold constitute a necessary point of reference for any attempt to escape rationalism as well as voluntarism. Yet in order to understand the difficulty of any “return to the things themselves,” (...) we need to consider the turn that occurred with the translation of the Aristotelian metaphysics into Scholasticism and the transformation of ontology from analogy to univocity. (shrink)

Résumé — Cet article se propose de fournir une contribution au débat interprétatif sur le principe de la limitation de l’acte par la puissance dans la démonstration de l’infinité de Dieu de la Summa theologiae de Thomas d’Aquin à travers une enquête à caractère historique qui expose quelques-unes des étapes capitales de l’histoire de cette preuve. Le désaccord qui divise les interprètes contemporains à propos du rôle joué par le principe susdit hérite, en réalité, d’une opposition séculaire parmi (...) les commentateurs de Thomas qui remonte à la discussion qui suivit l’intervention de Tommaso de Vio et de Francesco Silvestri. D’autre part, l’incontestable présence chez certains commentateurs classiques de Thomas, Jean de Saint-Thomas in primis, d’une position qui sépare la preuve de la Summa du principe de la limitation de l’acte par la puissance réceptive, loin d’exprimer une orthodoxie par rapport à la tradition la plus ancienne, constitue un renversement par rapport à la lecture de Cajetan et de Silvestre de Ferrare, qui s’était affirmée comme l’interprétation canonique du texte de Thomas.— Questo articolo si propone di fornire un contributo al dibattito interpretativo sul principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza nella dimostrazione dell’infinità di Dio nella Summa theologiae di Tommaso d’Aquino attraverso un’indagine di carattere storico che espone alcune delle tappe capitali della storia di questa prova. Il disaccordo che divide gli interpreti contemporanei sul ruolo giocato dal principio suddetto eredita, in realtà, un’opposizione secolare fra i commentatori di Tommaso che risale alla discussione che seguî gli interventi di Tommaso de Vio e di Francescio Silvestri. D’altra parte, la presenza, incontestabile, in alcuni commentatori classici di Tommaso, primo fra tutti Giovanni di san Tommaso, di una posizione che separa la prova della Summa dal principio della limitazione dell’atto attraverso la potenza recettiva, lungi dal configurarsi nei termini di una posizione ortodossa rispetto alla tradizione più antica, costituisce un ribaltamento della lettura di Cajetano e di Silvestro da Ferrare, che si era affermata come l’interpretazione canonica del testo di Tommaso. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:92 HISTORY OF PHILOSOPHY seulement apr~s qu'on a drmontr6 son existence (pp. 182, 183, 185, 188). Or ceci nous parait tout h fait erronr: la critique mrt~physique de l'activit6 rrv~le qu'elle implique drpendance, et non seulement par rapport ~t d'autres 8tres finis (ce qu'Aristote a drift vu), mais par rapport ~t une Cause transcendante et infinie qui, en crrant l'~tre fini, lui donne constamment le pouvoir de se drpasser (...) en produisant ses aetes seconds. C'est pourquoi l'analyse mrtaphysique de l'activit6 est une des voies qui conduisent ~t la drcouverte de Dieu. Scot lui-m~me, du reste, reconnait que tout changement implique drpendance et rrv~le l'existence d'un Etre immuable et absolu (pp. 184-185). Ceci nous donne l'occasion de revenir h la prima via de Thomas d'Aquin. La libert6 avec laquelle nous avons discut6 nagu~re la valeur des quinque viae ne permet pas de nous SOUl~onner d'attachement servile aux positions du saint Docteur. La prima via est une preuve incomplete de l'existence de Dieu entendu comme le Crrateur unique de l'univers, nous avons dit et redit pourquoi. Mais l'argumentation qui s'appuie sur le principe de motion nous a toujours paru et nous parait encore inattaquable: dans la Summa contra Gentiles (I, 13), Thomas 6tait encore emp~tr6 dans la physique d'Aristote, mais, dans la Summa theologiae il se maintient strictement au plan mrtaphysique : un ~tre qui change vraiment ne saurait changer par lui-mSme. Ce principe est inrbranlable et la critique de Duns Scot est inol~rante ici. F. VAN STEENBERGHEN Louvain Francesco Sanchez. By Salvatore Miecolis. (Bari: Tipografia Levante, 1965. Universith di Bari, Pubblicazioni dell'Istituto di filosofia, no. 8. Pp. 100, one plate. No price given). Francisco Sanches,1 the Portuguese philosopher and physician of Jewish parentage who was also a relative of Montaigne, ranks as one of the more interesting of sixteenthcentury thinkers. Not only is he an important reviver of scepticism in the sixteenth century, but his best known work Quod nihil scitur (first printed in 1581) was still well enough known in the next century to draw several separate attacks. What is more, various scholars have pointed out the similarities between the arguments used in Sanches' work and Descartes' cogito argument. Though there are now quite a number of studies on Sanches, especially in Portuguese, there is not yet a defnitive study of aU aspects of his life, thought, and influence. In English there is very little indeed and we could well use a monograph or at least an article on Sanches to make some of his ideas accessible to a wider audience. A definitive study will require much work and 1 This is the Portuguese form of his name. It is also sometimes given the Spanish spelling 'Sanchez' as in the title of Miccolis' book. He was born near the Spanish-Portuguese border about 1550 and moved to France, while still a boy, and there spent the remainder of his life. There has been much discussion whether Sanches was in fact Portuguese or Spanish by birth and, consequently, which is the correct form of his name. It does not seem as though the question of his nationality can be answered with certainty. We have chosen to use the Portuguese form since the Portuguese seem to have adopted him as one of their philosophers more frequently than have the Spanish. BOOK REVIEWS 93 would have to use the extensive notes made by H. P. Cazac, who died before he could utilize all of the material which he had collected,z For these reasons one might look to Miccolis' book as a new contribution to Sanches studies. One is bound to be disappointed, however, for little new material is brought forth here and even previous studies on Sanches are not fully utilized. Although this study has the format of a book, its length is little more than that of a substantial article (ca. 25,000 words). After a very brief introductory section on the life and works of Sanches, the author treats the Quod nihil scitur and 'Sanches and medicine' in... (shrink)

토마스 아퀴나스에게 있어서 감각과 이성은 하나의 지속적인 인식과정처럼 고려된다. 감각(sensus)이란 오감의 기능이나 오감이 감각적인 것을 인지하는 사태를 의미하며, 감성(passio)은 이러한 감각적인 것이 구체적인 행위로 나타나는 것, 즉 성냄, 두려워함, 기뻐함 등의 감각에 기초한 내적인 성질 혹은 기질이라고 할 수 있다. 지성적 인식이 이루어지기 위해서는 반드시 감각적인 이미지의 도움이 있어야 한다는 토마스의 사유는 감각이 지적인식의 출발점임을 말해주고 있으며, 감각적인 인식이 동반될 때 비로소 지성적인 인식이 완전하게 된다는 그의 사유는 인간의 인식에 있어서 감각적인 인식의 위치를 말해주고 있다. 감성이 ‘정념’이나 ‘갈망’ 등과 밀접하게 (...) 연계된 것이라는 측면에서 감성의 능력은 인간의 모든 실존적인 지평 ― 감각적, 지성적, 영성적 지평 ―에서 동인처럼 작용하고 있다. 토미즘의 감성론은 ‘인격완성’ 혹은 ‘자아와성’이라는 측면에서 중요한 의미를 지니고 있는데, 그것은 한 개인의 영혼이 그 자체 개별자라는 것과 이에 따라 한 개인에게 있어서 최종적인 앎이란 개별적인 앎이요, 또한 이러한 개별적인 앎은 감각하고 느끼는 차원에서 시작되기 때문이다. 한 개인이 지닌 감각상(species sensibilis)은 그의 경험적 사실들에 따라 다를 수 있으며, 예술가들의 풍부한 감수성이란 이러한 감각상의 완전함을 의미한다. 모든 개인들이 저마다 독특한 자신만의 고유한 감성을 소유하고 있다는 의미에서 감성적 인식 역시도 각자에게 적합한 교육환경이 필요한 것이며, 이러한 고유한 자신만의 감성적 능력을 실현한다는 것은 곧 ‘자아실현’의 한 방편이 되는 것이다. 인간이란 완성을 향해 운명 지워진 존재라는 차원에서 ‘인간의 모든 실존적 지평의 삶’은 ‘전인교육’이란 형식으로 보다 완성되어져야 할 것이며 여기서 감성교육은 마치 그 초석처럼 나타나고 있는 것이다. (shrink)

Résumé : Le thème de la Métaphysique de l’acte d’être a connu un succès jamais démenti au cours du siècle dernier, avec des auteurs comme Gilson, Maritain ou Fabro, pour ne citer que les plus célèbres. Pourtant, des questions de fond n’ont jamais reçu de réponse satisfaisante, et ont laissé le sentiment d’une doctrine inachevée et inachevable. Trois observations contribuent à cette insatisfaction : la quasi-absence d’une telle problématique chez Thomas d’Aquin, les désaccords entre certains points de la (...) théorie ainsi qu’entre les auteurs, et les incompatibilités avec certains thèmes centraux de la philosophie de Thomas d’Aquin. - Abstract: The theme of the Metaphysics of the act of being has known a never denied success over the last century, with authors like Gilson, Maritain or Fabro, to name only the most famous. Nevertheless, some important questions have never been fittingly answered, and have left the feeling of an unachieved and unachievable doctrine. Three observations contribute to this disappointment : a quasi-absence of such a problematic in Thomas Aquinas, contradictions between certain points of the theory as well as between the authors, and incompatibilities with certain central themes of the philosophy of Thomas Aquinas. (shrink)

Dans son œuvre théologique, Duns Scot propose une démonstration métaphysique de la Trinité. Il produit une véritable déduction a priori des émanations trinitaires, sans recourir aux données de l’Écriture, et antérieurement même aux noms des personnes. Puisqu’il n’existe que deux productions possibles, par mode d’intellection et par mode de volition, et parce qu’il faut partir d’une subsistence première, Duns Scot montre que l’essence divine, par le biais de la première personne, se communique nécessairement aux deux autres. Ce schéma (...) fait l’économie du Filioque hérité d’Augustin dans l’occident latin. Mais il y a un prix à payer : il est impossible de penser le passage de l’essence unitaire de Dieu à la triplicité des subsistences ; la réflexion se détache de l’Écriture sainte ; la théologie se sépare de l’économie du salut. (shrink)

Le thlicien d'identittique d'Averrotudie par les penseurs latins du XIIIe siveloppe avec exigence en vue de sauvegarder le caractritcessaire qu'identifie la pens personnelle de l'optre latin du XIIIe si le discernement d'Averrotique et l'a confirmre rigoureusement personnel de 1'intellection humaine.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil by Camille de BelloyThomas M. Osborne Jr.Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil. By Camille de Belloy, O.P. Paris: Vrin, 2014. Pp. 297. €32.00 (paper). ISBN: 978-2-7116-2605-2.This book is a discussion of La Structure de l’âme et l’expérience mystique (1927) by (...) Ambroise Gardeil (1859–1931). In this two-volume work of mystical theology, Gardeil explains the material cause of the experiential knowledge that comes from the gift of wisdom, which is one of the seven gifts of the Holy Spirit. La Structure is the third book in a trilogy that focuses on the supernatural knowledge of God, beginning with apologetics in La Crédibilité et l’apologétique (1st ed. 1908), and continuing with the nature of revelation in Le Donné révélé et la théologie (1st ed. 1910). In La Structure, Gardeil develops the thesis that there is an analogy between experiential self-knowledge and the mystical experiential knowledge of God. In the course of his inquiry, Gardeil touches upon philosophical and theological problems concerning self-knowledge, intentionality, the structure of the mind (mens), God’s indwelling in the souls of the just, and the relationship between faith and the gift of wisdom. De Belloy’s new volume is on Gardeil’s presentation of this analogy and its reception by his contemporaries.De Belloy considers largely the issues that surround self-knowledge, the structure of the soul, and mystical experience. He draws together material from Gardeil’s own sources, Gardeil’s contemporaries, and subsequent Thomistic scholarship. He sheds light on the issues themselves, the historical context, and different hermeneutical strategies in Thomism. According to De Belloy, this twentieth-century Thomistic and largely Dominican discussion is important for contemporary philosophers and theologians. To shed light on the context, De Belloy considers a lengthy three-part “Examen de conscience” in Revue Thomiste (1928–29), in which Gardeil responded to published and unpublished comments by his fellow Dominicans Réginald Garrigou-Lagrange (a former student), Marie-Dominique Roland-Gosselin (Le Saulchoir), and Albino González Menéndez-Reigada, as well as a young student, Jean Daujat. De Belloy remarks that Maritain’s discussion of Gardeil in The Degrees of Knowledge to some extent attempts to harmonize the substance of Gardeil’s work with Garrigou-Lagrange’s critical comments. De Belloy emphasizes the interaction between Gardeil and Roland-Gosselin, and at the end of his volume, includes their previously unpublished correspondence.Although De Belloy often notes the difficulty of reading Gardeil’s neo-Scholastic prose, it seems to me that the non-native French reader will find Gardeil more accessible than De Belloy, especially when the latter draws on writers such as Henri Bergson and Hans-Georg Gadamer. Moreover, De Belloy’s discussion is easier to follow if one has already read and is familiar with the four parts of Gardeil’s La Structure. In part 1, Gardeil addresses the structure of mind or spirit (mens), and in particular considers Augustine’s [End Page 472] three main, threefold divisions of the soul in De Trinitate (mens, notitia, amor; memoria [sui], intelligentia, voluntas; memoria [Dei], intelligentia, amor) and Aquinas’s own interpretation and appropriation of these divisions. In part 2, Gardeil describes the way in which sanctifying grace, a created quality that is distinct from the infused virtues, causes the soul’s conformity to God’s essence. In part 3, he discusses God’s presence within the souls of the just and agrees with previous Thomists that God is especially present to the just as an object of faith and love. In part 4, he applies the previous discussion to the structure of mystical knowledge. This last part is the culmination of the entire work, as it addresses the analogy between self-knowledge and the knowledge of God that was defended by earlier Dominican Thomists such as John of St. Thomas (1589–1644) and Thomas de Vallgornera (c. 1595–1665).Part... (shrink)

La thèse de l’« inexistence intentionnelle » formulée par Brentano a été traditionnellement interprétée comme une théorie de la « relation intentionnelle », autrement dit de la relation entre l’acte mental et son « objet immanent » ou « intentionnel », c’est-à-dire interne à la conscience. Se fondant sur la lecture du fameux passage sur l’intentionnalité de la Psychologie du point de vue empirique , le présent article démontre que l’interprétation ontologique de la théorie de l’intentionnalité du premier (...) Brentano est insoutenable, toute dominante qu’elle est. Pour ce faire, nous partirons des sources de la pensée de Brentano, en particulier de la théorie de la perception et des relatifs d’Aristote, pour rejeter la conception de l’objet immanent ou intentionnel comme entité immanente à la conscience et mettre en évidence la continuité qui existe entre la première conception de Brentano de l’intentionnalité et la seconde, consécutive à ce qu’on définit comme le tournant réiste de sa pensée.Brentano’s thesis of “intentional inexistence” has been traditionally interpreted as a theory of “intentional relationships”, i.e., of the relation between a mental act and its “immanent” or “intentional object”, within consciousness. Starting from the famous passage on intentionality in Psychology from an Empirical Standpoint , the present paper shows that the dominant ontological interpretation of Brentano’s former theory of intentionality is untenable. Proceeding from the sources of Brentano’s thought, in particular from Aristotle’s theory of perception and of relatives, the conception of the immanent or intentional object as an immanent entity to consciousness is rejected. Instead, the continuity between Brentano’s former conception of intentionality and the subsequent one, following the so-called reistic turning-point in his thought, is highlighted. (shrink)

Lex necessitatis vel contingentiae Cet article se propose de reconsidérer de manière critique deux présupposés spécifiques à l’interprétation gilsonienne de Thomas d’Aquin : (i) le fait que, dans l’univers thomasien, tous les étants différents de Dieu soient marqués par une « contingence radicale » ; (ii) l’idée qu’en dernière analyse cette contingence est fondée sur la distinction entre être et essence – et, plus généralement, (iii) la conviction que la conception thomiste de la providence se présente comme une alternative (...) radicale au déterminisme et au nécessitarisme de la tradition gréco-arabe. À cette fin, nous examinerons successivement les points suivants : les significations les plus communes que Thomas confère aux notions de nécessité et de contingence ; le rapport entre fortune, sort et providence ; la réfutation conditionnée du déterminisme astral ; le mode sur lequel la providence dispose les événements nécessaires aussi bien que les événements contingents ; les réactions opposées de Siger de Brabant et de Jean Duns Scot au modèle par lequel Thomas tente de sauver la contingence au sein de l’ordre providentiel ; l’affirmation par Thomas de l’existence de créatures formellement nécessaires. En conclusion, on suggère que Thomas affaiblit certains présupposés fondamentaux de la stratégie anti-déterministe mise en œuvre par Aristote dans le livre VI de la Métaphysique, que l’alternative entre nécessité et contingence ne représente pas chez Thomas le véritable départ entre le créateur et la créature, et que, pour cette raison, la distinction entre être et essence n’a pas pour premier et principal objectif de rendre compte de la contingence de tous les étants créés. (shrink)

English summary: This book, the fourth volume of the Raison scolastique, attempts to historicize the concept of moral judgement. Thirteenth century medieval and Scholastic thought, in search of a specific set of ethics, attempted to distance themselves from previously held taboos. They therefore moved towards a defined set of standards that revolved around the moral and legal notion of responsibility, which remains to the present day. French description: Ce livre, qui constitue le tome IV de la Raison scolastique, tente d'historiciser (...) la notion de jugement moral. La pensee medievale et scolastique du XIIIe siecle, en quete d'une ethique specifique et immanente, s'est emancipee de lourds tabous et a travaille a la delegation affectee a l'homme pour la production de normes morales. Ainsi, elle a pu associer au reve d'une symphonie des actes, autour de Thomas d'Aquin, les chants de l'individu (Chiaro de Florence, Olivi, Astesano ou Ockham). L'ethique de cette periode tourne autour de la notion juridicomorale de responsabilite, qui demeure jusqu'a nos jours, et sans vraie resolution, une ligne de faite de la vie ethique. Si le mot n'a pas ete cree au Moyen Age, la notion, sous le nom d'imputation et d'imputabilite, fut tres fermement discutee. La situation de discussion restait ouverte, tant que cette notion n'etait pas inscrite dans des codes. C'est une orchestration coherente de l'ethique qui a subi le silence du formalisme scotiste, malgre un ulterieur intermede jesuite. Cette situation suscite des echos dans le monde contemporain occidental ou le long cycle des jugements formels, conduisant a l'imperatif categorique (le Sollen) de Kant, fut suivi d'une reaction intense: l'ethique avait a juger singulierement les actes humains. A ce mouvement, il faut associer la periode 1860-1960 (Renouvier, Nietzsche, Freud, Arendt), a laquelle succede un nouveau formalisme. Certes, le droit est revenu absorber la morale, notamment avec une nouvelle pregnance de la responsabilite, qui reduit les conduites humaines au risque de faute. Mais l'histoire montre que d'autres retours sont possibles. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à (...) Thomas le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

ABSTRACT: In reaffirming the intimate link between mind and life, John Duns Scotus is faithful to Augustine. His conception of the rational soul, however, differs from Augustine’s trinitarian image, since he stresses the difference between intellect and memory on the one hand, and will on the other hand. He also departs from Augustine by attributing, in his theory of intelligible species, a real, if partial, causal role to the external object in their generation. The principle that there cannot be (...) more reality in an effect than in its cause is true only of the total cause, and not of a partial cause, because an inferior partial cause can concur with a superior partial cause, such as the intellect, to produce a common effect, the perfection of which surpasses its own. (shrink)

Duns Scotus vigorously defends an idea foreign to Greek philosophers, namely that the individual has a higher ontological dignity than the species. He develops this view in two contexts: the problem of the principle of individuation and the discussion of divine ideas of individuals. This article focuses on the latter, in which Scotus critiques Aquinas, whom he mistakenly interprets as denying that there are divine ideas of individuals, as well as Henry of Ghent, who repeatedly rejects this hypothesis. In (...) connection with the claim that God has distinct ideas for each individual, Scotus argues that the intentio naturae concerns not merely the species, but also individu-als. Contrary to Greek thought, therefore, Scotus holds that the purpose of individuals is not merely to guarantee the eternity of the species; rather, they have an intrinsic value. (shrink)

The primary objective of this study is to revisit Thomas Aquinas’ notion of justice in light of the author’s own considerations regarding false testimony, specifically in its relation to sin. The intention is to emphasize, within the philosopher, theologian, and advisor’s thinking, the non-sacrificial dimension of justice, which aligns with a testimonial view of cultural evolution and, consequently, philosophical and theological thought. These topics will be addressed through an examination of the discussion surrounding antisemitism in S. Thomas Aquinas, (...) a discussion conducted and explored by Hippolyte Gayraud in his book titled L’Antisémitisme de Saint Thomas D’Aquin (The Antisemitism of Saint Thomas Aquinas). (shrink)

English summary: This book attests that a study on the history of philosophy has its place in contemporary debates. This book attempts to reconstruct William of Ockham's position on the nature and function of real definitions in order to show that nominalism does not oblige a particular position on essences. French description: Guillaume d'Ockham, defenseur bien connu du nominalisme, a manifeste un interet soutenu pour les definitions reelles. Cet ouvrage s'efforce de reconstruire sa position sur la nature et la (...) fonction des definitions reelles. Un examen de ce qu'est une definition reelle appelle une etude de ce qu'est une essence et de la nature du lien a poser entre l'essentiel et le necessaire. Cet ouvrage a pour objectif de montrer que le nominalisme ne contraint pas a une position determinee sur les essences. Saul Kripke nous dit que l'essentiel se reduit au necessaire. Kit Fine, par contre, affirme qu'il faut revenir a Aristote et soutenir que l'essentiel est irreductible au necessaire. Notre examen atteste qu'une etude en histoire de la philosophie a toute sa place dans les debats contemporains. L'essentialisme de Guillaume d'Ockham incite a rendre a Aristote ce qui lui revient et a faire preuve de circonspection. En definitive, les deux positions en presence ne sont peut-etre pas incompatibles. (shrink)