Platon, Aristote et les stoïciens ont pensé le monde comme le Tout (to pan ou to holon) sans utiliser les termes abstraits de pantotès ou de holotès. Il n’y a qu’un seul monde, celui dans lequel nous vivons, qui est une réalité éternelle et singulière. Le concept de totalité suppose un écart par rapport à la totalité concrète existante, il apparaît comme celui de totalitas en latin quand la philosophie met en avant la contingence du monde, ou sa secondarité par (...) rapport à un monde plus parfait, le monde intelligible. (shrink)

La vie et l'oeuvre : c'est Plotin en personne qui ici se raconte en enseignant sa philosophie. Quand le maître se fait l'initiateur : la plus belle, la plus vivante et la plus facile voie pour découvrir, comprendre et intégrer une pensée majeure. Quand Plotin (205-270) arrive à Rome, c'est pour y enseigner la philosophie de Platon. Formé à Alexandrie, il se donne pour mission de défendre une culture païenne que la philosophie stoïcienne ne parvient plus à servir. (...) Il veut également renouveler cette culture à un moment où les mouvements chrétiens lui disputent son autorité. Si longtemps après Platon et Aristote, qu'il connaît et travaille sans relâche, Plotin est l'auteur d'une doctrine singulière qui pose qu'au-delà de ce qui est, au-delà de l'être que la philosophie cherche à connaître dans sa totalité et ses principes, il existe pourtant autre chose : un principe absolument premier. Un principe au-delà de l'être et de toute pensée, un principe de tout ce qui est mais que l'on ne peut embrasser par la pensée, ni même nommer autrement que " Un ". Une superbe introduction à la pensée de celui qui fut le plus grand philosophe de l'Empire. (shrink)

Dans un article fameux, Émile Bréhier a montré comment la méditation néo-platonicienne sur la notion d’ἀρχή était régie par la double exigence de simplicité et de principialité. Cette double exigence peut aussi se formuler comme un dilemme : faut-il, en le principe, penser prioritairement la transcendance ou la causalité, l’absolu ou la relation? Cette question traverse l’étude de Sylvain Roux : « Comment concilier la nécessaire transcendance avec l’égale nécessité de son ratta...

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Cet article cherche à dégager les enjeux de la cosmologie dans le système naturel aristotélicien. On commencera par relever certains paradoxes, comme l’absence de la cosmologie dans le programme scientifique d’Aristote. L’objet du De Caelo sera examiné dans cette perspective. On exposera dans un second temps les difficultés méthodologiques d’une enquête portant sur la nature du tout à la lumière de l’épistémologie aristotélicienne. L’étude de la démarche du Stagirite permettra ainsi de distinguer deux conceptions du monde : le monde comme (...) totalité statique des corps ( pan ou holon ) et le monde comme principe de leur organisation dynamique ( cosmos ). La cosmologie aristotélicienne se confondra dès lors avec l’étude de la structure formelle du mouvement éternel, s’intégrant ainsi dans une étude générale du mouvement. (shrink)

Le de Coelo vient immediatement apres la Physique. Son objet est l'etude du mouvement de translation (mouvement local) dans son application aux etres formant la totalite de l'Univers. La methode est, en principe, deductive, et le raisonnement y tient une place preponderante, sans qu'Aristote dedaigne pour autant le secours de l'experience. Nous avons fait suivre le de Coelo de la traduction du traite pseudo-aristotelicien du Monde, qui est une sorte de resume populaire des doctrines contenues dans le de Coelo et (...) les Meteorologiques. L'ouvrage se rattacherait au cercle du Moyen Stoicisme, et a l'activite de Posidonius dont deux ouvrages perdus auraient servi de base a la redaction. Ce qui est indeniable, c'est l'allure franchement pantheiste du traite et sa parentee avec les theses de la theologie stoicienne, laquelle n'est pas sans alterer profondement la conception aristotelicienne du cosmos que l'auteur entend reproduire. Mais a la lecture de ce traite, nous pouvons nous rendre compte la facon dont un Grec du premier siecle se representait l'Univers. (shrink)

Juger qu'une action est la bonne et cependant en effectuer une autre : la chose est d'apparence si paradoxale qu'on a commencé par en nier la possibilité. Les études réunies ici traitent de la façon dont les philosophes antiques. Platon, Aristote ou les stoïciens. ont, de Socrate à Plotin, entrepris de penser l'acrasie et son opposé. la maîtrise de soi. Elles envisagent l'infléchissement ultérieur du questionnement chez les penseurs chrétiens. d'Augustin à Thomas d'Aquin et au stoïcisme moderne. et proposent (...) des réflexions originales sur la décision et l'autonomie. La confrontation entre Takrasiu des anciens et la " faiblesse de la volonté " des contemporains constitue l'une des lignes directrices de ce recueil. (shrink)

De 1805 a 1830, Hegel professe neuf series de cours sur l'histoire de la philosophie. Explorant et meditant les pensees de ses predecesseurs, il en nourrit sa pensee et les eclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, a qui l'on doit la restitution de ces lecons a partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte la meileure cle pour la comprehension de son oeuvre. C'est par le berceau de la (...) philosophie, la Grece, que Hegel commence son exploration de l'histoire de la philosophie. Divisant la pensee grecque en trois periodes (la premiere s'etend de Thales a Aristote; la seconde englobe epicurisme, stoicisme et scepticisme; la troisieme, Platon et Aristote), il s'agit pour lui de partir du commencement de la pensee philosophante pour aboutir au stade ou l'idee prend la forme de la totalite. Ce deuxieme tome presente, au sein de la premiere periode, les lecons dediees aux sophistes (Protagoras, Gorgias), a Socrate et aux trois grandes ecoles socratiques: megarique (Euclide, Eubulide, Stilpon), cyrenaique (Aristippe, Theodore, Hegesias, Anniceris), cynique (Antisthene, Diogene et cyniques posterieurs). (shrink)

La dialectique est une des notions les plus recurrentes de la tradition philosophique, que les differents siecles invoquent, soit pour s'en reclamer, soit pour s'en distancier. Chez Platon, elle conquiert ses lettres de noblesse en etant promue au statut de science supreme, mais chez Aristote, elle redevient ce qu'elle etait avant la Republique, un art du dialogue, de la decouverte a tatons de la verite, une methode de raisonnement sur des premisses simplement probables, qui fraie la voie a la saisie (...) de la verite, qui defend les principes du savoir contre les objections possibles mais qui ne peut pretendre au statut apodictique de la science. Ce differend originaire sur le statut et la portee va se diffracter au cours de l'histoire en une multiplicite impressionnante de figures qui sont autant de sources d'inspiration ou de repoussoirs pour les productions philosophiques ulterieures. Mais par dela les differences et les oppositions dans la conception de la dialectique, n'y a-t-il pas moyen de degager des lignes de convergence, des caracteristiques communes? C'est le pari qu'ont tente les participants d'un colloque tenu a Louvain-la-Neuve en 2007, consacre a la dialectique. Le present volume reprend une serie de contributions qui y ont ete presentees et discutees. Il couvre les differentes periodes de l'histoire de la philosophie, depuis Platon jusqu'au XXe siecle, et aborde la question dans des aires philosophiques variees. A l'heure ou notre monde prend toujours davantage conscience de la necessite de changer le paradigme en vigueur au sujet de la rationalite, la dialectique, avec son approche necessairement modeste de la totalite, avec sa dimension pratique, bien mise en evidence dans les diverses contributions, et avec son ouverture constitutive a l'alterite, se revele comme une voie feconde pour frayer la route de l'avenir. (shrink)

L'histoire de la philosophie a toujours vu en Plotin un metaphysicien. Porphyre ne dit-il pas de son maitre qu'il connaissait parfaitement la geometrie, l'arithmetique, la mecanique, l'optique et la musique, mais qu'il n'etait pas enclin a approfondir davantage ces disciplines? Ce peu de gout pour les mathematiques et la physique n'a pourtant pas empeche Plotin de rediger quelques traites exclusivement connsacres a des questions de physique et de cosmologie, traites qui furent les grands oublies des etudes neioplatoniciennes. Parmi (...) ceux-ci, le traite Sur le ciel est d'une importance capitale aussi bien en raison du sujet qu'il aborde que du debat philosophique qu'il engage avec la tradition. La vision plotinienne du monde et du ciel doit en effet trouver sa place au sein des theories cosmologiques dominantes de son epoque: celles transmises par le Timee de Platon, le De Caelo d'Aristote et la vision stoicienne de l'univers. Il va sans dire que Plotin se veut un exegete des doctrines platoniciennes, mais le present traite montre peut-etre plus que tout autre la difficile cohabitation de l'independance d'esprit et de la fidelite aux textes du maitre. Ce qui se presente comme une exegese du Timee devient en fait une trahison des enseignements qui y sont contenus. Le traite II, 1 [40] fut le theatre d'une rebellion, celle d'un interprete platonicinen qui tente de lire dans le Timee une theorie qui ne s'y trouve pas. (shrink)

De 1805 a 1830, Hegel donne neuf series de cours sur l'histoire de la philosophie. Explorant et meditant les theses de ses predecesseurs, il en nourrit sa pensee et les eclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, a qui l'on doit la restitution de ces lecons a partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte la meilleure cle pour la comprehension de son oeuvre. C'est par le berceau de la (...) philosophie, la Grece, que Hegel commence son exploration de l'histoire de la philosophie. Divisant la pensee grecque en trois periodes (la premiere s'etend de Thales a Anaxagore; la seconde englobe epicurisme, stoicisme et scepticisme; la troisieme, Platon et Aristote), il s'agit pour lui de partir du commencement de la pensee philosophique pour aboutir au stade ou l'idee prend la forme de la totalite. Dans ce premier tome sont reproduites les lecons dediees aux penseurs dits presocratiques Ioniens (Thales, Anaximandre, Anaximene), Pythagoriciens, Eleates (Xenophane, Parmenide, Melissus, Zenon), Heraclite, Empedocle, Leucippe, Democrite et Anaxagore. (shrink)

Dans la discussion qui se poursuit parmi les spécialistes plotiniens sur les Formes d’individus, l’âme non descendue et le moi, la notion d’individualité est d’habitude considérée comme acquise. Le but de cet article est de montrer que Plotin soumet cette notion à une vérification rigoureuse. Dans le monde intelligible, l’individualité n’est pas incompatible avec l’universalité, car chaque individu intelligible est « un-et-multiple », exactement comme l’Intellect universel lui-même. Cette compréhension plutôt platonicienne, anti-aristotélicienne, permet à Plotin d’expliquer l’immortalité personnelle (...) – soit la persistance de l’âme de Socrate en tant que telle après la mort – en situant le principium individuationis des âmes dans l’Intellect lui-même. Nos vrais mois, ou âmes individuelles non descendues, qui restent toujours dans l’intelligible et qui ont une connaissance totalement noétique, sont unies entre elles, avec les Formes et l’Intellect comme une totalité, tout en conservant leur individualité totale ; Plotin suggère même qu’elles soient des Formes. Rien ne prouve que Plotin distingue clairement les Formes des âmes non descendues, comme le prétendent certains savants. L’individualité empirique, qui exclut strictement l’unité avec les autres et avec le tout, est une forme insuffisante d’individualité qui appartient au monde sensible ; ses critères, ou plutôt ses limitations, ne sont pas valables pour la vraie individualité intelligible, ni pour le vrai moi.Qu’est-ce qu’un individu? In the ongoing discussion among Plotinian scholars on Forms of individuals, the undescended soul and the Self, the notion of individuality is usually taken for granted. The aim of this paper is to demonstrate that Plotinus subjects this notion to a thorough revision. In the intelligible world, individuality is not incompatible with universality, because each intelligible individual is a One-Many just as the universal Intellect itself. This distinctly Platonic, anti-Aristotelian understanding of individuality enables Plotinus to account for personal immortality – i.e. the persistence of Socrates’ soul as Socrates’ soul after death – by locating the principium individuationis of the souls in Intellect itself. Our true selves or individual undescended souls, which always remain in the intelligible and have full noetic cognition, are one with each other as well as with the Forms and with Intellect as a whole while preserving their full individuality ; Plotinus even suggests that they are Forms themselves. There is no evidence that Plotinus sharply distinguished Forms from undescended souls, as some scholars have maintained. Empirical individuality, which strictly excludes unity with the others and the whole, is a deficient form of individuality that belongs to the sensible world ; its criteria, or rather its limitations, are not valid for true, intelligible individuality or for the true self. (shrink)

Résumé: Cet article inédit reconstruit systématiquement les conceptions platoniciennes et aristotéliciennes du mouvement (sa nature, son statut physique et théologique, ses différentes formes). Les ressemblances et divergences des deux systèmes sont ensuite examinées, en insistant sur leur contribution à l’évolution ultérieure de la physique, avec laquelle la méthode négative de la physique platonicienne s’avère plus en affinité que le réalisme aristotélicien du sensible, qui est fondé sur une division du monde physique en deux règnes.

L'étude d'Ann Van Sevenant se fonde sur l'un des textes les plus anciens de l'humanité, appelés les Gothas. Ces chants, attribués à Zarathushtra Spitama, sont à l'origine de la religion zoroastrienne, qui a eu une influence considérable sur les trois monothéismes et qui est encore pratiquée aujourd'hui par 250 000 personnes dans le monde. Mais il y a aussi une dimension existentielle dans la pensée de Zarathoustra dont les grands philosophes orientaux et occidentaux se sont inspirés tout au long de (...) l'histoire, entre autres, Pythagore, Héraclite, Platon, Aristote, Plotin, Mani, Augustin, Avicenne,Thomas d'Aquin, Pléthon, Ficino, Spinoza, Hume,Voltaire, Kant, Hegel et Nietzsche. Cet ouvrage propose une nouvelle approche de la philosophie à partir de Zarathoustra."--Page 4 of cover. (shrink)

De 1805 à 1830, Hegel professe neuf séries de cours sur l’histoire de la philosophie. Explorant et méditant les pensées de ses prédecesseurs, il en nourrit sa pensée et les éclaire en retour de la sienne. A ce titre, K.L. Michelet, à qui l’on doit la restitution de ces leçons à partir des notes de Hegel et de celles de ses auditeurs, voit dans ce texte « la meileure clé pour la compréhension de son œuvre ».C’est par le berceau de (...) la philosophie, la Grèce, que Hegel commence son exploration de l’histoire de la philosophie. Divisant la pensée grecque en trois périodes , il s’agit pour lui de partir du « commencement de la pensée philosophante » pour aboutir au stade où « l’idée prend la forme de la totalité ».Achevant la présentation de cette première période, le troisième tome des Leçons traite des pensées de Platon et d’Aristote. (shrink)

L'originalité de la philosophie de Platon et de Plotin est de situer l'origine de toutes choses dans un principe supérieur au monde physique et matériel. Cette décision philosophique, qui ne va pas de soi, visant à placer la cause de toutes choses dans un principe transcendant et immatériel, est concomitante d'un autre choix philosophique consistant à "séparer" la cause de son effet, le haut du bas, l'intelligible du sensible, l'invisible du visible, l'incorporel du corporel. De telles "séparations" poseront à (...) Platon et à Plotin le problème de l'unité du monde et des "relations" que ces deux niveaux différents peuvent ou doivent malgré tout entretenir afin d'éviter toute forme de dérive dualiste et de vision pessimiste du monde. Cet ouvrage propose d'affronter cette question épineuse et d'apprécier la pertinence de la solution qu'y apportent Platon et Plotin, en développant chacun une "philosophie de la relation" tout à fait originale et stimulante. (shrink)

Totalité et infini (1961), oeuvre majeure d'Emmanuel Levinas, est l'exposé de l'éthique de l'altérité qui a fait de lui l'une des figures les plus marquantes de la philosophie du XXe siècle. Dans la trace de lectures multiples (Husserl, Heidegger, Descartes, Platon ou encore Rosenzweig), il y déploie une philosophie éthique qui se départit de tout fondement ontologique. Si Totalité et infini est bien une "oeuvre de ruptures", c'est qu'elle se donne pour projet de rompre avec l'histoire de la philosophie qui (...) donne le primat au même et à la totalité. Penser l'existence, l'advenue au monde et sa signification, à partir de la présence d'autrui, tel est l'ambitieux projet d'Emmanuel Levinas. Ne plus inscrire le "Je" comme fondement de la pensée, tel est son geste révolutionnaire. La relance du motif fondamental de l'"il y a", les gestes de rupture avec la figure de la totalité et certaines traditions de la phénoménologie, de l'épistémologie, voire de la philosophie analytique, l'actualité de l'oeuvre et l'apport pratique de Totalité et infini à l'interprétation du monde contemporain (justice, politique, éducation), le dialogue entre Totalité et infini et des pensées qui ont nourri ou qui ont croisé certains motifs de la pensée de Levinas - Henri Bergson, René Girard, Maurice Blanchot : tels sont les enjeux explorés dans ce livre. (shrink)

Cet article s'interroge sur l'origine des quatre causes d'Aristote (formelle, matérielle, efficiente, finale), c'est-à-dire sur le coeur de la métaphysique. En effet pourquoi y a-t-il quatre causes? Qu'est-ce qui fait leur communauté et leur « systématicité »? Dans un premier temps, l'auteur montre que le système des quatre causes est articulé par deux couples d'opposition formant deux schèmes de la causalité : d'une part le couple cause formelle/cause matérielle, statique, qui renvoie à une causalité analytique (schème rationnel) ; d'autre part (...) le couple cause finale/cause efficiente, dynamique, qui renvoie à une causalité synthétique (schème causal). Dans un deuxième temps, l'A. montre que ce « système étiologique tétrapolaire » est déjà présent dans l'oeuvre de Platon : plus particulièrement dans le Timée, avec les couples d'opposition démiurge/milieu matériel (chôra) et formes intelligibles/monde sensible, mais aussi dans le Philèbe et le Sophiste, où une double opposition systématique analogique à la précédente est à l'oeuvre. Une fois mises en évidence ces « deux souches de la métaphysique », l'auteur montre que le schème rationnel l'emporte sur le schème causal, aussi bien dans l'oeuvre d'Aristote que dans celle Platon. (shrink)

Cette étude interroge et mesure la pertinence de la solution apportée par Plotin au problème métaphysique de la séparation (chôrismos) hérité de Platon. Les fonctions multiples attribuées par Plotin au Logos et aux logoi au sein de son système hiérarchisé, impliquant des niveaux différents de réalités, sont-elles en mesure de résoudre le problème de la séparation ontologique et cosmologique hérité du platonisme? Ne peut-on pas adresser à Plotin le reproche qu'il fait à ses adversaires gnostiques qui multiplient (...) inutilement les hypostases et les intermédiaires entre le monde intelligible et le monde sensible, et au sein même du monde intelligible? On se demandera également si la réduction de ces logoi multiples à un seul Logos n'apporterait pas une solution à ce problème de la séparation rencontré par Plotin? Le Christ-Médiateur, envisagé en tant que Logos par le Prologue de l'Evangile de Jean, n'est-il pas en d'autres termes en mesure de résoudre, à sa manière et différemment, ce problème de la séparation qui apparaît dans tout système philosophique et théologique induisant une forme de verticalité et de transcendance? En quoi le recours au Logos du Prologue est-il légitime historiquement et philosophiquement pour apporter une solution au problème du chôrismos rencontré par Plotin? Pourquoi Plotin ne fait-il pas mention du Logos johannique sachant que ce dernier offre pourtant des garanties d'unité et d'unicité, d'efficacité et de vitalité, de puissance de relation et de communication tant recherchée par le philosophe néoplatonicien ; et sachant que son disciple direct, Amélius, de l'école plotinienne à Rome, a lui-même eu le besoin de proposer une exégèse philosophique du Prologue? (shrink)

Numenius and Ammonius, by E. R. Dodds.--Plotin zwischen Platon und Stoa, von W. Theiler.--Être, vie, pensée chez Plotin et avant Plotin, par P. Hadot.--Plotin et les gnostiques, par H. C. Puech.--Die Frage nach dem Transzendenten im Mittelplatonismus, von H. Dörrie.--Mito e poesia nelle Enneadi di Plotino, di V. Cilento.--Quelle oder Tradition? Von R. Harder.--"Bewusst" und "unbewusst" bei Plotin, von H. R. Schwyzer.--The background of the doctrine "That the intelligibles are not outside the intellect," by A. (...) H. Armstrong.--Une comparaison chez Aristote, Alexandre et Plotin, par P. Henry. (shrink)

Plotin au tribunal de la raison analytique : tel pourrait être le sous-titre du livre de W. Kühn. Et une fois le procès instruit avec rigueur, minutie et érudi­tion, le verdict tombe à la dernière page du livre : le projet plotinien de donner au savoir la forme de la connaissance de soi a échoué, puisque Plotin « élève la connaissance de soi au rang de la seule connaissance authentique, mais au prix de ne pas élucider, au-delà de (...) ce qu’ont proposé Platon et Aristote, ce que veut dire “connais... (shrink)

Les lectures plotinienne et proclusienne de Métaphysique Λ ne se résolvent pas dans ces résultats doctrinaux que sont la hiérarchisation de l’Intellect et de l’Un-Bien et l’harmonisation des causalités efficiente et finale. Pour les saisir tant dans leur différence que dans celle qui les oppose toutes deux aux lectures concordistes, il faut déplacer l’analyse du plan des doctrines à celui des concepts. Plus précisément, il faut demander comment Plotin et Proclus intègrent le concept qui, en Métaphysique Λ, condense la (...) charge polémique portée par Aristote contre Platon, à savoir le concept d’energeia. Ce dernier engage en effet une conception radicalement antiplatonicienne du principe premier, dont on montre qu’elle s’articule en quatre critiques fondamentales. On analyse dès lors les stratégies de lecture de Λ mises en oeuvre par Plotin et Proclus de façon à évaluer les angles de contreattaque qu’elles déterminent. Plutôt qu’à une harmonisation ou à une simple hiérarchisation, on a affaire, dans les deux cas quoique sous des modalités différentes, à une intégration dialectique qui en passe par la neutralisation de la charge polémique du concept d’energeia ainsi que par sa réélaboration, elle-même solidaire de modèles causaux distincts tant de celui de Platon que de celui d’Aristote. (shrink)

English summary: Neoplatonism leads to the difficulty of explaining what is nature beyond being or essence. But what does being beyond the being mean? And if the One is above being, what can he be, if not nothing? The erudite discussions explored by Jean-Marc Narbonne lead readers along paths of ontology and henology, through our speculative tradition, from Aristotle, Plato, and Plotinus to Heidedegger. French description: Quiconque s'est expose a la pensee neoplatonicienne, ete confronte a la difficulte d'expliquer en quoi (...) consiste la nature au-dela de l'etre ou de l'essence - selon la formule platonicienne -, du Premier principe des Neoplatoniciens. Que peut bien signifier etre au-dela de l'etre? Est-ce que n'est pas dit etre tout ce qui existe, et si l'Un est au-dela de l'etre, que peut-il justement etre, si ce n'est le rien, le neant? Et s'il n'est pas pur neant, c'est donc que, d'une certaine maniere, il est. Des lors, pourquoi ne pas l'admettre plutot que d'emprunter ce curieux et apparemment inutile detour par l'Un, par l' henologie? Ces interrogations sont centrales, puisque d'elles depend l'intelligence de ce qui constitue l'essentiel de notre tradition speculative, les courants ontologique et henologique, respectivement rattaches aux noms d'Aristote et de Platon/Plotin, formant l'armature meme de notre heritage conceptuel. Et l'oubli meme de l'etre decrie par Heidegger, dans tout cela? Peut-il avoir le meme sens dans une philosophie de l'etre et dans une philosophie qui, expressement, methodiquement, choisit de se situer dans une perspective autre que celle de l'etre, etre que par la justement, elle n'oublie pas, mais qu'intentionnellement elle delaisse et maintient a distance? Jean-Marc Narbonne est professeur de Philosophie ancienne a l'Universite Laval (Quebec) et s'interesse a la tradition platonicienne et a son influence dans l'histoire occidentale et dans la pensee contemporaine. Il est l'auteur de Plotin. Les deux matieres (1993), La Metaphysique de Plotin (1994) et Plotin. Traite 25 (1998). (shrink)

Un debat tres vif eut lieu parmi les commentateurs medioplatoniciens sur le rapport entre la forme du bien de la Republique et le demiurge du Timee. Certains d’entre eux, comme Plutarque et Atticus, parvinrent a identifier ces deux entites, d’autres, comme Numenius, a situer les deux principes dans une relation hierarchique, en attribuant au bien la qualification de ≪premier dieu≫ et de pere et au demiurge celle de ≪second dieu≫ et de producteur. Cet article se propose d’examiner la question de (...) l’identite de la forme du bien avec le demiurge sur des bases nouvelles, en prenant comme point de depart une interpretation metaphorique de la figure du demiurge, qui ne se presente pas comme un principe metaphysique independant, mais comme une description metaphorique de l’element causal‑efficient du monde des formes, c’est a dire du vivant intelligible. Le demiurge coinciderait donc avec la totalite active et dynamique du monde intelligible. Dans la seconde partie de l’article est prise en consideration l’hypothese que la superiorite de la forme du bien par rapport aux autres formes est du meme genre que celle du demiurge, dans la mesure ou le bien aussi peut etre compris comme la totalite du kosmos intelligible. Il s’agit d’une hypothese qui ne va pas sans difficultes, mais qui merite d’etre examinee jusqu’au bout. (shrink)

Ce livre, version remaniée de la thèse de doctorat de l’auteur, aborde la question négligée de l’éthique plotinienne, principalement à partir d’une étude très détaillée de la description du spoudaios dans le traité I, 4 [46], intitulé Sur le bonheur. Après une Introduction consacrée à l’état de la question (p. 13-28), l’ouvrage aborde successivement l’histoire du spoudaios chez Platon, Aristote et les stoïciens (ch. i, p. 29-48), une série de considérations préli­minaires sur l’exégèse plotin...

Dans son Traité 29, « Sur la vision », Plotin aborde à ce propos une difficulté consistant à savoir quelle part y joue le « milieu » séparant l’objet senti de l’organe. Cette question occupe les quatre premiers chapitres du traité : afin d’y préciser le rôle du milieu dans la perception visuelle, Plotin en admet provi­soirement la nécessité, dressant au premier chapitre la liste des possibilités théo­riques envisageables à partir de cette hypothèse de travail. Afin de mieux (...) voir les étapes et les enjeux de cette argumentation dense, elliptique et à peine effleurée par les études sur la question, je l’analyse ici à la lumière de textes antérieurs por­tant sur les modalités de la sensation comme telle et sur le problème, plus géné­ral, de la transmission d’une affection à travers un milieu donné. Ces questions, abordées avant Plotin dans des cadres divers et à partir de problématiques va­riant d’un auteur à l’autre (Platon, Aristote et ses successeurs dans le Lycée, Chrysippe de Soles, Plutarque de Chéronée, Pline l’Ancien, Galien de Pergame), ont été retravaillées par Alexandre d’Aphrodise à propos d’un thème précis, pour donner lieu à un modèle original de transmission dont j’aimerais montrer qu’il est d’un apport décisif dans le Traité 29, puisqu’il donne à Plotin l’instru­ment indispensable pour, en l’approfondissant afin de mieux le dépasser, élabo­rer par là sa propre théorie de la vision, solidaire d’un processus de désaffection du milieu perceptif amorcé avant lui. (shrink)

A part une thématisation limitée chez Michel Foucault, quelques références chez Giorgio Agamben, le concept d'usage n'a pas été étudié de près depuis 1927 si l'on excepte l'étude historique à portée théologique de Christian Gnilka, Chrésis, Die Methode der Kirchenväter in Umgang mit der antiken Kultur, I Der Begriff des rechten Gebrauchs, (Schwabe § Co AG Verlag, Basel/Stuttgart, 1984). Si nous nous référons à la date de 1927, c'est qu'il nous semble que la seule pensée de l'usage dans la philosophie (...) contemporaine est bien celle que met en oeuvre Heidegger dans Etre et Temps et dans les cours antérieurs à la publication de l'ouvrage. Or une lecture serrée de ces cours et de l'ouvrage publié en 1927 montre que Heidegger a opéré une reconduction de l'usage au produire et du même coup a manqué l'usage. Cette étude se propose de dévoiler la centralité du concept d'usage dans la pensée antique, principalement à partir de l'étude de l'oeuvre d'Aristote, et sa portée ontologique. Mais, au-delà d'une étude de la pensée antique, elle se propose aussi de montrer la pertinence et la richesse de ce concept qui irrigue toutes les dimensions de la vie et permet de concevoir ce que pourrait être le modus vivendi de notre temps. Après avoir arraché l'usage à sa mécompréhension contemporaine héritée de la pensée de l'utile des Lumières, l'ouvrage se déploie en deux parties. La première envisage comment la philosophie se présente soit comme la condition de tout usage, soit comme la forme suprême de l'usage chez Platon et Aristote, tout en envisageant toutes les modalités de l'usage dans la pensée antique. La seconde partie montre comment la «répétition» d'Aristote par Heidegger recouvre plus qu'elle ne la dévoile la pensée aristotélicienne de l'usage dans l'abondance de ses dimensions en assimilant l'usage au produire et l'oeuvre au produit. (shrink)

Asclépius est un commentateur aristotélicien du VI e siècle après J.-C., qui – élève d’Ammonius – étudie à l’école néoplatonicienne d’Alexandrie en Égypte. Il réalise l’exégèse de divers passages de la Métaphysique dans lesquels Aristote attribue à Platon la doctrine de l’existence de substances mathématiques séparées (avec une position intermédiaire entre les substances intelligibles et les sensibles) et, en même temps, la critique fortement. Asclépius a une attitude de conciliation entre les perspectives platonicienne et aristotélicienne. D’une part, il défend la (...) doctrine de l’existence de substances mathématiques séparées du monde sensible et supérieures à lui, et ce faisant il s’aligne sur la défense de la doctrine platonicienne déjà opérée par les néoplatoniciens Syrianus et Proclus. Cependant, d’autre part, il adopte aussi la position aristotélicienne et celle d’Alexandre d’Aphrodise, si bien qu’il existe aussi des entités mathématiques qui ne sont pas des substances, mais des caractéristiques mathématiques formelles immanentes au sensible. Enfin, les entités mathématiques sont aussi de simples concepts mentaux obtenus par abstraction du sensible. En parlant d’entités mathématiques non substantielles, Asclépius s’aligne sur Aristote et son commentateur peripatéticien Alexandre. Asclépius, grâce à une vision hiérarchisée de la réalité, peut admettre trois types d’entités mathématiques, de sorte que chaque type inférieur est une copie atténuée de celui qui lui est supérieur. (shrink)

L'idee d'une multiplicite de causes, introduite dans la philosophie grecque a partir des dialogues de Platon, a trouve chez Aristote sa realisation grandiose et complexe.La discussion sur les causes a l'epoque hellenistique et imperiale confirme l'importance et l'extreme richesse de cette idee. Le titre du volume veut souligner les rapports dialectiques, parfois conflictuels et souvent polemiques, que les doctrines de la causalite de cette epoque presentent entre elles, aussi bien de maniere independante que et par rapport a la systematisation aristotelicienne. (...) Les principaux auteurs (Theophraste, Alexandre d'Aphrodise, Plotin) et les principales ecoles philosophiques (Peripatetique, Stoicienne, Epicurienne, Sceptique) de l'age hellenistique et imperial y ont ete abordes dans le but de produire un apercu le plus complet et le plus articule possible du probleme de la causalite a cette epoque. (shrink)

Le Sophiste est un des dialogues les plus difficiles de Platon, dans lequel se croisent deux questions principales : - qu'est-ce qu'un sophiste? - qu'est-ce que ce qui est? Platon les articule en dévoilant le pouvoir qu'a la parole de donner réalité à ce qui est. En mettant en scène le défi de la pensée confrontée au pouvoir démiurgique du langage hérité des poèmes archaïques, le Sophiste s'avère aussi être un dialogue entre un courant philosophique, l'éléatisme, et une pratique du (...) discours, la sophistique. Il apparaît alors comme le véritable contrepoint du Timée : y émerge, à partir d'une pensée de la rationalité du langage et de la cosmologie qu'elle fonde ou semble fonder, ce qu'Aristote, Plotin ou Jamblique reconnaîtront et critiqueront comme une science de l'être avant l'heure. Seule une telle lecture transversale du Sophiste permet d'y caractériser la thèse originale : la philosophie première habite une démiurgie."--Page 4 of cover. (shrink)

La nature du projet de Danielle Lories est exposée clairement dans les premières pages de l’ouvrage. L’auteure situe les origines de son entreprise dans la volonté d’affronter la difficulté que présente la notion de «sens commun», aux paragraphes 18, 22 et 40 de la Critique de la faculté de juger de Kant, mais aussi le propos de Hannah Arendt tiré de «La crise de la culture» qu’elle cite en page 2, sur la jonction des sens communs kantien et aristotélicien. Ce (...) qui préoccupe essentiellement l’auteure, dans la pers-pective d’une pensée de la «spécificité du jugement praxique», est ici la façon dont s’articulent le sens commun en tant qu’unification de l’expérience sensorielle par-delà la diversité des cinq sens, et le sens communautaire en vertu duquel nous communions dans une même appréhension du réel, la constitution d’un rapport au réel étant d’abord affaire de sens: «Chez Arendt, tout se passe comme si le partage des choses perçues avec autrui et donc leur réalité “objective” était le prolongement naturel du partage d’une même chose perçue par nos divers sens». En arrière-plan de l’entreprise figure un intérêt pour les rapports entre jugements pratique et esthétique. L’auteure se trouve amenée à traiter d’Aristote, et entend montrer que si chez lui le sens commun du De anima et des Parva naturalia est bien un sens global du réel, il n’a guère encore cette dimension communautaire que présente en revanche la φρόνησισ, «excellence du jugement pratique et excellence politique», laquelle φρόνησισ se trouve en continuité avec la discrimination perceptive unitaire, dans la mesure où pour l’une comme pour l’autre, l’objet est le particulier du monde réel perçu. Danielle Lories est également conduite à examiner si, entre le livre VI de l’Éthique à Nicomaque, d’une part, et la Critique de la faculté de juger d’autre part, il n’y a «rien qui vaille mention». Ayant travaillé sur Shaftesbury, un des pères britanniques de la philosophie du sens commun, sous l’espèce notamment du sens moral, par ailleurs précurseur du désintéressement esthétique kantien, et enfin lecteur d’Épictète, l’auteure se trouve orientée dans la direction de sa source stoïcienne. De là cette fois, malgré l’obstacle apparent que constitue le fait pour le stoïcisme de s’apparenter davantage au platonisme qu’à l’aristotélisme en concevant la φρόνησισ comme une science et en l’identifiant à la σοφία, tout en faisant en outre à peu près silence sur l’αἴσθησισ κοινή, l’idée d’«étudier l’éventuel apport du stoïcisme — ancien — à l’analyse du jugement pratique — celui du phronimos au sens où l’entendait Aristote», la thèse étant que la marque du stoïcisme dans l’histoire de la pensée occidentale du jugement pratique «consiste à faire converger dans ce jugement plusieurs formes de “sens commun” dont certaines sont dérivées de l’aisthèsis koinè ou encore de la phronèsis aristotéliciennes». (shrink)

L’analogie établie dans la République de Platon entre l’âme (psychê) et la cité (polis) a fait l’objet d’intéressantes interprétations chez les philosophes platoniciens de l’Antiquité tardive. Cette étude présente d’abord la manière dont Plotin et ses successeurs ont conçu l’âme, prise en elle‑meme, comme membre d’une communauté intelligible unie dans la connaissance et dans une amitié transcendante. De sa patrie intelligible l’âme descend au monde corporel, pouvant perdre, dans cette descente, son rapport à sa communauté d’origine, s’aliénant en raison (...) de sa soumission aux désirs corporels. Les platoniciens de l’antiquité tardive ont lié cette aliénation à l’émergence des régimes politiques corrompus dont Platon décrit les formes dans la République VIII et IX. Les régimes politiques corrompus correspondraient ainsi aux degrés de la corruption morale de l’âme dont ils seraient l’expression. Plotin décrit aussi une situation où l’âme domine son rapport au corporel en fonction de la connaissance dont elle bénéficie comme étant membre aussi d’une autre cité, une cité intelligible. (shrink)

L'homme ne se rapporte droitement a lui-meme qu'en se rapportant a la totalite du monde qui l'entoure. Ce monde qui est unique selon Platon, sans qu'il soit double par le monde intelligible dont parlera le neoplatonisme, est rendu possible par la rencontre de l'intelligible et du sensible. Ainsi, le logos, par quoi l'homme a acces aux Formes, est ce qui permet d'operer la deliaison proprement philosophique du corps et de l'ame, selon les termes du Phedon, sans qu'il faille poser un (...) dualisme cosmique qui se retrouverait dans l'homme. De meme que le sensible s'intelligibilise par la Participation et ainsi se maintient comme phenomene stable, de meme l'homme peut avoir un usage harmonieux de son corps et de ses sensations. Deliaison n'est pas rupture. L'enfance, la sexuation, le sommeil, les reves, la mort et la parole, ici interroges, montrent que l'anthropologie de Platon ne condamne ni le plaisir, ni le corps. La vie de la pensee ne s'absente pas des mouvements corporels qu'elle accompagne. C'est pourquoi le corps est le signe de l'ame. (shrink)

«Mettre les faits d’accord avec la philosophie de Platon»: voilà une maxime qui remonte au Commentaire de Proclus au premier livre des Éléments d’Euclide, oeuvre centrale pour la constitution du savoir au Cinquecento et plus particulièrement pour la définition du statut opératoire des mathématiques. Au cours du XVIe siècle, Euclide apparaît en effet comme le véritable médiateur entre platonisme et aristotélisme, au demeurant moins par son oeuvre de géomètre que par son geste épistémologique qui semble tracer l’unique voie possible pour (...) accéder à la connaissance de toutes les choses, soit sensibles soit métaphysiques. Les interprétations de Jacopo Mazzoni ("In universam Platonis et Aristotelis philosophiam praeludia, sive de comparatione Platonis et Aristotelis", 1597) et de Francesco Barozzi ("Opusculum, in quo una oratio, et duae quaestiones: Altera de certitudine, et altera de medietate mathematicarum continentur", 1560), que j’examine dans mon article, offrent deux perspectives différentes, qui redonnent une actualité philosophique au néoplatonisme mathématique de Proclus. (shrink)

Cet ouvrage reproduit les actes du VIe Symposium aristotelicum de 1978 qui fut exclusivement consacre a la Metaphysique d'Aristote. Delaissant volontairement les problematiques generales, les etudes rassemblees ici se consacrent a l'examen des passages les plus aporetiques de l'ouvrage, et aux questions fondamentales qui s'y nouent, subordonnant ainsi les controverses sur l'unite du traite a la saisie du sens de ses analyses les plus profondes. C'est dans cette perspective que les differents livres de la Metaphysique sont interroges, et que les (...) concepts de forme, de matiere, de simple, de substance (ousia), d'activite, sont mis en rapport pour tenter de determiner la nature et l'objet de cette science de l'etant en tant qu'etant au moment de sa fondation. Ces etudes font egalement place a une recherche qui met en rapport la problematique et la methode de la Metaphysique avec celles du Sophiste de Platon en amont, et en aval avec la pensee de Plotin, pour saisir la pensee d'Aristote dans la double perspective d'un heritage et d'une filiation. Presentant en outre a la suite de chaque contribution un resume de la discussion a laquelle elle donna lieu, le present recueil rappelle quelles taches un ouvrage aussi eminemment aporetique que la Metaphysique assigne a la pensee chaque fois qu'elle en reprend le cheminement et cherche a en saisir le sens. (shrink)

Ces études débordent le problème du temps chez les Stoïciens et se proposent d’établir que cette question, en apparence modeste, permet d’éclairer, et en même temps commande l’ensemble du système.Au premier abord en effet, la théorie du temps se présente comme une simple section d’un chapitre de la Physique, celui qui traite des Incorporels. Mais déjà la simple interprétation des textes transmis fait voir que cette théorie tient étroitement à d’autres théories, comme celle des incorporels en général, des catégories, de (...) la substance. Abordant ensuite les thèses majeures de la logique et de l’éthique, on s’aperçoit qu’à leur tour elles sont solidaires de la conception du temps qui, dans bien des cas, fait évanouir leur apparence de paradoxe. A cela même, il n’y a rien d’étrange, si l’on se souvient que le stoïcisme, plus que tout autre philosophie antique, constitue un système cohérent. Mais plus particulièrement, le problème du temps a dû former comme le noeud de la réflexion stoïcienne qui vise, contre les lourdes autorités de Platon et d’Aristote, à rétablir dans sa réalité et dans sa dignité, le concret, le sensible, disqualifié comme « sujet à la génération et à la corruption », c’est-à-dire, en un mot, comme « l’être dans le temps ». (shrink)

Ces etudes debordent le probleme du temps chez les Stoiciens et se proposent d'etablir que cette question, en apparence modeste, permet d'eclairer, et en meme temps commande l'ensemble du systeme. Au premier abord en effet, la theorie du temps se presente comme une simple section d'un chapitre de la Physique, celui qui traite des Incorporels. Mais deja la simple interpretation des textes transmis fait voir que cette theorie tient etroitement a d'autres theories, comme celle des incorporels en general, des categories, (...) de la substance. Abordant ensuite les theses majeures de la logique et de l'ethique, on s'apercoit qu'a leur tour elles sont solidaires de la conception du temps qui, dans bien des cas, fait evanouir leur apparence de paradoxe. A cela meme, il n'y a rien d'etrange, si l'on se souvient que le stoicisme, plus que tout autre philosophie antique, constitue un systeme coherent. Mais plus particulierement, le probleme du temps a du former comme le noeud de la reflexion stoicienne qui vise, contre les lourdes autorites de Platon et d'Aristote, a retablir dans sa realite et dans sa dignite, le concret, le sensible, disqualifie comme sujet a la generation et a la corruption, c'est-a-dire, en un mot, comme l'etre dans le temps. (shrink)

Al-Farabi, penseur du monde musulman du Xe siecle a ete influence par les oeuvres de Platon et d'Aristote. Son traite Les opinions des habitants de la cite ideale est caracterise par l'analyse, d'abord des deux grandes parties de l'univers: le monde supra-lunaire et le monde sub-lunaire; et par l'analyse des etres dans ces deux mondes. C'est un traite a la fois metaphysique, sociologique, politique et spirituel. C'est un modele pour le but de l'homme qui est la recherche de la Verite (...) et la contemplation eternelle. Travail appreciable qui veut conciler la raison et la foi. (shrink)

L’idée d’appropriation (oikeiōsis) constitue un concept fondamental de l’éthique stoïcienne. On en souligne l’efficacité polémique dans la controverse opposant les Stoïciens aux Épicuriens sur la fin (telos) naturelle ainsi que la portée théorique dans l’explication du développement moral et social de l’homme. Outre les difficultés rencontrées pour cerner les contours et la consistance théoriques de l’appropriation, son statut est également fortement débattu : s’agit-il d’une invention stoïcienne ou bien en trouve-t-on l’équivalent ou les linéaments dans la philosophie péripatéticienne ? Tout (...) en rappelant les incertitudes entourant la généalogie de cette idée, on entreprendra de se tourner vers le traitement philosophique du propre (oikeion) dans certains textes d’Aristote et de Platon, pour voir s’il contient des déterminations pertinentes pour comprendre l’appropriation. Cet examen sera l’occasion de s’interroger sur ce qui a pu passer du propre à l’appropriation et sur les difficultés auxquelles s’expose la confrontation de deux notions au statut conceptuel inégal. (shrink)

De l'utilité et de l'inutilité d'une introduction à la philosophie -- Comment s'initier au philosopher? -- L'introduction à la philosophie comme problème philosophique -- Quelques "Protreptiques" contemporains -- Le philosophique et l'extra-philosophique : la conversion philosophique et ses effets -- La philosophie comme "monde à l'envers" -- Les malheurs du regard théorique -- Le philosophique et l'extra-philosophique. Pour une articulation herméneutique -- L'homéopathie de socrate et la pharmacie de platon -- Socrate "homéopathe" -- La "pharmacie" de Platon -- Le statut (...) aristotélicien de la sagesse pratique et la thérapeutique des désirs -- Sagesse pratique et médecine -- Des désirs bien tempérés : la thérapeutique aristotélicienne des passions -- Y a-t-il des maladies proprement philosophiques ? : l'épine de la mélancolie dans la chair du philosophe -- La chirurgie d'épicure : se débarrasser des opinions vides et des désirs vains -- Présupposés épistémologiques : la vérité des sens et les pièges de l'opinion -- Le tetrapharmakon : du vide à la plénitude -- La pratique thérapeutique -- La santé de l'âme : de la kénodoxie à l'ataraxie -- Tonifier la raison : la thérapeutique stoïcienne -- Une triple discipline de la pensée : logique, physique et éthique -- Un diagnostic : les passions comme maladies de l'âme -- La pratique thérapeutique : une raison tonifiante -- Le bonheur du sage : bonheur et maîtrise de soi -- "Travailler à la santé du monde" (Marc Aurèle) -- "Frapper les choses en plein corps" : la physique comme exercice spirituel -- Santé du monde et santé de l'individu -- La purge sceptique : vivre sans opinions arrêtées -- Pyrrhon le Bienheureux ou : comment devient-on sceptique ? -- Sextus Empiricus : soigner par le logos sceptique -- Le diagnostic : les maladies de la présomption et de la prévention -- Une pratique thérapeutique musclée : la purge -- Le bonheur sceptique : l'insoutenable légèreté du paraître -- Les consolations de la philosophie (Boèce) -- Des revenants et un peu plus : rupture ou continuité ? -- Châteaux dormants ou champs de ruines : déclin ou persistance de l'ancienne conception de la philosophie -- De l'analogie à l'allégorie : la Philosophie dans le rôle du Médecin (Boèce) -- La "maladie à la mort" et sa guérison (soeren kierkegaard) -- Kierkegaard "l'Extraordinaire" -- "Socrate mon maître" : comment devenir un "Socrate chrétien" ? -- Une topographie des sphères de l'existence : les stades de la vie -- Des maladies de l'âme à la maladie de l'esprit : le désespoir comme maladie à la mort -- Le malaise dans la culture et le médecin-philosophe (Friedrich Nietzsche) -- "Ecce homo" ou comment Friedrich est devenu Nietzsche -- "Un démon tout nouveau appelé Socrate" : Socrate et le "socratisme" -- Un diagnostic : le malaise dans la culture et le nihilisme -- À la recherche de la "grande santé" : le "gai savoir" -- Un personnage conceptuel : Zarathoustra -- Le gai savoir et son ombre -- "Traiter les problèmes philosophiques comme on traite une maladie" (Ludwig Wittgenstein) -- Les étrangetés d'une vie et la singularité d'une pensée -- Un poste d'observation exposé : le sens de la vie et les problèmes philosophiques -- Les jeux de langage et leurs enjeux -- Les problèmes philosophiques et leur traitement -- De l'entendement malsain à l'entendement sain (Franz Rosenzweig) -- D'"alibi" à "ibi" : une vie sous le signe de l'Étoile -- La "pensée nouvelle" : "une philosophie en quête d'expérience" -- Le sens commun et les maladies de l'entendement. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Dans son interprétation du Timée, Calcidius rapporte un exposé de Numénius sur la manière dont Pythagore, suivi par Platon, conçoit l’origine du monde. À cette occasion, Numénius identifie la matière à trois entités : la dyade indéterminée, la nécessité et l’âme mauvaise du monde évoquée dans les Lois (fr. 52 Des Places). L’article montre en quoi ces trois analogies permettent de comprendre le rôle qu’il attribue à la matière dans l’origine du mal, et ce même avant l’incarna­tion de l’âme, d’après (...) les témoignages sur sa pensée fournis par Jamblique (fr. 43 Des Places) et Énée de Gaza (fr. 49 Des Places). Il analyse le contexte philo­sophique et exégétique de ces analogies, montrant combien la pensée de Numénius est profondément ancrée dans les cadres fournis par l’école platonicienne, tant pour ses choix herméneutiques que pour ses débats avec les autres écoles (le stoïcisme essentiellement ici). (shrink)

SILYANE LARCHER. — La question coloniale ne se pose pas aux Antilles comme ailleurs, puisque la période coloniale ne s’est pas suivie de l’indépendance, mais de l’assimilation juridico-politique faisant de la Martinique et de la Guadeloupe des départements français d’outre-mer, au même titre que n’importe quel département en France. Comment définiriez-vous..

Une morale pour les mortels est une etude d'ensemble de l'ethique de Platon et d'Aristote, a partir de la problematique philosophique qui lui donne corps: la mortalite de l'etre humain, source de ses desirs et de leur perpetuelle insatisfaction. Par contraste avec une morale du devoir, on decouvre ici une morale qui s'exprime par un il faut, poussant vers une fin qui puisse repondre au manque et au besoin qui marquent la condition humaine. A partir de cette problematique sont repris (...) et eclaires tous les concepts et theses classiques de l'ethique ancienne: la question de la mesure et de l'harmonie, la vertu dans son unite et sa pluralite, le bonheur, le bien, le plaisir, l'amitie, l'amour de soi, la volonte et les autres desirs, l'intention, l'action, et surtout la verite du paradoxe nul n'est mechant de plein gre, dont sont exposees la resistance face aux critiques d'Aristote et les consequences dans le domaine penal. L'ensemble met en valeur la specificite de l'etre humain decelee par les Anciens: qu'il soit un etre tout a la fois desirant et pensant. (shrink)

Excerpt from La Notion du Necessaire Chez Aristote Et Chez Ses Predecesseurs, Particulierement Chez Platon: Avec des Notes sur les Relations de Platon Et d'Aristote Et la Chronologie de Leurs OEuvres Il est donc du plus haut interet de voir comment la question a ete posee et traitee par les Grecs. C'est chez Aristote qu'on saisit le mieux les difficultes qu'elle souleve. Dans la solution qu'il entreprend d'en donner, nous verrons constamment sa pensee se mouvoir, comme entre deux poles, entre (...) les deux propositions qui resument toute sa doctrine la necessite et l'uni versalite comme condition d'intelhgibilite, l'indi vidualite comme sujet du reel. Rien de fige chez lui les cadres rigides du systeme eclatent sans cesse sous la poussee des tendances contradictoires. Et cette contradiction meme n'est pas a eliminer elle est signe de richesse; elle fait le vivant interet de la pensee aristotelicienne. Nous mettrons en pleine lumiere ces tendances diverses, en meme temps que nous ferons effort pour voir, d'apres les textes eux-memes, com ment elles se concilient chez Aristote, sans chercher d'ailleurs a donner une solution qui ne pourrait etre logiquement satisfaisante qu'a condition d'etre histo riquement inexacte. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Des présocratiques à Plotin en passant par Socrate, Platon, Aristote, Epicure et les stoïciens, Jean-François Mattéi nous convie à un voyage initiatique dans la philosophie antique. C'est à cette source que la raison occidentale se nourrit depuis des siècles. On y assiste à la naissance de la philosophie, de la physique, des mathématiques, de la politique : éblouissant feu d'artifice de la pensée comme l'histoire en a peu connu depuis lors, et qui continue de résonner dans les débats d'aujourd'hui. (...) En fin pédagogue, Jean-François Mattéi construit des ponts entre hier et maintenant, fidèle à la formule qui fait le succès de la série "Une histoire personnelle de...". (shrink)

Entre 1150 et 1280, le monde latin herite de la totalite de l'oeuvre d'Aristote par la biais d'une vaste entreprise de traductions du grec et de l'arabe, accompagnee d'interpretations arabes et neoplatoniciennes, et se trouve ainsi confronte a de nouvelles theories face auxquelles il s'agit de mettre en place des strategies d'assimiltation. Par l'etude des textes, ce livre restaure le temoignage de ces entreprises relativement aux lectures arabes de la Metaphysique et a la notion de matiere. Ou l'on voit qu'a (...) Paris, des disputes se mettent en place pour debattre sur les notions d'etre et d'essence, de temporalite et d'historicite du monde, de possibilite des choses et du statut des relations. Sont egalement abordees les difficultes theoriques que rencontrent les lecteurs latins face aux textes aristoteliciens, de Thomas d'Aquin a Guillaume d'Ockham, pour en mettre les principes au service de leur cosmogonie et de leur anthropologie. (shrink)