Dans la ligne de pensée de Guénon et de Schuon, constamment évoqués sinon invoqués au cours de l'ouvrage, une sérieuse investigation sur le sens de l'histoire sous l'angle de la Tradition. Poursuite d'un projet déjà instauré avec "Le véritable secret de Nostradamus" (1971), ce livre esquisse le bilan actuel où un syncrétisme inhérent à la Tradition qu'il suppose ne nuit pas au sérieux des réflexions de l'auteur.

En cet article nous analysons les notions de taqiyya et kitmān telles qu’elles ont été élaborées par des auteurs ismaéliens des 10e et 11e siècles. Tout au long du présent « cycle d’occultation », la « science véritable » est voilée sous la lettre des textes révélés et des lois qui en découlent. Seuls les imāms et leurs disciples ont accès à cette science, mais ils n’ont pas le droit de la divulguer au tout venant. Cette obligation de garder le (...) secret fait partie du sermon d’allégeance que chaque Ismaélien doit prêter avant le début de son initiation. Mais même les imams ont été forcés d’agir avec prudence et en secret. À certains moments, ils ont été obligés d’entrer en occultation , en cachant leur véritable identité et leur lieu de résidence. Cette pratique de taqiyya et kitmān est présentée comme le sens caché des prescriptions coraniques relatives au jeûne du Ramadan. La rupture illicite du jeûne signifie la transgression des règles de la taqiyya, tandis que le ‘Id al-fiṭr symbolise l’abolition finale de l’obligation de la taqiyya. Les auteurs fatimides interprètent l’avènement de ‘Abd Allāh al-Mahdi et la fondation de l’état fatimide en Ifrīqiya comme un signe annoncant le ‘Id al-fiṭr, qui aura lieu avec l’apparition du Qā’im lors de la Grande Résurrection. En ouvrant un nouveau « cycle de manifestation », il abrogera toutes les eligions et les lois exotériques. La science sera alors directement accessible, sans zāhir ni bāṭin. Par conséquent, il ne sera plus nécessaire d’observer la taqiyya et le kitmān. L’ismaélisme étant un mouvement messianique avec des objectifs éminemment politiques, il n’y a pas lieu de dissocier l’aspect sécuritaire de l’aspect ésotérique dans sa théorie de la taqiyya. (shrink)

Leo Strauss reconnaît, en 1970, qu'il doit tout ce qu'il a découvert d'important en matière de discours exotérique à Lessing. La présente étude cherche à montrer d'abord le bien-fondé de cette affirmation en explorant ce que le jeune Strauss a pu puiser chez Lessing dans les travaux qui l'occupèrent de 1921 à 1937. Cet examen nous conduit aussi à ce qu'ont pu dire de Lessing Rosenzweig et Cohen (et qui va dans le sens de ce que Strauss en comprenait) qu'aux (...) textes de Lessing luimême où, effectivement, Strauss a considérablement puisé, et qui sont bien l'une des sources principales de ses problématiques et de ses orientations. Leo Strauss, in 1970, admits that everything of importance that he discovered in the field of esoteric discourse he owes to Lessing. This study (the following study) attempts to show, first off, the validity of this statement by examining what the young Strauss could have drawn from Lessing in the work that occupied him from 1921 to 1937. This includes what Rosenzweig and Cohen may have said of Lessing (more or less what Strauss himself understood of him), as well as Lessing's own texts from which Strauss did draw considerably, which are surely one of the principal sources of his problematics and orientations. (shrink)

La réception extraordinairement féconde de Heidegger, singulièrement en France, est entrée dans une phase nouvelle et le moment semble propice pour demander « ce qui est vivant » et « ce qui est mort » dans sa pensée, en interrogeant ses percées réelles comme ses impasses. La publication de l'édition intégrale en 102 volumes touche à sa fin : au-delà de tous les textes publiés du vivant de Heidegger, nous avons désormais à disposition tous les cours de Fribourg et de (...) Marbourg, les traités « ésotériques » rédigés dans le sillage des Beiträge dans les années 1930-1940 et les Cahiers noirs de cette période. Le colloque de Québec, documenté par le présent ouvrage et complété par des textes inédits, se concentrait moins sur le maître-ouvrage Être et temps que sur la période complexe initiée avec la conférence "L'essence de la vérité". C'est en effet à partir du « tournant » des années 1930 qu'émergent les concepts qui guident la pensée de l'Ereignis inscrite dans une « Histoire de l'être », selon ses dimensions phénoménologique et herméneutique, mais aussi théologique et politique.Les contributions ici réunies, portant sur l'histoire, la technique, l'art, le politique, le mythe ou le divin, tentent d'éclairer la nature et les limites de ce legs philosophique majeur du XXe siècle en envisageant la question de sa postérité et de son actualité pour nous, aujourd'hui. (shrink)

Résumé — L’article remet en question l’idée courante selon laquelle la métaphysique serait un produit de la culture grecque classique. C’est en effet contre la culture dominante que la métaphysique a dû s’imposer, comme en témoignent la condamnation à mort de Socrate et l’interprétation qu’en donne Platon dans l’allégorie de la caverne. Nietzsche a bien souligné le caractère « superficiel » de la « belle apparence » pour les Grecs, qui ne renvoie à aucune Idée transcendante. L’article cherche plutôt les (...) origines de la métaphysique grecque dans des particularités linguistiques du grec et dans des traits de la société grecque : enseignement ésotérique des « maîtres de vérité », d’une part ; discussion dialectique dans l’espace public de l’agora, d’autre part. Ces deux traits antagonistes préfigurent la tension entre une protologie « aristocratique » et une ontologie fondée sur l’universalité d’un horizon communicationnel.Ajouter au panier Zusammenfassung — Der Artikel stellt die verbreitete Meinung in Frage, die in der Metaphysik ein Produkt der griechischen Kultur sieht. Die Metaphysik musste sich gegen den Strich der dominierenden Kultur behaupten, wie das Urteil gegen Sokrates und dessen platonische Interpretation in dem Höhlengleichnis es bezeugen. Mit Recht hat Nietzsche die Oberflächlichkeit des « schönen Scheins » für die Griechen betont, der auf keine transzendente Idee hinweist. Der Artikel sucht vielmehr den Ursprung der griechischen Metaphysik in einigen Besonderheiten der griechischen Sprache und andererseits in spezifischen Zügen der griechischen Gesellschaft : esoterische Botschaft der « Lehrmeister der Wahrheit » einerseits, Publizität und Dialektizität des öffentlichen Gesprächs auf der Agora andererseits. Diese beiden Züge, die selbst antagonistisch sind, präfigurieren die Spannung zwischen einer aristokratischen Protologie und einer in der Universalität des kommunikativen Horizonts wurzelnden Ontologie. (shrink)

"Réfléchir sur la science, mais aussi sur les relations humaines et sur des engagements politiques et militants, tout en faisant référence à des textes anciens et à des enseignements "traditionnaires", n'est-ce pas un peu provocateur? Pourtant, la présente évocation aspire à surmonter les parcellisations et l'éclatement de la pensée - telle, en particulier, que l'Occident la conçoit trop souvent - en traitant aussi bien du raisonnable que de l'affectif, du cognitif que du ressenti et de l'intime, du communautaire que du (...) politique. Il s'agit donc de trouver les voies, les canaux, d'une correspondance des singularités personnelles, visant les relations qu'elles peuvent et doivent élaborer et entretenir, afin de signifier le dégagement d'un sens : le projet d'une humanité. Expression d'une nécessité, d'une rationalité en quelque sorte et aussi, au moins, d'une expérience. Je trouve précieux et émouvant que tradition ésotérique juive et expérience militante gauchiste puissent s'apporter, s'échanger, s'entendre pour une perspective de mise en oeuvre envisageant de devenir commune, sans pour autant mélanger abusivement ce qui doit demeurer séparé, jusqu'à ce que l'alliance conclue entre des protagonistes dûment identifiés et authentifiés soit en mesure de reprendre en termes de compatibilités et de convergence ce qui s'est présenté trop souvent dans l'histoire en termes d'irréductibilités et d'aléatoire." Extrait et adapté de Francis Bailly, Avant-Propos. (shrink)

La science et ses applications ont radicalement transformé le paysage de nos sociétés. Son pouvoir en a fait un objet de fantasmes tel que nous projetons sur elle nos peurs et nos espoirs. Elle est encore perçue comme le moteur d'un progrès salvateur, capable de remplacer les religions et leur message de rédemption. A l'inverse, les scientifiques sont parfois craints comme des apprentis sorciers mettant en danger notre monde. Partant de l'histoire et de la philosophie des sciences, mais aussi de (...) la science-fiction populaire et du thriller ésotérique, l'auteur interroge: Qu'est-ce qu'une preuve scientifique? Quelles histoires merveilleuses ou épouvantables la science raconte-t-elle? Qui porte la responsabilité du geste scientifique? Un voyage passionnant et original dans l'univers de la " science ", pour comprendre d'où elle vient, ce qui l'anime, quelle est sa puissance, ce que nous attendons d'elle. (shrink)

Le problème du statut épistémologique de la psychanalyse et la question de son fondement et de sa place dans l'éventail des sciences humaines prennent un sens nouveau avec l'introduction des perspectives structurales auxquelles le psychanalyste français Lacan initie ses élèves depuis plus de quinze ans dans un enseignement que Ton peut bien qualifier d'ésotérique. Auparavant disséminée dans des articles qu'il n'était pas toujours facile de repérer, la pensée de Lacan nous est maintenant accessible par une plus large avenue grâce (...) à la récente publication des Ecrits réunis de l'auteur. (shrink)

L'introduction des Leçons sur l'Histoire de la philosophie discute un certain nombre de problèmes clés : la pluralité des doctrines doit-elle conduire au scepticisme? La philosophie peut-elle s'accommoder du discours ésotérique? Quel rapport entretient-elle avec la religion et avec les autres figures de l'esprit? Quelle part le génie propre du philosophe a-t-il dans la production d'une oeuvre? Réflexion globale sur l'idée de philosophie, ce texte constitue l'une des meilleures voies d'accès au hégélianisme.

La compréhension de l’œuvre de John Toland suppose qu’on étudie ses différentes stratégies d’exposition. Il faut distinguer entre une première tentative de propagande ouverte, puis le choix de l’art d’écrire au sens que lui donne Leo Strauss, enfin le repli des dernières années sur la communauté ésotérique. Cette étude souligne que Toland a réfléchi les modalités de la communication de sa philosophie et a tenté de répondre à une question importante : comment une hétérodoxie peut-elle s’exposer dans l’espace public?

Dans Clidophorus, John Toland pose le problème de la relation entre philosophie ésotérique et philosophie exotérique : alors que la première nommée est la seule philosophie vraie, la seconde en est la traduction à l'usage du grand nombre. Il est en effet doublement nécessaire pour les philosophes de traduire la philosophie ésotérique en langage exotérique : il s’agit, d’une part, de se protéger, dans la mesure où la véritable philosophie contient un enseignement matérialiste radicalement incompatible avec les préjugés (...) du vulgaire et des religions établies; et il s’agit, d’autre part, de donner à deviner la vérité sous des voiles suffisamment transparents pour que s’éveille la curiosité de disciples potentiels. La difficulté de l’entreprise tient donc à ce que la philosophie exotérique doit simultanément, et contradictoirement, permettre aux intelligences les plus fines d’acquérir un pressentiment de la vérité, sans mettre pour autant en cause les superstitions communément reçues. À cette aune, Toland juge que les fables des Anciens, forme antique de la philosophie exotérique, échouent dans la mesure où elles ne font qu’encourager la superstition; il suggère par contre implicitement que les métaphores dont Spinoza fait usage dans le Traité théologico-politique fournissent le modèle d’une philosophie exotérique qui traduise sans la trahir la philosophie ésotérique. (shrink)

Résumé Le multi-instrumentaliste et compositeur Anthony Braxton a progressivement mis en place un système musical rejetant la pensée binaire et les dichotomies, et cela en trois stades successifs : une étape architecturale, une étape philosophique et une étape rituelle et cérémonielle. Cette dernière intègre les précédentes dans un ensemble mythologique en perpétuelle construction, de l’ordre d’une « méta-réalité ». Elle fait du musicien un storyteller ésotérique au service d’une utopie sonore, de laquelle émane le désir d’un autre monde possible, (...) à travers l’exploration d’une multitude de logiques, de structures et de cultures s’interpénétrant. (shrink)

L' « École de Tübingen » de l'interprétation de Platon a fait ces quinze dernières années beaucoup d'émules hors d'Allemagne. On commence à reconnaître que le rejet antérieur de la position « ésotérique » a eu pour prix une entorse massive aux règles fondamentales méthodologiques reconnues et une critique insuffisante des sources. En outre, l'interprétation « ésotérique » et le travail de ses représentants ont fait l'objet de beaucoup de dés-information, à laquelle il sera ici remédié. On insiste (...) ici sur la différence par rapport à la position de Leo Strauss. On montre ici que Platon avait une conception particulière de l'ésotérisme; et la critique que Frédéric Nietzsche a faite dès 1891 de la conception fautive (anti-ésotérique) de Schleiermacher fait l'objet d'une brève discussion. In the last fifteen years, the so-called « Tübingen School » of platonic interpretation has found not a small number of sympathizers in several countries. Platonic scholars begin to realize that the reasons for opposing the « esoteric » view are far less well-founded than hitherto assumed. Some of the current misconceptions about the nature of the « esoteric » interpretation are discussed in this paper, some of the popular misinformations are corrected. It is shown that Plato does have an own concept of esoterism. Nietzsche's criticisms of Schleiermacher's mistaken approach is discussed briefly. (shrink)

L’article commence par mettre en évidence une tendance chez les Platoniciens de l’antiquité tardive à prêter attention aux mots du maître pour savoir s’il prend en compte des niveaux métaphysiques ou s’il s’agit de conséquences métaphysiques. L’auteur réfléchit ensuite sur les passages mathématiques et ésotériques des Lettres, qui présentent, comme on le croit, des doctrines secrètes, et sur la Lettre II en particulier, dont l’influence lui permet de discuter deux triades d’Amélius. La triade première est bien connue grâce aux quelques (...) témoignages de Proclus, la deuxième, à peine reconnue comme triade, correspond aux trois hypothèses du Parménide de Platon, et présente donc, pour les interprètes néoplatoniciens, des significations métaphysiques. Pour toutes les deux, il s’agit d’interpréter les fragments et de se demander si l’une peut avoir un rapport avec l’autre, et quel serait ce rapport. (shrink)

Albert Camus déplorait une coupure irrémédiable entre l'esprit de l'homme et un univers n'apportant aucune réponse à sa quête de sens, d'où sa révolte contre l'absurde. Cette attitude est contredite par les sagesses orientales ou ésotériques qui, depuis l'aube des temps, mènent à l'harmonie entre l'être et l'univers. L'histoire humaine comporte une extrême diversité de modes de vision de l'existence, les uns séparateurs, les autres monistes. Dans l'approche du réel, conciliant les voies rationalistes - science, philosophie, etc. - et les (...) voies qui ne font pas appel à la raison - mysticisme, arts, praxis les plus diverses - le suBréalisme nous amène à vivre de façon équilibrée et heureuse l'illusoire divorce entre les mondes "intérieur" et "extérieur". En ce sens, une révolution de la pensée scientifique occidentale marque le XXe siècle : après plusieurs millénaires d'un dualisme dont les pensées d'Aristote et de Descartes sont les plus représentatives, la science évolue vers la complexité et l'unicité, nous donnant à réaliser que tout est relié à tout dans le tout. Intégrant entre autres voies de la connaissance les enseignements de cette révolution, le suBréalisme propose ce fil d'Ariane qui nous achemine vers la vie spirituelle et un nouvel enchantement du monde. Sous la forme de dialogues éclairants et attrayants, François Tard nous invite à pratiquer une philosophie qui sollicite tous les domaines de l'esprit et non plus le seul intellect (sensations, émotions, intuitions, etc.). Dans un style limpide, il fait oeuvre d'initiation philosophique, scientifique et sémantique. Multipliant les citations de grands auteurs, il apporte aux "littéraires" aussi bien qu'aux "matheux" de nombreuses pistes de réflexion, incitant tout un chacun à travailler du cerveau droit autant que du gauche. Un livre vif, empli d'humour, à lire et relire... et faire lire par vos proches. (shrink)

Cet article présente Nietzsche comme un héritier du courant Illuministe, qui perpétue la Tradition spirituelle, confluent des différentes traditions ésotériques et qui s'est développé dans l'ombre des Lumières triomphantes. Sous une carapace d'athéisme, on trouve dans l'œuvre du philosophe allemand des éléments hermétiques ou gnostiques qui permettent d'appréhender différemment son Dionysos ou sa volonté de puissance. Par ces aspects et au travers de l'ascétisme transvalué qu'il propose, Nietzsche est proche des conceptions du soufisme, la mystique qui a été développée à (...) partir des sources scripturaires de l'Islam. C'est ce que montre ensuite cet article en proposant une comparaison entre le surhomme nietzschéen et la figure de l'homme partait, « el insan el kamil » d'Ibn Arabi, un des plus célèbres théoriciens du soufisme. En conclusion, l'auteur se pose la question des écrits qui auraient pu mettre le philosophe allemand en contact avec la mystique musulmane. (shrink)

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d'interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l'éventualité d'une vie après la mort. Que ces questions continuent d'occuper la pensée humaine, chacun est à même d'en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières (...) décennies, c'est peut-être la manière d'appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d'appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd'hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l'existence n'échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s'était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d'une sagesse contemporaine partagée, capable d'intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre Quelle sagesse pour notre temps?, cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre? Une recherche de ce genre relève-t-elle d'une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel? (shrink)

Né à Blois en 1886 et enterré au Caire sous le nom d'Abd el-Wâhed Yahiâ en 1951, René Guénon est l'homme par qui le scandale arrive. Il dénonce la décadence de l'Occident moderne, fruit d'une lente dégénérescence de son héritage métaphysique et se tourne, au grand dam des catholiques, vers l'Orient devenu, selon lui, le refuge ultime de la "Tradition". Cette dernière notion, centrale chez Guénon, élève toutes les traditions religieuses de l'humanité au même niveau de transcendance tout en reconnaissant (...) à chacune d'entre elles sa dimension spirituelle spécifique. Un point de vue tout simplement révolutionnaire dans les années 30. Dès lors, il appartient à l'individu de se déterminer spirituellement par un processus de connaissance graduée qui dépasse largement le seul exercice d'un rite religieux. C'est la voie ésotérique par essence, qui suscitera l'émergence à travers le monde (Europe, Etats-Unis, Russie, etc) d'innombrables"chapelles" initiatiques se réclamant de Guénon, avec notamment les groupes soufis dirigés par Schuon, Vâlsan ou Pallavicini. Chose frappante, un lien inextricable s'est peu à peu tissé entre cette perspective ésotérique et l'horizon politique. En témoignent la "spiritualité héroïque" de Julius Evola dans l'Italie des années trente mais aussi les résonances guénoniennes qu'on découvre dans l'engagement politique de Simone Weil ou de Carl Schmitt. Parallèlement à l'activité des revues Le Voile d'Isis/Etudes Traditionnelles, les apports de Mircea Eliade, d'Henry Corbin ou de Raymond Abellio achèvent de perpétuer le rayonnement guénonien, si controversé soit-il. Cette mise en perspective monumentale de l'oeuvre de René Guénon révèle, de manière décisive, une figure cardinale du XXe siècle et dévoile l'étendue de son rôle dans la construction de la pensée occidentale moderne. (shrink)

Pour chaque volume de la collection Lectures de..., l'éditeur a fait appel aux universitaires les plus éminents dans le souci d'offrir au public francophone un ensemble d'études, hors de tout parti pris, sur les principaux philosophes de l'Antiquité à nos jours. Longtemps tenu pour un auteur ésotérique, Wittgenstein est aujourd'hui une référence centrale dans la vie intellectuelle, et il ne s'agit plus d'un simple effet de mode. Son oeuvre est présente dans le paysage international, non seulement en philosophie, mais (...) aussi en sciences humaines et sociales : la sociologie, l'anthropologie, la philosophie du droit et de l'économie s'en inspirent. Elle a largement débordé le monde anglophone, où elle façonne une partie de la réflexion depuis plus d'un demi-siècle. Pourtant, l'appréhension philosophique de cette oeuvre est loin d'être univoque, puisque l'on a assisté, depuis la mort de Wittgenstein en 1951, à une série de lectures divergentes de ses textes, dont les plus prégnantes méritent d'être ici expliquées. Les points de vue sur Wittgenstein se sont par ailleurs multipliés : d'abord lu dans les années 1950-1960 comme philosophe avant tout logicien, en fonction du Tractatus et dans le sillage de ses maîtres Frege et Russell, comme mystique ou comme philosophe du langage, au vu de sa "seconde" philosophie, il apparaît ensuite comme l'auteur d'une oeuvre complexe et multidimensionnelle touchant à des questions de philosophie générale (expérience, signification, réalité, etc.). Le présent ouvrage se donne pour tâche de cartographier ce réseau complexe qu'est la philosophie de Wittgenstein, d'abord en présentant les grands textes et les thèmes majeurs qui ont jalonné son parcours philosophique, puis en introduisant aux différentes lectures qui en ont été proposées dans la tradition interprétative. (shrink)

Né en 1921, Edgar Morin est un penseur connu, mais heureusement pas toujours reconnu dans les milieux scientifiques. Sa ronflante Méthode, qui établit que les effets d’une action échappent souvent à son auteur en provoquant des conséquences méconnues, comble surtout des médias trop heureux d’avoir sous la main un théoricien tout-terrain aux analyses grandiloquentes. D’ailleurs, la femme, l’entreprise, le football, la France, l’Europe, les pays de l’est, les pays arabes, le monde... sont, pour Edgar Morin, complexes. En quelques années, Edgar (...) Morin a ainsi réussi à amener la gauche à jeter Marx et ses analyses tranchées aux poubelles de l’Histoire. Car avec Edgar Morin, c’est beaucoup plus complexe et parfois même un tantinet ésotérique. Il est donc insensé de faire preuve de volontarisme politique. (shrink)

Si l’on se demande ce qui permet de rapprocher Nietzsche de Shakespeare, on constate que la « pensée » du temps s’impose comme une évidence. Chacun sait l’importance qu’a pu prendre dans l’œuvre de Nietzsche le concept d’Éternel Retour. Or précisément, l’Éternel Retour n’est pas un concept au sens strict mais déjà une figure de style, une métaphore qui sert, de l’aveu même de Nietzsche, une doctrine ésotérique. À cela on voit que Nietzsche est autant poète que penseur, non (...) seulement parce qu’... (shrink)

Le traitement de la figure de Moïse reflète la relation ambivalente de Spinoza à Maïmonide. Derrière la polémique manifeste contre le maître médiéval, se cache une lecture ésotérique du Guide des égarés. Que Moïse n’ait été qu’un législateur talentueux à l’imagination particulièrement fertile (et nullement un philosophe) est une thèse que certains de ses lecteurs averroïstes attribuaient déjà à Maïmonide. Spinoza s’inscrit dans leur filiation en transférant vers Jésus les caractéristiques que Maïmonide prête à Moïse tout en reprenant, à (...) son sujet, les mêmes procédés d’écriture complexes que ceux à l’œuvre dans le Guide à propos de Moïse. (shrink)

Bajo su apariencia supuestamente cristiana, La Historia del sello de Salomón nos incita de manera muy particular a reconstruir los restos de tradiciones esotéricas musulmanas, que en otros Libros Plúmbeos se muestran de manera menos clara. La traducción francesa que ofrecemos, junto con la edición crítica del original árabe de este texto inédito, acompañadas de las versiones latinas de los traductores pontificios y de Bartolomé de Pectorano por un lado, y de la castellana de Adán Centurión por otro, constituyen una (...) primera aportación al establecimiento definitivo de este corpus de textos.Sous ses dehors supposément chrétiens, L'Histoire du sceau de Salomon nous incite d'une manière toute particulière à y relever la trace de traditions ésotériques islamiques, qu'on observe moins nettement dans d'autres 'Livres de plomb'. La traduction en français que nous en offrons, accompagnée de l'édition critique de l'original arabe de ce texte inédit, en parallèle avec celle des versions latines des interprètes pontificaux et de Bartolomé de Pectorano, d'une part, et celle en castillan d'Adán Centurión, d'autre part, constituent une première pierre à l'établissement définitif de l'ensemble de ce corpus de textes. (shrink)

Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge d'or ; le deuxième (...) celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)

Les thèses, proposées par M. Krämer, dans son ouvrage Arete bei Platon und Aristoteles, marqueraient une révolution dans les études platoniciennes, si elles étaient acceptables. Selon lui, Platon a, dès le commencement de sa carrière philosophique, au moins dès l'ouverture de l'Académie, possédé un système élaboré d'ontologie. Ce système a été exposé aux membres de l'Académie, sous forme d'une doctrine ésotêrique. Les dialogues, qui sont entièrement des œuvres protreptiques, ne comportent que des allusions à cette doctrine; tout de même, sans (...) connaître ce fonds doctrinal, on ne peut vraiment comprendre les dialogues. Sans vouloir dresser un compte-rendu complet du livre en question, l'auteur du présent article voulait écrire quelques notes marginales. Ni le récit d'Aristoxène, ni les données plus tardives n'autorisent M. Kr. à déclarer que la fameuse conférence πεϱ τἀγαϑοῦ ait constitué une série de cours. En outre, le récit même n'est pas exempt d'invraisemblance, si l'on compare les fragments des poètes de la comédie moyenne. La dépréciation de l'œuvre écrite que contient la fin du Phèdre n'est pas absolue, comme le croît M. Krämer, mais relative. Dans la vue de M. Kr., il est difficile de comprendre pourquoi Platon a écrit. Surtout la composition des Lois est inexplicable. Dans la théorie d'un système ésotérique, l'héritage de Socrate ne reste plus reconnaissable. Si, comme dans les théories de M. Krämer, l'axiologie se confond avec l'ontologie, l'autonomie de la décision éthique disparaît, et la position priviligiée du Bien ne peut plus être comprise. Le refus de tout développement chez Platon contraint M. Krämer à donner des interprétations très forcées de plusieurs textes platoniciens. (shrink)

Hormis pour quelques spécialistes, la pensée de J. G. Hamann est peu familière encore aujourd’hui. Cette situation regrettable peut s’expliquer de différentes manières. D’une part, les écrits de Hamann ne sont guère connus, peu étudiés et encore moins cités. D’autre part, son œuvre n’est pas proprement philosophique et qui plus est, Hamann, peut-être plus que quiconque, a la réputation d’être un écrivain «ésotérique, confus et obscur, inintelligible, [une] figure excentrique et isolée, consumé par une sorte de christianisme individuel, décrit (...) sous forme de piétisme, croyant aux vérités occultes de la révélation divine, [qui] rejetait le matérialisme et l’athéisme français de son temps [...]». Il est ainsi aisé de percevoir pourquoi Hamann ne fut généralement pas retenu comme un personnage important dans l’histoire de la philosophie au XVIIIe siècle, surtout en France, et aussi pourquoi peu de philosophes se sont intéressés à lui. (shrink)

À partir d’un ouvrage récent de W. Kühn sur la fin du Phèdre de Platon (2000) et des critiques de Th. Szlezák, l’auteur met en parallèle, dans la première partie de cette étude, la lecture anti-ésotériste de Kühn et la lecture ésotériste de Szlezák du finale du Phèdre (274b-279c), pour en dégager trois antinomies herméneutiques. Dans la deuxième partie, il tente de résoudre ce conflit d’interprétations en empruntant la voie herméneutique et en faisant des observations critiques sur chacune de ces (...) antinomies. Dans la troisième partie de cette étude, l’auteur s’attaque au fondement historique des paradigmes d’interprétation adoptés par chacun des auteurs. Le paradigme anti-ésotériste repose sur le principe herméneutique de l’autarcie des dialogues dont le fondement historique est le Corpus Platonicum, tandis que le paradigme ésotériste repose sur le principe herméneutique de l’enseignement oral de Platon dont le fondement historique est constitué par les Testimonia Platonica. L’auteur montre, après un survol des Testimonia Platonica de Gaiser (1963), de Krämer (1982) et d’Isnardi Parente (1997 et 1998), que ceux-ci ne permettent pas encore d’établir des certitudes historiques sur le contenu de l’enseignement oral de Platon. (shrink)