Cet article présente Nietzsche comme un héritier du courant Illuministe, qui perpétue la Tradition spirituelle, confluent des différentes traditions ésotériques et qui s'est développé dans l'ombre des Lumières triomphantes. Sous une carapace d'athéisme, on trouve dans l'œuvre du philosophe allemand des éléments hermétiques ou gnostiques qui permettent d'appréhender différemment son Dionysos ou sa volonté de puissance. Par ces aspects et au travers de l'ascétisme transvalué qu'il propose, Nietzsche est proche des conceptions du soufisme, la mystique qui a été développée (...) à partir des sources scripturaires de l'Islam. C'est ce que montre ensuite cet article en proposant une comparaison entre le surhomme nietzschéen et la figure de l'homme partait, « el insan el kamil » d'Ibn Arabi, un des plus célèbres théoriciens du soufisme. En conclusion, l'auteur se pose la question des écrits qui auraient pu mettre le philosophe allemand en contact avec la mystique musulmane. (shrink)

Arabic philosophy; Sufism; Morocco; criticism.

La pensée de Heidegger sur le dieu cherche à trouver, retrouver ou découvrir pour celui-ci et dans son histoire une dimension originaire et inaugurale et en même temps non-métaphysique, une voix qui parle dans un autre langage à venir et qui soit celle du monde et des mortels. Cette considération du dieu se rencontre aussi dans les tentaives mystiques d'Orient, en particulier dans le soufisme de la voie (tarika, طريقة) d'Ibn 'Arabi, qui retrouve son dieu autrement que dans sa (...) dimension de créateur. Ce dieu se révèle comme intrinsèque au monde - il n'est jamais sans monde, et surtout il s'avère avoir l'homme pour gardien, pour berger de sa parole et de ce même monde. Le points de convergence des deux pensées sont multiples. Nous offrons ici l'ébauche d'un dialogue qui s'avérera certainement très fructueux pour la pensée du dieu, surtout compte tenu des recherches actuelles concernant le sens du spirituel et du religieux. Le recueillement, l'intériorité qui dépasse la volonté et le défi qu'ils posent à la subjectivité sont au cœur des articlations que nous établissons das ce texte. (shrink)

Cette tentative de rapprochement entre l'auteur de la célèbre formule "Dieu est mort" et le soufisme, la gnose et l'hermétisme, trois courants mineurs issus des grandes religions monothéistes, préoccupés par la notion de connaissance, ...

Ibn'Arabi (Murcie 1165-Damas 1241), philosophe, théologien et mystique musulman, est reconnu dans la tradition du Soufisme comme le plus grand Maître. C'est le philosophe qui a sans doute le mieux théorisé l'unicité de Dieu, reconnaissant la présence divine en toute forme et toute image. Disant de lui : " Je ne suis ni un prophète, ni un Envoyé, je suis simplement un héritier, quelqu'un qui laboure et ensemence le champ de la vie future ". Ibn'Arabi se donnait la capacité (...) de convoquer les prophètes hors de " présences imaginales " se considérant comme l'équivalent des Envoyés de Dieu. Plus qu'une biographie du Maître Ibn'Arabi, l'ouvrage est une étude, une analyse approfondie de l'univers de la spiritualité comme source de l'" imagination créatrice ". Selon ces réflexions et méditations, la Création, macrocosme cosmique, ombre visible de la lumière originelle est d'abord une matérialisation du verbe divin. Aux conditions initiales de la création des mondes répond la créature imaginant aussi son monde ou ses mondes, poursuivant elle-même la création et renouvelant. C'est par cette étude, fondatrice dans son œuvre, que Corbin a forgé le concept " d'imaginal ", initiant ici le décloisonnement qu'il poursuivra à travers toute son œuvre entre l'imaginaire et la science. (shrink)

Name der Zeitschrift: Der Islam Jahrgang: 92 Heft: 2 Seiten: 518-523.

Le présent ouvrage vise à présenter des approches non-duales de la réalité issues d'aires géographiques et d'horizons disciplinaires différents: Advaita Vedanta, bouddhisme Chan et Dzogchen, soufisme, philosophie occidentale, sciences, arts et spiritualités contemporaines. Si le thème de la non-dualité est fréquent aujourd'hui dans divers types d'approches spirituelles, force est de constater qu'il n'a été que peu traité à un niveau académique. Les différents chapitres s'efforcent de cerner avec rigueur ces approches dans leur spécificité, préalable à toute véritable recherche transdisciplinaire. (...) Ce volume est le fruit d'un séminaire de métaphysique organisé à l'Université de Louvain au cours de l'année académique 2017-2018. Contributions de Michel Hulin, Viktoria Lyssenko, Philippe Cornu, Dylan Esler, Grégory Vandamme, Daniel Proulx, Hervé Pasqua, Jean-Michel Counet, Marc Maesschalck, Manoé Reynaerts, Alexis Filippucci, Bertrand Hespel, Olivier Sartenaer, Philippe Filliot, José Le Roy et Christophe Vielle. (shrink)

Que sont le bien et le mal, le licite et l'illicite? Comment déterminer le «bon comportement» et le sens de la vertu? Tout comme dans la pensée occidentale, la préoccupation éthique est centrale dans la tradition islamique. Pour comprendre ce que recouvre cette notion, il importe de se plonger dans l'histoire de la pensée musulmane. Une mise en perspective qui permet de lier la question des valeurs et de la moralité aux réflexions juridiques (fiqh), mystiques (soufisme) et philosophiques (kalam). (...) Qui détermine le «bon» et le «mauvais» au coeur de l'islam, et comment? Doit-on se référer en priorité aux sources scripturaires (Coran et traditions prophétiques)? La raison n'a-t-elle rien à ajouter? Comment l'éthique islamique s'applique-t-elle dans les domaines de la médecine, de l'économie, de l'environnement, de la psychologie, de l'éducation, des arts? Et comment la relier aux autres traditions religieuses et philosophiques? Le questionnement éthique invite à réfléchir aux finalités des savoirs. A la croisée du droit, de la foi et des sciences, cet ouvrage de synthèse ouvre une voie d'accès claire et rigoureuse à l'essence des débats ayant donné corps à l'éthique islamique. (shrink)

Résumé Quelques groupes religieux et mouvements de pensée du monde turc, en Asie et en Europe, cultivent, depuis plusieurs siècles, une vision originale de la nature dans laquelle les vieilles croyances animistes et chamanistes, et même bouddhistes des nomades sont combinées à la philosophie arabe d’ obédience néoplatonicienne et à la mystique musulmane (soufisme). Cette vision, qui n’est pas du reste homogène puisqu’elle connaît plusieurs variantes, établit que toutes les créatures animées et inanimées – humain, animaux, plantes et pierres (...) – sont les réceptacles d’une même « énergie vitale » et qu’elles sont en conséquence intimement liées les unes aux autres, et même susceptibles de migrer vers chacun de leurs modes d’être respectifs, animal, végétal ou minéral ; de là l’existence d’hommes-pierres, d’hommes-arbres et d’hommes-animaux. Cet article se propose de faire la généalogie de cette vision de la nature et d’en étudier l’influence actuelle, en portant une attention particulière à l’« éthique de l’environnement » ( çevre ahlakï ) qu’elle a inspirée, ces dernières années, en Turquie. (shrink)

Cet article examine le degré de visibilité des ṣāliḥāt dans quatre documents hagiographiques du Maghreb médiéval ainsi que la manière de les nommer; il tente une réflexion sur les formes de l'expérience religieuse et les modalités de présence de ces saintes à la vie de la cité. La walāya feminine dans cet espace-temps de l'islam médiéval est marquée du sceau de l'ambivalence, oscillant volontiers entre esseulement et compagnonnage, sédentarité et pérégrination, inqibāḍ et inbisāṭ aux préoccupations et attentes des contemporains. Il (...) suggère de voir dans ce soufisme non dépourvu d'originalité, agrée et reconnu, matière à nouvelle approche de la sainteté féminine en Islam. (shrink)

La femme et la civilisation muslumane, suivi D'une pensée sur le soufisme -- Résumé de l'étude du manuscrit de Mr. René Lenoir -- Liens de parenté et spécificités des grands concepts humanisants : éthique - morale - conscience et déontologie.

La poésie lyrique de Hâfez s'élève au niveau de la plus exigeante méditation philosophique. L'amour, qui est son foyer, n'y désigne pas une affection ou une passion de l'âme. Il fait écho à la théologie de l'amour qui s'est construite en islam au croisement du néoplatonisme avicennisant et du soufisme d'Ibn 'Arabî. Pour Hâfez, l'amour est ce qui de Dieu apparaît dans l'homme. Ses affres sont le mystère de la théophanie. Le ghazal est une fenêtre sur l'ontologie de la (...) théophanie et sur l'amphibolie du réel qu'elle induit. Il opère, dans la matière des figures qu'il sollicite, la coalescence des ordres de la réalité et des formes de la perception. Il révèle les ressources du sensible quand il devient cette réalité subtile lestée d'une matière transmuée. La poésie de Hâfez dévoile les paradoxes du réel, immanent et transcendant, sensible et intelligible, pour nous mettre sur la voie du paradoxe fondamental : le paradoxe de Dieu, qui est caché et apparent, et le paradoxe de la révélation, qui confère des noms et des attributs à une essence insondable. Ce faisant, elle côtoie les discours de la religion et de la philosophie. Le poète, en dévoilant le sens vrai de la révélation, devient le rival du religieux. Il trouve son site en un lieu défriché et balisé par le philosophe. Hâfez exprime dans l'unité et l'équilibre parfait du poème d'amour la théologie et l'ontologie que le philosophe formule dans des concepts abstraits. Il parachève le projet que la philosophie réalise partiellement et maladroitement. The lyrical poetry of Hâfez is in the upright position of the most accurate philosophical meditation. Its focus, which is love, is neither affection nor a passion of the soul. Love, in this place, is the matter of the theological theory of love born in Islam at the crossing of the Neo-Platonism of Avicenna and the Sufism of Ibn 'Arabî. According to Hâfez, Love proceeds from God and is made manifest in man. To endure the suffering of love is the secret of God's self-revelation. The ghazal uncloses the ontology of God's self-revelation and the ambiguous signification of the reality signified by it. By the modes of the poetical expression, divine realities and forms of perception are coalescing, and what the sensible supplies gets clearly visible. Hâfez's poetry unveils the paradox of divine reality, being both immanence and transcendence, intelligible and sensible. By this way, we are led to the essential paradox: the paradox of God, who is both hidden and evident, that is the paradox of revelation: the Essence is unknown, and yet it admits names and attributes. Thus, poetry joins with religion and philosophy. The poet unveils the true signification of revelation and thereby competes with the devout. He dwells in a place closely examined by the philosopher. Hâfez makes known the theological and ontological matters of abstract concepts of philosophy in the unity and perfect equilibrium of the poem. The poet brings to the end the philosopher's purpose, which the philosopher is unable to accomplish. (shrink)

Afin de déterminer la place philosophique de la gnose, des spécialistes, philosophes et historiens intéressés par le champ de la théologie ou par une approche spirituelle précise, venant d'horizons fort différents (tradition platonicienne, idéalisme allemand et phénoménologie, christianisme, soufisme, bouddhisme tibétain) se sont réunis à Paris.

In the form of few notes around an anthropology of the imagination, the article questions the complex relationships between imagination and perception, by carrying out a synthesis of the great traditions which concern the image. Between perceptual consciousness and imaging consciousness, the line of demarcation remains problematic, depending on whether the imagination draws from the senses the material of its images or produces new representations giving substance to an unreal, or even a surreal. Impoverished derivation and misleading revival of perception (...) in the empiricist tradition, it precedes experience for Kant. Imagination has at least three functions: replacement, amplification and revelation of reality, each corresponding to differentiated intentions: to image, imagine, “imaginalise”. The imaginal, as a correlate of creative imagination, actualizes epiphanic images, allowing itself to be reduced neither ton reproduction nor to fiction. These are primordial images with a universal scope, not depending on the subjective conditions of the perceiver. (shrink)

[fr] Deux chaînes d’affiliation (silsila) d’un genre spécifique font leur apparition dans le monde musulman, à la toute fin du VI/XIIe siècle, en Orient (Mésopotamie) d’une part et en Occident (Maroc), d’autre part: l’une désignée dans les sources sous le label de silsilat al-muṣāfaḥa, l’autre sous celui de silsilat al-mushābaka. Répertoriées, le plus souvent, dans les ouvrages relevant de la littérature prosopographique au sens large, les « chaînes » en question, qui se sont rapidement disséminées à travers tout le dār (...) al-islām, se rapportent à un rituel spécifique perpétuant, de génération en génération, un contact physique avec le Prophète. Largement répandues dans le milieu des oulémas, elles sont assimilées, à l’époque ottomane, à des ḥadīths musalsalāt, des « traditions enchaînées ». (shrink)