En este texto, presento a Lamarck, como un autor que debe ser considerado, no solo como uno de fundadores de la biología, sino uno de los precursores del positivismo. Se examinarán nociones de “fuerza vital”, organización, “plan de la naturaleza”, “sentimiento interior” y hábito, pilares de su teoría de la transformación. Esta teoría fusiona el determinismo inherente al “plan de la naturaleza” (PN) con el papel más flexible del “sentimiento interior” (SI) y el hábito en la (...) modificación. Es así como, Lamarck defendió un holismo materialista que justifica la imagen de una naturaleza que, al organizar la materia, da lugar a la generación espontánea de seres vivos simples que a lo largo del tiempo se transforman incrementando los grados de organización, culminando con la aparición del hombre. Idea que Comte extrapoló para justificar un progreso social atado a la aparición de las ciencias positivas. Este trabajo también evalúa la crítica de Comte a Lamarck acerca del papel del medioambiente, cuyo potencial de cambio estaría limitado por “la existencia de “obstáculos interiores” a la modificación, superados en los humanos mediante la emergencia de la sociedad. Ambos autores estuvieron influenciados por François Quesnay, quien propugnaba una sociedad regida por una ética basada en una ley natural biológica. Pero, mientras Lamarck anticipaba el riesgo de la autoextinción humana, Comte consideraba que el verdadero progreso se lograría al convertir esa ley natural en fundamento de una nueva religión secular. (shrink)

Si el ser humano no es un mero cúmulo de sentimientos ni una amalgama de sensaciones que se van configurando según los diversos momentos que tejen su devenir vital, ¿cuál es su auténtico yo? ¿Cómo se emprende esa búsqueda interior que nos permite hallar la esencia que se esconde en cada recodo de nuestra existencia? Son muchas las personas que no se han conformado con vivir abosortas ante el espectáculo de "lo que acontece", y que han buscado atender esa (...) necesidad intrínseca de "ir más allá", esculpiendo horizontes que rompen los moldes de la facticidad e insinúan la existencia de un ser que traspasa las fronteras de la contingencia en la que, sin embargo, parecemos estar atrapados inevitablemente. Indagar en la esencia misma de la experiencia humana para hallar su sentido más profundo nos dota de libertad y de la posibilidad de trazar un camino real y verdadero de plenitud para, de este modo, dejar de caer en brazos del ciego azar del que no somos más que irónica expresión. En estaobra, se recoge página a página el amor por esa búsqueda interior de la que emanan todos nuestros anhelos más profundos: esa necesidad imperiosa de conectar con lo absoluto. (shrink)

La ira interior, la tristeza, el disgusto, el nerviosismo, la impotencia, más que conceptos, son en realidad sentimientos que por carne propia podemos experimentar, además de ser constantes dentro de nuestra vida anímica, incluso más que el sentido de gozo y placer, que tanto buscamos dentro de nuestras actividades ordinarias. Sin embargo, al experimentar estas emociones en sí mismas parecen no generar algún problema mayor. El problema mismo viene en la acción para poder colmar estas intensas emociones que muchas (...) veces se presentan dentro de nosotros mismos “como criterio el dolor es inmutable, variable es, en cambio, el modo y manera como el ser humano se enfrenta a él”. (shrink)

Mi propósito es doble. Mostrar cómo la pregunta por el sentido de la vida y la matriz del sentimiento religioso del Tolstoi maduro, que él considera cristianismo verdadero, se funda en la experiencia subjetiva del miedo ante la muerte y la angustia ante la soledad que la misma comporta. Este aspecto es el núcleo de su religiosidad por cuanto de él se deriva el valor de la fraternidad, centro de una moral humanista y altruista paradójica que sacraliza el vínculo (...) amoroso entre los hombres a la par que se fundamenta en el sometimiento a la voluntad de Dios. Por otra parte, las concepciones de Tolstoi tal como se expresan no sólo en El Evangelio Abreviado, sino también en sus relatos literarios ayudaron al joven Wittgenstein de los años de guerra a darle forma a un sentimiento religioso acorde con el sentido que la presencia interiorizada de la muerte tenía para el literato ruso. Ahora bien, lo que respectivamente entienden por voluntad divina, a la que ambos dicen someterse, varía significativamente de uno a otro. Al cabo, mientras que Tolstoi sacraliza el amor fraterno, Wittgenstein enfatiza el dominio de sí y la salvación espiritual interior, cobrando una mayor importancia la dimensión privada del punto de vista religioso. (shrink)