Tal vez no le resulte inútil al pensamiento postmetafísico verse reflejado en los cánones de la filosofía del ser. Discutir así en forma de tesis y valorar las ideas del ultimo Habermas es el cometido de este trabajo. Queda al descubierto, de esta manera, la interpretación habermasiana reduccionista de la metafísica, su olvido del ser y de la cuestión de la verdad, su retractación ante la cuestión religiosa y las consecuencias que de todo ello se desprenden.

El artículo analiza la posición del último Habermas sobre la referencia, inspirada en la obra de Putnam, mostrando que, no obstante, se aleja de ella en algunos aspectos fundamentales y que eso se explica por la necesidad de sostener un concepto de verdad independiente del contexto, central para su noción de una pragmática formal. Pero con eso se distancia de aquellos motivos de pensamiento postmetafísico que, de acuerdo a él mismo, caracterizarían a nuestra época.

También la situación del filosofar actual se ha vuelto poco clara. No quiero decir la disputa de las escuelas filosóficas, que fue siempre el medio a través del cual se movió el filosofar. Pienso en la disputa alrededor de una premisa en la cual, después de Hegel, se habían apoyado inicialmente todos los partidos. Poco clara se ha vuelto hoy la posición respecto a la metafísica.

Este trabajo consiste en una reconstrucción de los motivos de reflexión en ese ámbito privilegiado de la experiencia filosófica al que de la mano de Habermas, vamos a denominar pensamiento postmetafísico, como superación mediadora de la eterna disputa entre el pensar metafísico y el pensar antimetafísico. En él desarrollaremos aquellas categorías empírico-trascendentales que van a constituir las condiciones de posibilidad de esta nueva experiencia filosófica, a saber, racionalidad procedimental, razón sin trascendencia, razón comunicativa, giro lingüístico y deflación de (...) lo extracotidiano. (shrink)

Hegel’s Philosophy of Right can be analyzed whether independently from the Science of Logic or on the basis of the metaphysical premises developed in the latter work. In the present paper we enumerate different positions about this question, and we classify a number of attempts which were recently carried out in order to actualize the PhR. the differentiation of five levels of analysis of the articulation of the ethical and the logical in the PhR allows us to conclude that both (...) the thesis on the dependence and the thesis of the independence can be compatible, since they refer to different levels of analysis. (shrink)

El presente trabajo elucida el axioma de “la pluralidad necesaria” a partir de algunas calas y notas del pensamiento de Judith Butler y algunos cruces procedentes de la filosofía de Michel Foucault y Friedrich Nietzsche, así como el influjo postnietzscheano contemporáneo, en contraste con el pensamiento mestizo subalterno latinoamericano de Gloria Anzaldúa. La hipótesis central es explicada en estos términos: no existe ningún fundamento metafísico que sustente al mundo; todo es una construcción cultural, resultado del poder predominante en (...) un determinado contexto histórico. El poder es el que establece lo que es normal o anormal, lo que está permitido o no está permitido. En este contexto, se postula la necesidad de someter a los dispositivos de poder reinantes, en las sociedades contemporáneas, bajo una revisión crítica que permita transformarlos en dispositivos de poder que hagan posible sociedades plurales e incluyentes. Y justo aquí, en la apertura de un nuevo horizonte postmetafísico y post-humanista es retomada la perspectiva mestiza subalterna de Gloria Anzaldúa como una forma radical de repensar la condición humana más allá del euro-logo-falocentrismo desde los márgenes de América Latina. La pluralidad necesaria, lejos de ser un título contradictorio, es, antes bien, un título que expresa una afirmación, a saber, la necesidad de una realidad social plural, inclusiva, en la que las diferencias entre los seres humanos sean respetadas, siguiendo el ideal de una sociedad democrática en la que se cultive la apertura a los otros, en un ambiente de convivencia y diálogo. (shrink)

El presente trabajo elucida el axioma de “la pluralidad necesaria” a partir de algunas calas y notas del pensamiento de Judith Butler y algunos cruces procedentes de la filosofía de Michel Foucault y Friedrich Nietzsche, así como el influjo postnietzscheano contemporáneo, en contraste con el pensamiento mestizo subalterno latinoamericano de Gloria Anzaldúa. La hipótesis central es explicada en estos términos: no existe ningún fundamento metafísico que sustente al mundo; todo es una construcción cultural, resultado del poder predominante en (...) un determinado contexto histórico. El poder es el que establece lo que es normal o anormal, lo que está permitido o no está permitido. En este contexto, se postula la necesidad de someter a los dispositivos de poder reinantes, en las sociedades contemporáneas, bajo una revisión crítica que permita transformarlos en dispositivos de poder que hagan posible sociedades plurales e incluyentes. Y justo aquí, en la apertura de un nuevo horizonte postmetafísico y post-humanista es retomada la perspectiva mestiza subalterna de Gloria Anzaldúa como una forma radical de repensar la condición humana más allá del euro-logo-falocéntrismo desde los márgenes de América Latina. La pluralidad necesaria, lejos de ser un título contradictorio, es, antes bien, un título que expresa una afirmación, a saber, la necesidad de una realidad social plural, inclusiva, en la que las diferencias entre los seres humanos sean respetadas, siguiendo el ideal de una sociedad democrática en la que se cultive la apertura a los otros, en un ambiente de convivencia y diálogo. (shrink)

En el primero de los dos grandes apartados en los que el texto se divide, se pasa revista al medio siglo de «avatares de la razón» atravesado por la ética desde los orígenes del «giro lingüstico» de la filosofía contemporánea al desafío que representa para ella el llamado «pensamiento postmetafísico» característico de la postmodernidad. Haciendo frente a este último, pero asimismo a cualesquiera intentos de restauración de la vieja metafísica premoderna, la segunda parte del texto defiende la conveniencia (...) —o, para ser exactos, la necesidad— de que la filosofía moral mantenga hoy su apertura a lo que se da arangurenianamente en llamar «el horizonte metafísico de la ética». Dicha apertura habría de permitir a los filósofos morales hacerse cargo tanto de «la pregunta por lo real» en que la ética hunde sus raíces cuanto de «la pregunta por lo posible» que hermana a dicha ética con lo mejor del pensamiento utópico, así como encarar, en fin, aquellas preguntas últimas o «preguntas sin respuesta» que, desde la modernidad a nuestros días, insisten en recordarnos que el emblema de la filosofía, y por lo pronto de la filosofía moral, no es otro que el signo de interrogación. (shrink)

En este artículo pretendemos dar cuenta del desenvolvimiento que tuvo la filosofía moderno-contemporánea y el llamado pensamiento postmetafísico, a partir de Edmund Husserl. Alrededor las categorías fenomenológicas de método y de sentido enunciamos un gesto de apertura a la filosofía contemporánea la cual asume distintos matices que pretenden que la actividad filosófica vaya más allá de sí misma.

El artículo propone una lectura de la obra de Jürgen Habermas tomando dos temas vertebradores: su convicción metafilosófica de que tras la muerte de Hegel existe un clausura infranqueable en el destino de la filosofía, cuya actual condición postmetafísica es estructuralmente análoga a la situación legada por los jóvenes hegelianos; y su convicción kantiana de que la concepción crítica y pública de la racionalidad va unida de suyo a ese destino de la filosofía, la cual queda hoy posicionada entre las (...) culturas de expertos y el sentido común y se hace cargo de los principales impulsos del pensamiento postmetafísico contemporáneo. (shrink)

Algunos autores hablan del "giro religioso" del filósofo alemán Jürgen Habermas. El concepto de sociedad postsecular desarrollado por este autor en la etapa más reciente de su pensamiento ha exigido una revalorización de la religión como generadora de motivación y solidaridad sin la cual la sociedad occidental ve amenazada su existencia. Pero, ¿revalúa Habermas adecuadamente la religión hasta el punto de que podamos hablar de tal "giro"? -/- Esta tesis aborda los aspectos desarrollados en ese sentido por las obras (...) más recientes de Habermas: El pensamiento postmetafísico y También una historia de la filosofía, principalmente. Pero esta evaluación no se hace desde el lugar común de Habermas y los estudios comparativos de la religión: el cristianismo y el islam, sino desde la tradición noájida que precede y sustenta a estas tradiciones religiosas, lo cual permite a los ciudadanos religiosos y laicos comprender mejor la argumentación religiosa en la esfera pública, al tiempo que puede revelar las limitaciones de la comprensión laica (como la de Habermas) de los argumentos religiosos. (shrink)

El último libro de Habermas, Auch eine Geschichte der Philosophie (2019), se propone reconstruir la genealogía histórica del pensamiento postmetafísico desde una perspectiva notable: la relación de creencia y conocimiento. En este trabajo se exponen dos elementos centrales de esta relación. En primer lugar, se analiza la noción de “proceso de aprendizaje”, su modo de operar en la historia del pensamiento y las instituciones, la progresiva “lingüistificación” de los contenidos de fe, las influencias de la interrelación de (...) fe y conocimiento en los procesos de aprendizaje, y el rol de la filosofía en esa historia. Habermas muestra cómo este proceso caracteriza la actividad que dio lugar al pensamiento postmetafísico, excede los límites europeos de su origen, y al mismo tiempo deviene operativo para pensar toda relación en un contexto postsecular. En segundo lugar, se presenta un aspecto particular vinculado con la filosofía práctica: los procesos de legitimación de las normas, instituciones y decisiones. En este sentido, se analiza el paso que la relación de creencia y conocimiento permitió en los problemas de legitimación política, moral y legal. Se mostrarán los principales hitos de los tres campos, su interrelación, y los paradigmas que fundamentaron las posiciones. Se mostrará cómo Habermas encuentra el origen de su posición universalista y procedimental en un recorrido donde la reflexión teológica sobre la experiencia religiosa es imprescindible. A lo largo de este recorrido se muestra el rol que Habermas considera todavía válido para el discurso religioso en el contexto secular. Finalmente se ofrecerá una breve reflexión crítica. (shrink)

Este texto explora la problematica del desencuentro entre ciudadanos religiosos y no religiosos a la luz de la perspectiva posmetafísica de Habermas sobre el rol de la religión en la esfera pública. Como telón de fondo se tendrá el reciente debate en torno al concepto emitido por un profesor de la Universidad de la Sabana como parte de la discusión constitucional sobre la adopción de parte de parejas del mismo sexo. En la introducción del artículo se describirá la propuesta de (...) Habermas sobre el rol de la religión en la esfera pública. Posteriormente se indicará lo que Habermas entiende por metafísica para así señalar los roles que una filosofía posmetafísica puede asumir, así como los principales elementos de un acercamiento filosófico posmetafísico a la religión. Finalmente, se presentarán unas conclusiones. (shrink)

Posverdad ha sido recientemente definida como la manipulación deliberada de una realidad con el fin de influir en la opinión pública y en actitudes sociales. Al mismo tiempo, esta idea se ha asimilado, en variadas ocasiones, a discursos postmetafísicos como el de Richard Rorty. Este artículo pretende esclarecer la concepción de verdad de Richard Rorty y abordar la errónea asociación de su pensamiento posmoderno con el surgimiento de la posverdad en el ámbito político contemporáneo. Aunque se ha vinculado la (...) posverdad con la filosofía de autores posmodernos contemporáneos como Rorty, es importante señalar que esta asociación carece de fundamento. Rorty no abordó directamente el concepto de posverdad en su obra, y aunque su enfoque posmoderno sobre la contingencia del lenguaje y la construcción social de la realidad puede tener implicaciones en la esfera política, no es adecuado reducir su filosofía a un respaldo teórico de la posverdad. (shrink)

Resumen En la actualidad, a la teoría crítica se le objeta su pretensión de fundarse normativamente, por imposibilitarle ello acoger el pluralismo, presupuesto del orden democrático. Partiendo de esa objeción, este trabajo busca sostener que en Horkheimer y Adorno hay elementos con los que avanzar en la elaboración de una teoría crítica “postnormativa”. Esto en estrecha conexión con - lo que Habermas llama - el carácter “postmetafísico” de su pensamiento, es decir, su rechazo a todo intento por fundar (...) el edificio cognoscitivo en una instancia incondicionada. Sobre esta base, se propone un abordaje dialéctico del pluralismo, a partir de la relación entre diferencia y semejanza. Vía por la cual tematizar esa configuración de lo social que posibilitaría ser diferente sin temor. Al mismo tiempo que se caracterizan dos lógicas que entrañan la cancelación de dicha configuración de lo social, de su dialéctico acogimiento del pluralismo: la instauración de un absoluto, por un lado, y la apática frialdad, por el otro. Todo esto con vistas a interrogar el modo en que producimos un conocimiento crítico, a la vez que se busca hacer de él una instancia que contribuya a la democratización de la sociedad establecida.Currently, the critical theory is refuted for its pretensions to have a normative foundation. Because that generate it an impossibility to accept the pluralism, ground for the democratic order. Taking that as starting point, this paper seeks to sustain that in Horkheimer and Adorno work there are elements for the elaboration of a “post-normative” critical theory. This in close connection with - what Habermas calls - the “post-metaphysical” character of their thought, namely, their rejection to any try to found the knowledge’s building in an unconditioned instance. In base of that, this paper propose a dialectical approach of pluralism, through the relationship between difference and likeness. In this way, it is thematized that social configuration that would make possible being different without fear. At the same time, they are characterized two logics that contain the cancellation of that social configuration, of its dialectical acceptance of pluralism: the instauration of an absolute, on one hand, and the apathetic coldness, on the other hand. All of this with the main objective of interrogates the mode in which we produce critical knowledge, at the same time that it looks forward to make of it a instance that contributes to the democratization of the established society. (shrink)

Partiendo de una experiencia supuestamente ‘liberadora’ del ser del hombre en la modernidad, correlato de la secularización, en este trabajo presentamos algunos trazos esenciales de la profunda crítica antihumanista -avanzado el siglo XX- a este hombre ideal ya en aguda crisis. En este sentido, la experiencia cultural actual considera en gran medida que este ‘hombre’ se ‘construye’ a sí mismo desde su voluntad y libertad desancladas de Dios y de la verdad, con el objetivo de una vida posthumana. Sostenemos que (...) se trata de un neopaganismo, caracterizado por un pensamiento inmanentista, postmetafísico y materialista que no reconoce la realidad del hombre y su trascendencia -licuada en gran medida en el poder y lo político o bien en el poder de la tecnociencia del ideal transhumanista-, verdad en la que únicamente puede vivir digna y felizmente. Se defenderá la importancia de restaurar la matriz cristiana -y más precisamente católica- para una formación integral de la persona como auténtico humanismo. (shrink)

Para diagnosticar y curar una enfermedad del pensamiento y de la cultura tan devastadora en nuestros días como es la del relativismo, parece oportuno reparar antes en las diversas tipologías que este mal adopta, pues es razonable sospechar que seguramente las terapias oportunas podrán resultar más efectivas si lo sometemos a un tratamiento particularizado. Así pues, en mi comunicación, y una vez establecido el criterio según el cual se van a clasificar los diferentes modos de planteamiento epistemológico posible (criterio (...) que residirá en el número de instancias que se reconocen como autoridades normativas para nuestro pensamiento), describo tres tipos de relativismo posible: el relativismo cultural, el relativismo protagórico y el relativismo escéptico. Para el primer tipo de relativismo, las instancias normativas pertinentes son tantas como culturas o “paradigmas” existan en el mundo: se trata, pues, de un pensamiento que apuesta por una pluralidad de instancias normativas, y por el hecho de que estas dependan del contexto desde el cual el agente epistémico aborda la tarea de conocer o pensar. Para el segundo y tercer tipos de relativismo, empero, no existe instancia normativa válida alguna, y la diferencia entre ellos reside en el “talante” con el cual se toman tal creencia en la ausencia de autoridades (el relativismo protagórico tenderá al cinismo del “todo vale”, mientras que el relativismo escéptico se refugiará más bien en la tragedia del “nada vale nada”). Por su parte, y como alternativa a estos relativismos, también apuntamos en nuestra comunicación brevemente a los tres tipos de pensamiento (monista, pluralista y postmetafísico) que acaso podrían plantarle cara a la tríada antes descrita, con diversas posibilidades de éxito. (shrink)

El siguiente trabajo tiene como objetivo analizar e interpretar la teoría del fin de la historia en Alexandre Kojève. El contexto de esta investigación se basa fundamentalmente en la nota a pie de la página añadida por Kojève en la segunda edición de su libro Introduction à la lecture de Hegel. Esta nota a pie de página ha dado lugar a intensos debates e interrogantes filosóficos importantes. En ella, se toma como paradigma el esnobismo japonés como alternativa a la animalización (...) definitiva del hombre posthistórico. En el trabajo, concretamente, se valorará la rectificación kojeviana sobre el fin de la historia a la luz de la obra de Kojève en su conjunto, sus debates con autores de su tiempo y las referencias a la tradición filosófica. Todo ello con la finalidad de desentrañar las implicaciones éticas de la supervivencia de lo humano en el fin de la historia y su relación con los planteamientos postmetafísicos contemporáneos. (shrink)

This article deals with the category of antagonism as proposed by Ernesto Laclau, delving into its basal philosophies and analyzing some of their tensional aspects. We being by identifying two fields, namely, post-foundational political thought and the Lacanian left, and link them to the category of antagonism. Second, the philosophical tensions between the category and these fields are examined through two concrete exponents: Chantal Mouffe and Slavoj Žižek, reporting certain incompatibilities and criticism regarding both authors’ proposals. Finally, a few open (...) questions are raised in regard to the category of antagonism, stemming from previous discussions and Laclau’s own limitations. (shrink)

In order to understand the thinking of the economist Raul Prebish, three texts are presented because they are very hard to find and somehow they are central to understand his proposals to Argentina at the beginning of the 20th century. Those are the introduction to “Money and Argentina Economical..

En este ensayo, nos proponemos explorar los diferentes significados de los conceptos de vivibilidad y vida en el pensamiento de Judith butler. si bien es crucial para su obra temprana —butler se refiere por primera vez a este concepto en su introducción del libro, El género en disputa de 1999—, el concepto en sí emerge con más claridad y elaboración en su obra tardía. nuestra pregunta principal sería: ¿cuál es el hilo conductor que une las diferentes concepciones de vida (...) en el trabajo de butler? ¿cuáles son los lazos entre la vida abyecta, invivible, precaria, indolora, desechada y desposeída? De estas dos preguntas surgen otras más: como la cuestión de gradación de vivibilidad — qué vida importa, y “cuánto,” y cómo pensar este tipo de cuantificación de algo no-cuantificable—; y la cuestión de la universalidad. estas preguntas, obviamente, tienen que contar con evidencias bajo las cuales la vida es cualificada, calificada y contada como vivible. estas condiciones abarcan las normas que organizan las posibilidades de reconocimiento y los órdenes de reconocimiento tanto como la distribución diferencial de la humanidad. Y además engloban las maneras en las que estamos constituidos políticamente, pero también, las maneras en las que el “nosotros” se define como social y corporal. La cuestión de la vida vivible está, por ende, enmarañada con la problemática de la contraposición entre la voluntad individual y la idea del “nosotros”, que, como seres, necesitamos —en palabras de la propia butler— “para mantener y reproducir las condiciones de propia vivibilidad”. (shrink)

Hay una expresión recurrente alrededor del tema absurdo. Consiste en hacer de la incertidumbre el lugar de donde suele surgir lo mejor o lo peor que cada ser humano lleva consigo. Y es que la inseguridad nos mueve a falsedad y a cometer actos de cobardía, pero también a la posibilidad de enfrentar lo incierto de forma gallarda y segura. Desde esta perspectiva, pareciera que el mundo emerge siempre desde celajes que oponen al círculo de lo determinado una niebla vacía (...) de oscura indeterminación poblada de intuitivas presunciones o posibilidades. Un nebuloso horizonte que necesaria e incesantemente se extiende ahí, tanto sobre el espacio como por la secuencia del tiempo, en una red de rumbos desconocidos e inciertos. Por ello quisiéramos que el mundo no girara, que a cada paso que diéramos pudiéramos estar seguros de encontrar un piso seguro y firme que nos brindara -al contrario de lo que sucede con los traidores- la seguridad de no escapársenos o de aprovechar el descuido y la indecisión para derribarnos o detenernos. Todos pedimos por la confianza de signos fijos y constantes que -provistos de la seguridad que habitualmente buscamos en nuestros actos y palabras- prometan protegernos de la vida agitada del presente. Padecemos, dice Nietzsche, - unos más, otros menos- de una extrema sensibilidad para el dolor que pueda deparar el futuro, de una recargada irritabilidad que no quiere ser tocada porque siente, a semejanza de esa extraña patología del sentido del tacto que hace retroceder ante el menor roce, cualquier arribo con demasiada viveza. La caoticidad de la existencia levanta frente a los ojos un velo de temor y debilidad que amenaza tambalear nuestro frágil estar de pie . De esta manera, la necesidad de defensa surge por la añoranza de un universo con límites definidos. En tanto que la búsqueda de certidumbre pareciera suponer un esfuerzo por erradicar las irregularidades de un mundo que en primera instancia escapa a nuestra comprensión, el logro de seguridad entraña una lucha, un intento creativo que sólo puede acabar en plenitud o en decadencia, en la muestra de lo mejor o peor que cada quien lleva consigo. En la experiencia trágica la conciencia de la realidad cotidiana se vuelve negra, el asomo a la ¿horrenda verdad¿, como la llama Nietzsche, devela la naturaleza absurda y caótica de la existencia. En la medida en que el dolor y el sufrimiento conducen a un desafío interno entre las fuerzas que nos amenazan y la propia voluntad que busca dominar por sobre esas mismas fuerzas, en estas páginas quisiera detenerme a pensar en la vitalidad inventiva que el propio pensamiento de Nietzsche representa a través de su descripción de los distintos modos interpretativos y de ficciones que surgen como reacción al absurdo. (shrink)

El presente trabajo se propone abordar la recepción de la filosofía moderna europea que se desplegó en el siglo XVIII en dos instituciones fundamentales del territorio del Río de la Plata: la Universidad de Córdoba y el Colegio de San Carlos de Buenos Aires. Nuestro objetivo es analizar dicha recepción a pensando su vínculo con una manera específica de practicar la enseñanza de la filosofía en estas instituciones, entendiéndola como parte esencial del quehacer filosófico, como una búsqueda genuina de conocimiento. (...) Nos concentraremos en el caso de Baruch Spinoza —pensador perseguido y condenado a la censura— para ilustrar las diversas formas en las que nuevos autores modernos eran incorporados paulatinamente a la enseñanza de la filosofía en las aulas rioplatenses. (shrink)

ser. 1. Edad Media. -- ser. 3. El siglo del Barroco.