" Il est à remarquer en tout ce que j'écris que je ne suis pas l'ordre des matières mais seulement celui des raisons, c'est-à-dire que je n'entreprends point de dire en un même lieu tout ce qui appartient à une matière, à cause qu'il me serait impossible de la bien prouver y ayant des raisons qui doivent être tirées de bien plus loin les unes que les autres, mais en raisonnant par ordre, a facilioribus ad difficiliora, (...) j'en déduis ce que je puis, tantôt pour une matière, tantôt pour une autre, ce qui est à mon avis le vrai chemin pour bien trouver et expliquer la vérité. " (Descartes à Mersenne, 24 décembre 1640). " Si l'ordre analytique est le seul à procurer la démonstration valable de la philosophie, si les Méditations qui se développent rigoureusement selon cet ordre, permettent seules de comprendre à coup sûr l'ensemble de la doctrine, il n'y a pas d'autre méthode pour comprendre les Méditations elles-mêmes que de mettre en évidence cet ordre par lequel seul elles démontrent leur vérité. " (Martial Gueroult). (shrink)

Dès sa parution en 1953, le Descartes de Martial Gueroult a suscité de vives discussions, toutes liées à une conception singulière, à la fois stricte et peu explicite, de l’« ordre des raisons » d’où les Méditations métaphysiques seraient issues. La présente étude s’intéresse moins aux problèmes les plus classiques soulevés par l’interprétation de Gueroult qu’aux chapitres finaux de l’ouvrage, qui concernent la médecine et surtout la morale. Quelle relation entre la morale cartésienne et l’ordre des (...) class='Hi'>raisons? Cette morale a-t-elle ou non statut de science? Qu’elle soit science ou « succédané » de science, comment la caractériser dans son objet? Les limites des réponses apportées à de telles questions marquent celles d’une entreprise critique dont la puissance et le prestige ne peuvent masquer les apories. (shrink)

Il est parfois fécond, en philosophie des sciences, de chercher si les concepts techniques relèvent d’une nécessité de structure plutôt que des seuls hasards de l’invention. En essayant de fonder de la sorte les concepts fondamentaux des systèmes d’exploitation que sont les notions de processus et de fichier, on s’aperçoit qu’ils sont, depuis Unix, les pendants des notions ontologiques abstraites d’acte et d’objet, et qu’ils satisfont toutes les propriétés que la théorie des catégories peut en attendre. La programmation peut dès (...) lors être vue comme une thématisation, c’est-à-dire la transformation de l’acte qu’est le processus en l’objet qu’est le fichier ; mais on découvre également que l’exécution de programmes joue le rôle d’une « antithématisation », transformation d’objets en actes dont l’histoire récente des mathématiques fournit également des exemples. Par ses concepts comme par ses procédés, la pratique informatique est pour la philosophie un objet aussi pur que les mathématiques. (shrink)

Martial Gueroult (1891–1976) Belonged to a remarkable generation of French scholars of early modern philosophy, in general, and of Descartes’s thought, in particular. This cohort includes such notable figures as Étienne Gilson (1884–1978), Jean Laporte (1a886–1948), Henri Gouhier (1898–1994), Ferdinand Alquié (1908–85), and Geneviève Rodis-Lewis (1918–2004). However, Gueroult was the only one of this group to publish a commentary devoted exclusively to Descartes’s Meditations, namely, his Descartes selon l’ordre des raisons;1 indeed, no other comparable French commentary has appeared (...) since the time of its initial publication.2 In addition, among the very important works on Descartes that Gueroult’s French .. (shrink)

La preuve ontologique fait plus qu'appuyer celles de la IIIe Méditation. Elle vise à répondre enfin à ceux « qui aimeront mieux nier l'existence d'un Dieu si puissant, que de croire que toutes les autres choses sont incertaines », donc à des mathématiciens athées, reprenant ainsi, pour l'éliminer, une des alternatives déployées à la Ie Méditation. Dieu, condition suffisante de la connaissance (Méditations III & IV), en devient la condition nécessaire aussi (Méditation V). Cette preuve permet donc à Descartes de (...) parer à la possibilité d'un rationalisme – cartésien certes – mais athée. Nous concluons en faisant le point sur le débat qui opposa MM. Gueroult et Gouhier, sur ce sujet, vers 1958. The ontological proof does more than corroborate those of Meditation III. It seeks to answer at last those « who would prefer to deny the existence of so powerful a God, rather than to believe that everything else is uncertain » (atheistic mathematicians), thus taking up again, in order to rule it out, one of the alternatives presented in Meditation I. God, the sufficient condition of knowledge (Meditations III & IV), now becomes its necessary condition as well (Meditation V). This proof thus enables Descartes to forestall the possibility of an atheistic, even though Cartesian, rationalism. We conclude with an assessment of the debate which opposed Messrs. Gueroult and Gouhier, on this topic, around 1958. (shrink)

Blaise Pascal est le penseur radical des limites et des contradictions de l'homme, ni ange ni bête. Contrairement à ce qu'en prétend l'orgueil de toute une modernité, la raison ne peut pas tout ; mais contrairement au désespoir du fanatisme, la raison n'est pas sans force. Jusqu'où alors peut-elle s'exercer? Pour Pascal, la philosophie ne saurait faire l'économie de la question de Dieu, Elle doit donc croiser la théologie. Mais comment vont se nouer l'ordre de l'esprit et celui de (...) la charité? Pascal produit ainsi une analyse critique de la philosophie comme telle, de ses capacités et de ses limites, que le présent ouvrage se donne pour tâche de clarifier. Que peut la philosophie? Mais qui décide de ce qu'elle peut, et surtout de ce qu'elle ne peut pas? Comment s'établissent alors ses rapports avec la théologie? Ce que Pascal nous invite ainsi à penser, c'est toujours à la fois la misère et la grandeur de la philosophie. (shrink)

La charite peut-elle constituer le fondement de l'agir? Le theme pascalien des trois ordres le stipule. L'homme est predispose a la charite qui est la condition fondamentale de sa realisation. La charite est la vitalite feconde pour la vraie alterite. L'anthropologie ne se reduit pas a ce qui definit a partir des notions de misere et de grandeur. Ces dimensions presentees dans la premiere partie des Pensees sont a interpreter dans leur rapport etroit a l'ordre du coeu et a (...) l'ordre de la charite. Tous les aspects de l'anthropologie pascalienne convergent dans le projet de montrer que le christianisme est coherent dans sa constitution interne et dans sa reponse a l'homme. Le theme des trois ordres analyse par consequent l'agir dans son elan, dans ses formes de deploiement et dans sa finalite. La "charite" devient le principe hermeneutique de la connaissance de Dieu, de la condition et du devenir humains, du point de vue a la fois philosophique et theologique. La centralite et la radicalite de la charite toutefois problematiques. Elles formeraient une attitude et une dynamique anti-raison et anti-valeurs. Aussi Pascal s'est-il donne le defi de montrer que l'homme, par son intelligence et par sa volonte, est deja ouvert a un ordre universel, a une plenitude et a sa propre plenitude. La coherence du christianisme reside dans sa possibilite de repondre a cette intentionnalite de l'agir. (shrink)

Les errements d'Yves de Vallone (1666/67-1705) et les péripéties de sa carrière sont remarquables. Engagé malgré lui dans la Congrégation de Sainte-Geneviève à l'âge de 16 ans, il s'enflamme lorsqu'il est informé qu'il existe une "petite Église" de sociniens au sein de son ordre. Il accuse les directeurs génovéfains d'hérésie et subit une persécution très éprouvante, mais finit par faire démettre le supérieur général et ses acolytes, non pas à cause de leur hérésie, mais à cause de la persécution (...) qu'ils lui ont infligée. La nouvelle direction génovéfaine cherchant à venger l'ancienne, Vallone s'échappe en Suisse et en Allemagne et se convertit au protestantisme en 1697. Appelé à Zwolle aux Provinces-Unies, il s'érige en apologiste rationaliste de la doctrine calviniste de la prédestination dans deux écrits dirigés contre les luthériens. Cependant, ne voulant abandonner la métaphysique aux libertins ; il se laisse emporter par la logique de sa propre conception malebranchiste de l'Être infiniment parfait et se heurte à la critique de Jacques Bernard et à la censure par un synode de l'Église réformée en 1703. Il abandonne alors, non pas son rationalisme malebranchiste, mais la doctrine du péché originel qui avait entraîné toutes ses difficultés : sous l'influence de Leenhof, et à l'aide des œuvres de Richard Simon, de Pierre Bayle et de Spinoza, il dresse une histoire accablante de la doctrine chrétienne et élabore un système philosophique où Dieu, principe intelligent de tout ce qui existe, agit par la nécessité de sa propre nature et finit par se confondre avec la Nature."--Page 4 of cover. (shrink)

The following article studies the paradoxical influence of Leibniz on Diderot’s materialism. Indeed, by using the principle of identity of indiscernibles, the principle of continuity and the idea that force is inherent to matter. Diderot develops a materialistic explanation of the apparent order of nature that he opposes to the empirical finalism, as well as to metaphysical finalism of “Leibniz, Newton and Clarke”.

L’Encyclopédie méthodique constitue une des entreprises éditoriales les plus imposantes publiées au tournant des Lumières. Conçue par l’éditeur Charles-Joseph Panckoucke, elle s’échelonne sur cinquante ans (1782- 1832). Elle remanie et reprend les volumes de l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert, en substituant à l’ordre alphabétique un ordre des matières. Elle oriente les Lumières vers l’épistémologie positiviste. C’est pourquoi cette encyclopédie, qui demeure pourtant souvent méconnue, revêt aujourd’hui un intérêt considérable, notamment parce qu’elle montre un moment particulier des savoirs qui (...) relient les mots et les choses. Les trois volumes du Dictionnaire d’Architecture, dus à la plume de Quatremère de Quincy, s’inscrivent dans ce cadre éditorial et culturel, et en même temps dans l’histoire longue des théories de l’architecture : ils achèvent une tradition qui remonte à Vitruve. Quatremère de Quincy reprend et corrige Vitruve quand la théorie de ce dernier est démentie par la raison ou par l’histoire. Mais derrière cette critique, Quatremère se bat aussi avec son siècle. En définissant l’architecture par les mots, il retrouve les exigences d’une définition de l’architecture « à l’antique », à savoir par et dans la langue. (shrink)

Les recherches linguistiques, quelle que soit leur méthode, comportent toujours un élément de réflexion. Dans la ligne du livre remarquable de Denis Vasse, Le temps du désir, cet article veut contribuer à la réflexion sur „l'origine de la parole”. En effet, la conscience de notre corps ne manque pas de nous révéler des résidus de la vie inconsciente qui est à l'origine des structures de notre corps et du „corps subtil” qui est notre langage. Ces résidus sont e. a. les (...) trois dimensions corporelles , qui manifestement trouvent leur origine dans les trois phases de l'évolution psychique , et qui constituent trois formes de symbolisation appelées respectivement „expression”, „communication” et „signification”. L'„expression” est le corps subtil que l'enfant qui vient au monde donne en échange de tout ce qu'il reçoit de la mère. Par cet échange, la vie, commencée dans le sein maternel, prend l'aspect plus humain d'une présence réciproque. Mais la séparation de la naissance entraîne avec elle une menace constante de la mort, qui est - déjà plus humaine qu'une désintégration purement biologique des cellules vivantes - la déreliction, la détresse de l'enfant nécessiteux. Dans cette phase psychique, la conscience naissante ébauche une première structure d'elle-même : celle de la distinction entre l'intêrieur et l'extérieur ; l'homme ne cessera jamais de se considérer imaginairement comme le centre d'un monde qui l'entoure et dont il est la raison il'être. Et la dimension corporelle qui correspond à cette imagination, est celle du mouvement horizontal, le mouvement produit par les bras et les yeux. Puisqu'il ne fait encore que consommer, l'enfant commence par „com-prendre”, „saisir” la présence de l'autre. Le passage de l'„expression” à la „communication” va de pair avec la transition à la phase anale. L'enfant, par des jeux primitifs comme celui du „fort” et „da” , a appris à accepter une séparation plus longue de la mère, ou plutôt à refouler l'angoisse devant la menace de la mort, qui était la dereliction. Le temps où il apprend à se tenir debout et à retenir la défécation, est aussi le temps où sa conscience naissante s'ouvre à la concurrence de frère et de soeur , surtout à celle du père : la possession de la mère doit être partagée. Ce ne sont plus seulement les cris qui servent de corps subtil pour réaliser la présence réciproque ; celle-ci s'acquiert maintenant par le tenue du corps. La tenue du corps est le langage primitif qui est en fait une „communication” ; il fait trouver le moyen de relâcher encore le cordon ombilical et d'accepter la concurrence d'autres possesseurs de la mère, tout en éloignant l'angoisse de perdre celle-ci. L'objet de l'angoisse se déplace maintenant vers le danger de tomber, de faillir dans la maîtrise du corps et de subir amèrement l'humilitation de l'impuissance. La tension inconsciente, produite par cette angoisse, fair surgir une nouvelle dimension imaginaire : l'opposition entre le haut et le bas. L'effort que demandera toujours la construction de cette dimension verticale , continuera à servir d'étalon dans l'évaluation de tout ce qui demande de l'effort¹, en particulier le travail et la réalisation technique. Pour cette raison il est normal de dire que les salaires et les prix „ montent" — non pas qu'ils augmentent -; pour la même raison le fruit de l'effort, la puissance ou la sécurité, est symbolisé par un siège : le thrône du roi, le siège du président, la chaire du professeur, le siège aussi d'une ville, la pos-session du domaine. Il faut une troisième naissance pour que le langage de l'enfant passe enfin à la forme spécifiquement humaine de „signification”. Apprendre à parler, c.-à-d. à donner aux cris jusque là désordonnés, le „sens” de l'articulation, de l'ordre consécutif, c'est découvrir un monde qui dépasse de loin la présence de la mère et du père. Ce monde est „un relais qui vient s'interposer entre corps et le corps de l'autre ” . Le passage à la „signification” interfère d'ailleurs avec la phase phallique et encore avec l'éclosion du „je” comme sujet. L'ordre articulé des mots qui se suivent engendre la signification, précisément parce qu'il permet à autrui de „suivre” la pensée ; il est aussi symbole de la vie qui doit être une conduite ordonnée. En tant que tel il permet de refouler l'angoisse devant de désordre moral, la conduite désordonnée et devant le blâme ou la réprobation qui en seront la conséquence. En imaginant les projets d'une conduite future , la conscience se projette littéralement en avant et elle crée la troisième dimension, celle du lointain et du proche. Elle prend ici enfin la forme spécifiquement humaine de ïintentionalité, dirigée vers un paradis lointain qui tiendra la place de celui qu'elle vient de perdre. Pourquoi l'intentionalité est-elle spécifiquement humaine ? Parce qu'il est propre à l'essence humaine de chercher le sens de la vie et d'être déjà responsable de ce que cette vie pourra devenir plus tard. Or, c'est là aussi la structure du langage : une proposition, une phrase ne se construisent pas sans être prévues d'avance ; elle ne sont compréhensibles que quand la suite des vocables présente un ordre acceptable par les autres et une cohérence suffisamment logique ; et cependant cet ordre peut être si spécifiquement personnel, qu'il devient une parole authentique, nouvelle lorsque le sens en est cherché et créé par moi. Il s'ensuit que chercher l'origine de la parole, c'est chercher aussi le sens de l'existence humaine : par sa structure la parole reproduit l'histoire humaine et évoque le destin de l'homme. (shrink)

S'il est vrai qu'en conséquence du pêché l'âme est assujettie à son corps, quelle liberté l'homme peut-il encore avoir de faire par lui-même son salut ?

Dès l'aurore de la pensée, la recherche des raisons du droit a constitué une voie royale pour la philosophie juridique. Sur cette voie précisément, la raison s'est soumise à son auto-examen afin d'apurer sa propre démarche. La philosophie de Kant a, dans ce registre, donné ses lettres de créance à une critique de la raison juridique dont, malgré des divergences d'interprétation et des pluralismes parfois déroutants, l'héritage est, aujourd'hui encore, riche et vivace. Les chemins du criticisme juridique sont d'autant (...) plus escarpés qu'il existe des âges de la rationalité critique et que le philosophe, en s'engageant sur cet itinéraire, se lance dans une quête réflexive qui demeurera toujours inachevée. Il serait en effet présomptueux de croire que, même avec les nuances et les variances apportées par les philosophies contemporaines de l'argumentation et de la discussion, la critique de la raison juridique conduit à la fondation ultime et définitive des ordres de droit. On peut néanmoins reconnaître qu'elle jalonne la route au bout de laquelle brille, tel un phare, l'a priori transcendantal auquel s'accrochent le sens et la validité du droit. Dans la perspective que dessine la réflexion critique, la juridicité du droit se révèle donc comme le lieu d'excellence de l'Idéal régulateur de la raison. Il apparaît ainsi que, malgré les périls et les drames qui taraudent notre monde, le droit peut encore, dans le champ pratique où réside l'honneur de l'homme, accorder une place à l'espérance. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : (...) rapports de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Notre livre peut se lire selon quatre "preuves" indépendantes bien que complémentaires : preuve cartésienne selon l'ordre et la mesure (tome 1), preuve kantienne-hégélienne selon l'histoire de la philosophie (tomes 2 et 3), preuve scientifique selon la psychologie de l'enfance (tome 4), enfin preuve populaire prise dans l'espace médiatique (tome 5). La philosophie française avait été, depuis 1939 au moins, la plus productive au monde. Mais dès les années 1980, elle s'est laissé détourner vers une philosophie de poche, par (...) le chemin anglo-américain d'une anti-dialectique contre nature. Bien au contraire, la psychologie développementale européenne (Freud, Wallon, Piaget) lui démontrait depuis près d'un siècle (19001980) l'exemple d'une dialectique naturelle de l'esprit, d'abord binaire, puis ternaire dès l'âge de raison (7 ans). Dialectique dont le noyau rationnel - structure et histoire - a été utilisé en fait, selon des modèles différents, mais depuis toujours par presque toutes les philosophies occidentales connues. Le savoir humain est comme un arbre, dont les racines puis le tronc sont les savoirs sur l'esprit inconscient et conscient, les branches qui sortent de ce tronc étant les sciences formelles, les sciences de la nature et les sciences de l'homme, le feuillage de l'arbre se formant alors de l'entrelacement de leurs applications techniques et pratiques particulières. D'emblée, les applications pédagogiques iraient de soi : évidence des notions et des définitions, analyse subordonnée à la synthèse, totalisation en spirale amplifiante. Les cinq volumes peuvent se lire séparément."--Page 4 of cover. (shrink)

" La formule cartésienne causa sive ratio scande l'histoire de la causalité, entre le privilège suarézien de la cause efficiente et l'invention leibnizienne du principe de raison suffisante. Elle traverse un siècle exactement, des Disputationes metaphysicae de Suarez (1597) aux 24 thèses métaphysiques de Leibniz (1697). La métaphysique s'y constitue en époque de la causalité. Qu'ils la soutiennent ou qu'ils la récusent, les philosophes du XVIIe siècle ont en commun de discuter la thèse qui confère l'intelligibilité à la relation causale (...) ; elle prend la forme exemplaire de l'équivalence cartésienne de la cause et de la raison. Mais la façon dont la relation causale gagne l'intelligibilité demeure à son tour inintelligible, puisqu'elle renvoie à la toute-puissance incompréhensible de celui qui l'exerce, y compris peut-être envers lui-même : sui causa. C'est là précisément la thèse que les post-cartésiens ne cesseront de lire comme un problème et de récuser : Spinoza, en posant que l'ordre et la connexion des idées sont les mêmes que l'ordre et la connexion des choses ; Malebranche, en faisant de la cause occasionnelle une raison inefficace et en concentrant en Dieu toute l'efficace ; Leibniz, en employant le principe de raison suffisante, qui rationalise l'existence en la soustrayant à l'emprise de l'efficience. Loin de la produire, la causalité se voit alors soumise, sous diverses modalités, à l'intelligibilité. Aussi le principe de raison suffisante signe-t-il ce que nous appelons la fin de la cause - par excellence la fin de l'efficience -, qui n'est pas la fin de la question du fondement, mais le déplacement de sa réponse vers plus fondateur que la cause : la raison. Ainsi se trouve accomplie l'essence du fondement à l'époque moderne de l'histoire de la métaphysique. " V. C. (shrink)

Redoutable dialecticien, Pascal reste conscient de la faiblesse de tout argument, de l'insignifiance des énoncés, de la stérilité des méthodes. Il ne prétend pas, dans ses Pensées avoir rien dit d'inouï, mais avoir mieux placé la balle dont tout le monde joue, avoir inventé une disposition nouvelle. Il importe donc de s'interroger sur cette disposition, c'est-à-dire de considérer enfin comme essentielle l'étrange répartition en liasses que restituent aujourd'hui les éditions des Pensées. L'ordre de Pascal est à la fois une (...) rhétorique singulière et un rapport original à la vérité. Mais l'examen doit être inductif et méticuleux. Quelle logique exacte préside à la répartition des pensées entre une liasse "vanité" et une liasse "misère"? Comment la raison des effets marque-t-elle la grandeur de l'homme? Pourquoi Pascal a-t-il disséminé les fragments traitant du divertissement, au lieu de les réunir dans le dossier qui semble consacré à la question? Quelle espèce de transition désigne-t-il sous le titre "Transition de la connaissance de l'homme à Dieu"? Telles sont les questions, et d'autres similaires, proposées à la réflexion dans ce volume. Le commentaire d'une pensée ne devrait plus s'envisager en dehors de sa situation dans le singulier dispositif que forment les liasses."--Page 4 of cover. (shrink)

On a souvent souligné que l’usage du concept de substance était problématique dans les Méditations, préférant l’exposé plus rigoureux des Principia. À l’encontre de cette interprétation, cet article affirme que le traitement analytique de la substance est non seulement conforme à l’ordre des raisons, mais que s’y développe une aventure révélatrice : si la réflexion sur l’ ego et la cogitatio tend à faire de celui-ci une quasi substance, la formule « ego autem substantia » accomplit dans la (...) Troisième Méditation une substantialisation qui n’est que transitoire. Car cette substantialisation, fondée sur la présomption de l’ ego se concevant comme author, est aussitôt contestée à la lumière de la relation que l’ ego entretient au Dieu infini. (shrink)

Le texte traduit ici a été publié dans la Revue de Métaphysique et de Morale en janvier 1901. Il s’agit d’une chronique d’Alain, pseudonyme utilisé par Émile Chartier, dans lequel il cherche à affirmer que la Raison serait l’instrument le plus efficace d’un ordre social donné. La Raison serait donc le vrai Dieu et il serait juste de dire qu’on lui doit un Culte. La traduction a été réalisée par le Groupe de Traduction du Département de Philosophie de l’Université (...) de Brasilia, coordonné par le Professeur Philippe Lacour. Le groupe se propose de traduire régulièrement des ouvrages de philosophie encore inédits en langue portugaise et de les rendre disponibles dans des périodiques en accès libre. Le travail de traduction est produit de manière collaborative via la plate-forme numérique Traduxio (https://traduxio.org/). (shrink)

La question du maintien de l’ordre public à Paris possède une forte dimension historique. Elle est aussi au cœur de l’actualité en raison de l’adoption par le Sénat en mai 2015 d’une proposition de loi visant à réformer le régime applicable à Paris en matière de police et l’affirmation par la maire de Paris, en septembre 2015, de sa volonté de réformer le statut de Paris et, notamment, de modifier la répartition des compétences entre le préfet de police et (...) le maire de Paris. La présente étude se propose de mettre en perspective ces projets de réforme en s’interrogeant sur le point de savoir si le maintien de l’ordre public à Paris est ou non spécifique. La réponse à cette interrogation apparaît nuancée. (shrink)

Une lettre de Montesquieu (1689-1755) à d'Alembert du 16 septembre 1753 refuse la proposition d'écrire pour l'Encyclopédie les articles "Démocratie" et "Despotisme" et propose une contribution sur le "Goût. L'Essai sur le goût dans les choses de la nature et de l'art de Montesquieu forme une partie de l'article "Goût", paru dans le tome VII de l'Encyclopédie en 1757 de façon posthume et à l'état inachevé. Cet article est lui-même composé d'un article dû à Voltaire, puis du "fragment sur le (...) goût" de Montesquieu, comme l'appellent Diderot et d'Alembert. "Dans ce petit traité du plaisir qu'est l'Essai sur le goût, l'exigence d'harmonie et de symétrie n'émane pas simplement d'une raison théoricienne soucieuse d'introduire partout son ordre : à travers cet ordre même, c'est un élargissement d'horizon qui s'opère où l'oeil dominera désormais un plus vaste spectacle, contemplant un royaume visible en pleine lumière, où rien nulle part ne se dérobe. L'instinct de maîtrise et de possession aura trouvé satisfaction" Jean Starobinski. (shrink)

Les règles de la justice sont, d'après Friedrich Hayek, l'effet d'un ordre spontané et non de la volonté délibérée des hommes. Cette thèse renvoie à une conception de la règle abstraite et générale dont ce livre montre le lien avec les limites de la raison, l'abstraction constituant, selon Hayek, le moyen pour l'esprit de s'occuper d'une réalité que celui-ci ne peut entièrement comprendre. Une "primauté de l'abstrait" s'applique ainsi non seulement à l'ordre social - guidé par les règles (...) abstraites de la justice, mais également à l'ordre sensoriel, c'est-à-dire à notre perception du monde extérieur et aux dispositions à agir qui en résultent. Comment comprendre le lien entre cette primauté de l'abstrait et le libéralisme de Hayek, en particulier concernant sa conception de la "morale du marché" comme discipline des règles abstraites et son rejet de buts particuliers guidant l'action publique? Enfin, Hayek a-t-il eu raison d'attribuer au philosophe empiriste David Hume une telle conception de l'abstraction?"--Page 4 of cover. (shrink)

Certaines idées hantent le paysage des sciences modernes, et y font office de véritables mots d'ordre, sources apparemment inépuisables de jugements arrogants, dont le sempiternel retour marque un contraste étonnant avec l'inventivité des pratiques scientifiques. Si nous pouvions accéder à la description, dans ses moindres détails, de l'état du système nerveux central en un moment donné, nous devrions pouvoir expliquer la production psychique en cet instant. Si la physique a pu progresser, c'est parce qu'elle s'est débarrassée de notions " (...) métaphysiques ", telle la causalité, pour s'attacher à sa seule mise en évidence de relations formelles, ou abstraites. Ces deux énoncés traduisent, sur deux modes différents, une définition de la rationalité scientifique qui la fait communiquer avec le pouvoir : pouvoir de réduire dans un cas, pouvoir d'abstraire dans l'autre. Et tous deux s'autorisent d'un précédent prestigieux : de la mécanique rationnelle de Lagrange et Hamilton à la mécanique quantique aujourd'hui, la physique semble bel et bien avoir conquis ce double pouvoir. D'où vient que la description mécanique ait pu effectivement faire rimer description et raison, abstraction et pouvoir? D'où vient que la réalité apparaisse, dans ce cas, donner raison au pouvoir? Quel est le prix de ce pouvoir? Et comment a-t-il pu en venir à inspirer une véritable foi à ceux qui l'inventaient? Et si l'histoire de l'invention de la mécanique, de Galilée à Poincaré, était l'histoire de poètes créateurs de fiction? Et si le pouvoir de cette fiction faisait coïncider l'abstraction non avec la généralisation formelle mais avec la fabrication du singulier? Le récit de l'invention de la mécanique pourrait, dans ce cas, constituer le meilleur antidote à la fascination qu'exerce le pouvoir de la physique. (shrink)

L'interrogation sur le rôle que jouent aujourd'hui les convictions religieuses en philosophie des sciences peut paraître une démarche surprenante, car trop souvent la religion est rejetée hors du champ de l'enquête philosophique. Cet ouvrage ose au contraire demander dans quelle mesure les options religieuses d'un penseur influencent sa conception de l'ordre cosmique. L'examen du concept de loi de la nature s'inscrit dans une quête plus large : il permet de tester la façon dont les choix épistémologiques d'un individu dépendent (...) de sa vision du monde et ainsi de porter une attention particulière aux interactions entre science, épistémologie et religion. L'étude porte sur quatre figures des plus marquantes du débat contemporain sur les lois de la nature : David Armstrong, Nancy Cartwright, David Lewis et Bas van Fraassen. L'analyse de leurs écrits, approfondie d'entretiens personnels, fait ressortir pour chacun les liens qui existent entre sa posture religieuse et son compte rendu de la légalité naturelle. (shrink)

Aristote, tout aussi bien que Descartes et Kant, fonde en fait la science sur les exigences ou postulats de la raison. L’idéalisme moderne justifie ces postulats en considérant le monde comme l’expression de l’esprit; c’est là une solution traditionnelle remontant à l'antique théorie du Logos ; seulement les idéalistes nient la dualité de l’être et de la pensée ; à cette doctrine d’immanence, on oppose une doctrine ou l’etre et la pensée tirent leur unité ou homogénéité relative d’une unité transcendante, (...) qui n’est pas du même ordre. Les postulats de la raison ont alors une valeur objective parce que la raison est expression d’être. (shrink)

La reconstruction est encore incomplète et lacunaire, mais l’on devine déjà l’allure complète du projet. Le trait les plus importants en sont les suivants. -/- i) Le premier niveau empirique correspond à ce que Piaget a appelé les tableaux perceptifs, et à leurs copies dans la mémoire, mais sans ordre temporel, sans structure spatiale et ne contenant pas encore des objets. ii) La première construction théorique permet d’obtenir le temps. iii) A partir de l’ordre temporel, une première structure (...) spatiale (bidimensionnelle) est possible, sans introduction de nouveaux niveaux théoriques. Ces niveaux théoriques semblent en revanche être nécessaires pour la construction d’une structure spatiale tri- dimensionnelle. Ce pas n’a pas encore été franchi. Il sera cer- tainement relié à la construction de la notion d’objet. iv) Ici la construction présente un premier grand vide. Un saut est effectué jusqu’à une théorie générale de la substance, appelée système physique. Il s’agit en réalité d’une théorie de la mesure, c’est-à-dire du procédé qui permet à la fois de connaître les propriétés des systèmes physiques, propriétés qui exigent un niveau théorique propre, et de définir un premier critère d’acceptation de l’identification des substances. Il s’agit d’une théorie holiste relative à l’introduction de termes théoriques. v) Cette description générale permet les premiers pas vers une théorie de la mécanique quantique. vi) Il est aussi possible dans le même cadre de recomprendre les notions élémentaires de la mécanique classique, sans présupposer les notions de masse et de force. vii) Dans d’autres travaux, qui ont servi de préparation à celui-ci, les notions de sujet, d’intersubjectivité et de conscience ont également été approchées d’une façon constructiviste. L’esquisse de la construction a même été prolongée jusqu’au domaine de la morale. Ces dernières notions ne font pas l’objet de cette recherche. -/- Ces éléments ont été évoqués ici pour donner une vision d’ensemble du projet, qui peut être visualisé dans le schéma suivant. (shrink)

La vie ordinaire efface le temps perdu : il faut travailler pour vivre, et pour que l'ordre social se maintienne. Perdre son temps devient alors une forme de sabotage. Raison pour laquelle nous ne parlons pas de ce temps que nous perdons ; raison pour laquelle aussi le langage ordinaire se prête mal à décrire le temps perdu. On risque donc ici un éloge de l'inactivité. En faisant redécouvrir plusieurs façons de perdre son temps : la mélancolie, le divertissement, (...) la panne, la procrastination, la flânerie, l'ennui, la rêverie, la cigarette... Mais en constatant également que toutes ces expériences ne sont pas celles de ce temps "volé", "dérobé", "tué" que définit plus précisément le verbe traîner. Ceux qui traînent : les passants dans un cimetière, certains personnages d'Aragon ou de Queneau, M Hulot détraquant l'ordre des vacances, les passagers d'un RER stoppé par la neige, l'internaute soudain débranché. Ces moments étranges - où Pascal, lui, pariait sur Dieu - sont autant d'expériences de pensée. Car philosophe est celui qui ne craint pas de rater son train. (shrink)

Les Pensees de Pascal ne posent pas seulement des problemes d'etablissement du texte, de datation et de classement des fragments qui les composent; elles posent au philosophe le probleme de leur sens. cet ouvrage recuse les interpretations qui, reduisant les Penseesa la perspective apologetique, achoppent inevitablement sur le caractere delibere du desordre, l'elargissement du propos, la multiplication des protagonistes. Car on peut resoudre cette triple difficulte sans amputer le texte, pourvu qu'on decele derriere le discours de la preuve, proprement apologetique, (...) un discours sur les conditions et sur les fins de la preuve, qui est d'un tout autre ordre. Conformement aux opuscules De l'esprit geometrique et De l'art de persuader auxquels il faut se reporter pour reflechir sur les mecanismes de la creance et sur son dereglement, Pascal ne vise pas a convaincre le libertin de la verite du christianisme qu'il ne veut pas croire mais, par le biais d'une demonstration de cette verite apparentee a la verification des hypotheses en physique, a le convaincre au moins de son impuissance a croire et a justifier ainsi, avec le contenu de la foi, la forme meme de la foi. Si la metaphysique cartesienne permet a la raison d'eprouver sa finitude en erigeant au-dessus d'elle l'infinite incomprehensible du Dieu qui garantit ses verites, l'apologetique pascalienne, en attestant sa corruption, double son usage demonstratif d'un usage critique qui place la theologie au centre de toutes ses verites. C'est donc a la lumiere du dispositif qui provoque l'eclatement des Pensees qu'il convient de lire l'oeuvre entiere afin d'apercevoir sa rigoureuse systematicite et d'en reconnaitre la portee anticartesienne. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 39.3 (2001) 440-442 [Access article in PDF] Reinhard Lauth. Descartes ' Konzeption des Systems der Philosophie. Stuttgart (Bad Cannstatt): Frommann-Holzboog, 1998. Pp. x + 227 pp. Cloth, DM 64.00. Reinhard Lauth's Descartes ' Konzeption des Systems der Philosophie is an interesting addition to the literature on Descartes. Written by a renowned scholar of German Idealism, it does not represent an attempt to respond (...) to scholars of Descartes, to take part in the debate regarding aspects of Descartes's philosophy, nor to explain the role of Descartes's thought in the tumultuous seventeenth century, but rather to explain to scholars of German Idealism why Descartes should be considered the first and one of the greatest transcendental philosophers. It is no accident that in the index we find close to 50 references each to Kant and Fichte, while Descartes's important "rationalist" comrades, Spinoza and Leibniz, receive half as much attention; nor is it an accident that the first and last philosopher mentioned in the book is Fichte.Lauth's book is in the tradition of Gueroult's monumental Descartes selon l ' ordre des raisons (Paris, 1968, 2nd edition) and, as the title indicates, the subject of the book is Descartes's philosophy as a system, not as a collection of independent theses about various philosophical problems. However, unlike Gueroult, who concentrated on an [End Page 440] analysis of the Meditations, Lauth draws extensively on the Rules for the Direction of the Mind, Discourse on Method, Meditations, and Descartes's correspondence. That Descartes viewed philosophy as ideally constituting a system of human knowledge should not come as news to anyone who recalls Descartes's claim in the Preface to the Principles of Philosophy that all of philosophy is like a tree whose roots are metaphysics, trunk physics, and branches medicine, mechanics, and morals, or his claim in the Preface to the Meditations that there is a clear order of argumentation or reasons and that his goal is to lay bare the foundations of philosophy. How exactly Descartes's philosophy is to constitute a system is the trickier question that is Lauth's concern.According to Lauth, the order of reasons that one finds expressed in Descartes's first philosophy is not simply a series of biographical events, filling a psychological need in Descartes (cf. Alquié, La Découverte métaphysique de l ' homme chez Descartes [Paris, 1966]), but rather the "systematic path of the cogito itself" (X). And Lauth attempts to show that there is something inexorable in the way that conclusions about the world from the point of view of the thinking subject are made and follow from one another. This takes him along the well-known path of the Meditations: from the existence of the self, to the nature of the self, to the existence and nature of God, to the external world, and finally to the relation of mind and body. And here two interesting observations on Lauth's part should be singled out. First, Lauth does an admirable job in intimating the tension regarding the places of the thinking subject and God as the supreme principles in Descartes's system. On the one hand, it would seem that the thinking subject should be the highest principle in Descartes's philosophy insofar as its existence is the first thing known; but, according to Lauth, it cannot be the highest principle because it does not contain the principle of its own existence (76). On the other hand, if we claim that God is the highest principle then we must recognize that a system following from this principle must fail insofar as genuine knowledge of God surpasses the bounds of our finite, human knowledge (99-100). Second, in claiming that Descartes was a "transcendental philosopher," Lauth reminds us of the extent to which Descartes is concerned with the bounds of human knowledge as determinable from the thinking subject itself.While this work contains many useful insights—especially for those scholars of German Idealism who are looking for new ways of reflecting on their subject—it has... (shrink)

Il arrive à Spinoza de parler de « juste colère », expression qui peut sembler contradictoire, car comment cette passion triste pourrait-elle revêtir plus que la simple apparence de justice? Mais si la raison recommande d’obéir même aux ordres « les plus absurdes » du souverain, cette absurdité déclenche la résistance des citoyens les plus honnêtes, et met en péril la souveraineté même.

English summary: Philosophers have sought to apply laws of order, symmetry, and harmony to the observable universe. However, the mathematical work of Gregory Chaitin has shown that complexity, defined as the total absence of symmetry and order, appears everywhere, even in numbers. Complexity thus becomes the unsurpassable limit of reason, reducing the efforts of philosophers and scientists who would propose a system of values that every human should rationally admit. French description: Pour maitriser par la pensee et, - connaitre par (...) le langage l'accablante diversite du reel, les philosophies ont suppose l'existence d'un ordre sous-jacent se manifestant dans la symetrie, l'harmonie et la simplicite. Dans leurs efforts pour elucider et enoncer des lois concises regissant les rapports entre les elements constitutifs du monde observable, les scientifiques leur ont emboite le pas. Or, des recherches recentes en mathematiques de Gregory J. Chaitin, ont fait apparaitre que la complexite, definie comme absence totale d'ordre et de symetrie, se manifeste a tous les niveaux du reel, y compris dans les nombres. Irreductiblement rebelle a l'analyse, la complexite s'erige en limite indepassable de la raison, reduisant les pretentions des scientifiques et rendant irrealisable, comme l'avait deja compris Heidegger, le projet de philosophes qui, comme Platon et Kant, voulaient proposer un systeme de valeurs que tout etre humain devait rationnellement admettre. (shrink)

Le XVIIIe siècle avait mis à l'honneur l'histoire des systèmes; sans doute parce qu'en cette période, le philosophe voyait toute une partie du savoir échapper à l'ordre systématique. Si la raison prescrit encore une organisation discursive de la science dans le domaine de la géométrie et de la mécanique, elle entre en conflit avec sa propre rationalité dans le champ d'un savoir descriptif, qui se veut histoire de la Nature. L'empirisme des nouveaux théoriciens de la connaissance propose une conception (...) de l'entendement qui le réduit à la passivité de l'intuition sur le donné de l'expérience. L'instinct, la Nature, la vie, la présence de Dieu, l'économie de la création: autant d'Idées de la raison, par lesquelles la raison se définit négativement quant à son propre pouvoir régulateur et constitutif. Quelle peut être dans ces conditions la visée de la critique philosophique? S'agit-il d'une réflexion en vue de dévoiler les fondements des concepts de l'entendement? Et alors, la métaphysique deviant cette invention de l'intelligible que Leibniz symbolisait par l'entr'expression monadique. Ou plutôt s'agit-il de déterminer au lieu de réfléchir, et ainsi de délimiter la raison par l'effectuation de son pouvoir? Pour citer la seconde préface de la Critique de la Raison Pure, alors qu'il s'agit de l'ordre copernicien du savoir certain, «la raison ne perçoit que ce qu'elle produit, elle-même, selon son plan». Et cette fois-ci, pour utiliser les propres termes de M. Courtès, « entre monde et raison, mais sans aucune distance, nous sommes le rapport qui s'autodétermine’. (shrink)

Dans cet article, nous proposons de lire la première des Méditations Métaphysiques de Descartes, non pas « selon l’ordre des raisons », mais du point de vue de sa vraisemblance clinique, comme le récit d’une expérience typique de désorganisation qui accompagne ordinairement l’éclosion des psychoses délirantes : depuis un sentiment d’étrangeté qui met en péril la croyance naïve dans la réalité du monde jusqu’au délire d’influence qui organise l’hypothèse du « malin génie ». Dans cette perspective, l’argument de (...) la folie n’est qu’un moment. Nous proposons de faire l’hypothèse que l’on peut mettre ce récit en regard de l’expérience singulière et traumatique de novembre 1619, consignée, selon A. Baillet, dans le recueil des Olympica. (shrink)

Selon Thomas d’Aquin, l’obéissance consiste à suivre les ordres d’un supérieur. La personne obéissante agit donc selon la raison d’un autre. Cet article étudie les fondements et les conditions d’une obéissance raisonnable. Il est montré que, pour Thomas, le caractère raisonnable de l’obéissance se fonde d’un côté sur un ordre objectif entre les personnes qui sont investies d’une autorité légitime et leurs subordonnés. À cet égard, il sera éclairci par rapport à qui et sous quelles conditions l’obéissance est soit (...) nécessaire, soit non nécessaire, soit illégitime, d’après Thomas. D’un autre côté, l’obéissance raisonnable exige que la personne obéissante discerne la légitimité de l’autorité du supérieur et de l’ordre donné et qu’il le mette en pratique en utilisant sa propre prudence, plutôt que de s’appuyer entièrement sur la prudence du supérieur. Selon Thomas, cela est nécessaire aussi pour les religieux qui font un vœu d’obéissance. Ils renoncent à leur propre volonté en suivant les ordres des supérieurs, mais ils ne renoncent pas à leur intelligence par laquelle ils les évaluent et les mettent en pratique. (shrink)

Résumé Si Spinoza est aujourd’hui souvent mobilisé comme penseur de la liberté et de la potentia multitudinis dans une perspective critique des mécanismes de domination, la lettre du texte – bien plus conservatrice de l’ordre établi qu’elle n’y paraît dans ces lectures – nous enjoint d’examiner la positivité éthique d’une certaine obéissance spinoziste. L’obsequium, objet que nous nous proposons d’analyser dans cet article, désigne chez Spinoza l’obéissance déterminée par les affects. Comment un tel processus de conditionnement affectif peut-il donner (...) lieu à une émancipation par la raison? Seule une certaine complexion affective – l’hilaritas – dans la détermination à l’obéissance peut permettre d’envisager l’horizon politique du libre usage de la raison porté par la république du Traité théologico-politique. L’analyse du mécanisme d’obsequium nous invite à penser à nouveaux frais la question de notre consentement affectif dans la soumission à l’autorité pour déterminer à quelles conditions les progrès de notre faculté de raisonner ne sont pas empêchés. Il nous donne ainsi les conditions véritables de notre libération. (shrink)

Dès l'aurore de la pensée, la recherche des raisons du droit a constitué une voie royale pour la philosophie juridique. Sur cette voie précisément, la raison s'est soumise à son auto-examen afin d'apurer sa propre démarche. La philosophie de Kant a, dans ce registre, donné ses lettres de créance à une critique de la raison juridique dont, malgré des divergences d'interprétation et des pluralismes parfois déroutants, l'héritage est, aujourd'hui encore, riche et vivace. Les chemins du criticisme juridique sont d'autant (...) plus escarpés qu'il existe des âges de la rationalité critique et que le philosophe, en s'engageant sur cet itinéraire, se lance dans une quête réflexive qui demeurera toujours inachevée. Il serait en effet présomptueux de croire que, même avec les nuances et les variances apportées par les philosophies contemporaines de l'argumentation et de la discussion, la philosophie critique de la raison juridique conduit à la fondation ultime et définitive des ordres de droit. On peut néanmoins reconnaître qu'elle jalonne la route au bout de laquelle brille, tel un phare, l'a priori transcendantal auquel s'accrochent le sens et la validité du droit. Dans la perspective que dessine la réflexion critique, la juridicité du droit se révèle donc comme le lieu d'excellence de l'Idéal régulateur de la raison. Il apparaît ainsi que, malgré les périls et les drames qui taraudent notre monde, le droit peut encore, dans le champ pratique où réside l'honneur de l'homme, accorder une place à l'espérance. (shrink)

L’article analyse la partie consacrée à Descartes – et en particulier à la IV e méditation – dans le cours sur Le Concept philosophique de volonté, professé par Ricœur en 1967. En examinant en quel sens la philosophie cartésienne de la volonté représente ici pour Ricœur un « tournant » au sein de la tradition, on vise à mettre en relief les glissements interprétatifs, qui témoignent de l’influence de nouvelles médiations – comme celle de Heidegger et de Gueroult – mais (...) aussi et surtout d’un recul critique beaucoup plus net que dans la « Philosophie de la volonté » de Ricœur vis-à-vis de Descartes : recul qui est lié à un tournant de sa pensée. Dans ce but l’article se développe en suivant les trois moments de la lecture de Ricœur : a) noyau phénoménologique ; b) volonté et ordre des raisons ; c) volonté et cogito. (shrink)

Samuel Cottereau Du Clos (1598–1685) paraît être le premier Français à marier dans une chimie, pour lui science des substances, physique des qualités, une démonstration légale – suivant les lois du mouvement – et une démonstration causale – suivant les interprétations principielles –, en ramenant les phénomènes naturels à deux ordres de raisons différents et complémentaires. Les considérations mécanistes représentent pour lui une première approche, une étape vers la connaissance de la « vérité des choses » en chimie. Cette (...) proposition originale qui vise à introduire en chimie des considérations mécanistes tout en conservant les explications principielles est développée au sein de l’ancienne Académie des Sciences, en particulier à travers sa critique de 1668/1669 des Certain Physiological Essays de Boyle. (shrink)

On a pris l'habitude de voir en l'analyse un instrument logique de décomposition et de clarification des concepts, confirmant du même coup l'évaluation critique qu'en a donnée Kant : l'analyse est un procédé stérile qui ne contribue en rien à l'expansion et au renouvellement des connaissances. Soulignant la cohérence de ses emplois historiques, le présent ouvrage cherche au contraire à rétablir l'analyse en sa fonction inventive : de l'Antiquité au XVII siècle, la méthode analytique constitue, en effet, une solution aux (...) insuffisances de la déduction logique ; s'appuyant sur la construction et le déchiffrement des figures, elle offre une voie à la fois détournée et probante pour la résolution des problèmes. Descartes est l'héritier de cette tradition, mais il est aussi, à maints égards, l'artisan de la conception moderne de l'analyse dont il a fait la voie privilégiée de la connaissance de soi dans les Méditations métaphysiques. Accomplissement heuristique de "l'ordre des raisons" mais aussi aventure temporelle inscrite dans la durée féconde de la méditation, l'analyse se révèle alors l'instrument d'une raison radicalement inventive. (shrink)

Genre peu légitime du point de vue académique, la production d'essais économiques est pourtant un élément important dans la diffusion en France d'un sens commun politico-économique, plutôt planificateur et «keynésien» dans les années 1950-1970, néo-libéral depuis les années 1980. Après plusieurs décennies, ce genre s'est développé et transformé, mais sa position sur le marché éditorial reste, semble-t-il, relativement solide. Particulièrement mobilisé lors du changement de régime économique de 1982-1983, avec le basculement du Parti socialiste dans le «cercle de la raison» (...) libérale, ce genre est, précisément, une composante à part entière de la construction d'un ordre social libéral dans les années 1980 et 1990. Le succès, à partir de 1995, d'essais critiques est une manifestation de la crise de légitimité rencontrée aujourd'hui par les politiques libérales.Some kind of legitimate academic point of view, the production of economic tests is however an important element in the distribution in France of a political-economic common sense, rather planner and "Keynesian" in the years 1950-1970, the neo-liberal since the 1980s. After several decades, these grew and changed, but its position on the market remains editorial seems to be relatively strong. Mobilized especially when changing economic regime of 1982-1983, with the tilting of the Socialist Party in the "circle of reason" liberal, this kind is precisely one integral part of the construction of a liberal social order in 1980 and 1990. Success, from 1995, of critical essays is a manifestation of the crisis of legitimacy encountered today by liberal policies. (shrink)

Esprit, l’un des mots clés des Pensées, reçoit chez Pascal deux significations : la raison et le souffle intérieur. Si l’esprit en tant que mens rationalis appartient au deuxième ordre, l’esprit en tant que mens spiritualis relève du troisième ordre. Deux dualismes se croisent dans la distinction pascalienne des trois ordres : le premier de nature philosophique, cartésienne, oppose le premier ordre, voué au corps, et les deuxième et troisième ordres, voués à la mens ; le second, (...) de nature éthico-religieuse, oppose le premier et le deuxième ordres, ordres de la cupidité, au troisième ordre, celui de la charité. Au-dessus de l’esprit/raison se tient l’esprit/amour. Pascal tisse, au sein du troisième ordre, un lien entre l’esprit et le cœur. Dans la notion de spiritus cordialis, d’esprit cordial, se situe l’apport essentiel de l’auteur des Pensées.« Esprit », one of the key-words of Pascal’s Pensées, has two meanings according to Pascal : i.e. reason and interior creative inspiration. If esprit as mens rationalis belongs to the second order, esprit as mens spiritualis refers to the third order. Two dualisms cross themselves within the Pascalian distinction of three orders. The former – of a philosophical nature, i.e. Cartesian – opposes the first order, devoted to the body and the second and third order devoted to the mens ; the latter – of an ethico-religious nature – opposes both the first and second order, i.e. the orders of cupidity to the third order, i.e. that of charity. The esprit as love rests above the esprit as reason. Pascal weaves, amid the third order a link between the esprit and the heart. The major contribution of the author of the Pensées rests in the concept of spiritus cordialis. (shrink)