En 1933, Heidegger réitère la conviction que Platon exposait dans la République et dans les Lois, et qu’il énonçait dans la Lettre VII : la possibilité d’un gouvernement philosophique. En sollicitant la réactualisation heideggérienne du corpus politique de Platon dans les cours de 1933 et 1933/1934, nous étudions cette rémanence de platonisme qui paraît conditionner et structurer l’engagement politique de Heidegger tel qu’il se déclare dans le Discours de rectorat.In 1933, Heidegger reiterates the conviction that Plato explained in The State (...) and The Laws, and expressed in the Seventh Letter: the possibility of a philosophical government. Looking at the philosopher’s elucidation of Plato’s political writings during the 1933 and 1933/1934 lecture courses, the author accents a key note of Platonism that conditions Heidegger’s political commitment as illustrated by the Rectorial Address. (shrink)

Ce texte analyse l’opération heideggérienne telle qu’elle se déploie en particulier dans les quatre volumes publiés des Cahiers noirs comme une introduction de la philosophie dans le nazisme. Pour en comprendre les contenus effectifs, l’auteur repère et décrit deux facteurs intensifs qui forment ensemble l’armature théorique de l’antisémitisme heideggérien et la condition de son énonciation comme relevant de la Seynsgeschichte : la traduction métapolitique d’une part, par où la fin de la métaphysique s’accomplit destinalement dans le peuple historial porteur (...) de l’estre, les Allemands ; le « même quant à l’essence » d’autre part qui discerne, à travers ce qui se présente dans la multiplicité ontique des étants intramondains, cela qui est le même et qui est assigné au peuple historique porteur du triomphe de l’étant sur l’être, les Juifs. Quelle est alors l’essence du judaïsme mondial? C’est « le principe de destruction dans l’espace-temps de l’Occident chrétien, c’est-à-dire de la métaphysique », retourné en son « essence » contre lui-même. L’autodestruction du judaïsme serait ainsi l’aboutissement du déploiement d’un principe métaphysique qui finit dans l’anéantissement des anéantisseurs. (shrink)

La réception de la théologie politique schmittienne a été différente en Allemagne et en Italie, en particulier dans le groupe de philosophes connu sous le nom de « l’École de Ritter » et chez les postmarxistes italiens issus de l’opéraïsme, dans les années 1970 et 1980. Cet article examine cette réception philosophiquement et politiquement contrastée. Il expose aussi les emprunts essentiels que les philosophes italiens comme Tronti, Marramao ou Esposito ont faits à leurs collègues allemands. Alors qu’outre-rhin l’École de Ritter (...) interprète la théologie politique schmittienne comme une simple enquête généalogique et considère que la dépolitisation de la religion est l’un des pricipaux acquis des Lumières, aux philosophes italiens cette dépolitisation semble en partie un mythe politique. Les uns se tournent vers le paradigme du droit naturel ou de la religion civile, les autres engagent une réflexion métapolitique qui souligne le lien entre théologie politique et philosophie politique. (shrink)

Cet essai rappelle l’interprétation qu’ont donnée Carl Schmitt, Dolf Sternberger et Nicole Loraux du caractère essentiel de la politique. Celui-ci a un rapport intrinsèque avec ce que Joachim Ritter et Manfred Riedel ont essayé de penser à travers la catégorie de « métapolitique ». Mais c’est en se référant également aux grandes époques que décrit la philosophie de l’histoire de Hegel que l’auteur conclut que le noyau métapolitique de la politique est constitué par la relation antinomique entre inclusion (...) et exclusion. La machine de la théologie politique, autour de laquelle s’articule depuis longtemps la politique occidentale, fonctionne en attribuant constamment le rôle du tout à une partie par le biais de la soumission et de l’exclusion d’une autre partie. (shrink)

La postmodernité n'est pas un "concept" à la mode, c'est une manière de nommer le monde tel qu'il est, de comprendre les sociétés contemporaines plutôt que de les juger ou de dénier le changement. Pour appréhender l'actuel et le quotidien, Michel Maffesoli convoque les images, analyse les ambiances, et pénètre le climat de son époque. L'inventeur des notions de "tribalisme" et de "nomadisme" revient sur ces figures évocatrices de notre nouvelle manière d'être au monde : l'oxymore ou le fait d'être (...) ceci et cela, le retour de l'enfant éternel (juvenola), la métapolitique et l'émergence de diverses formes de religiosité. Autant la modernité (XVIIe-XXe siècle) a été paranoïaque, autant la postmodernité est "épinoïaque" : non plus un homme éduqué pour être maitre et dominateur, mais une co-initiation des hommes faisant partie intégrante de la nature. Une postface d'Hélène Strohl (Inspectrice générale honoraire des Affaires Sociales, IGAS) applique ces diverses caractéristiques sociétales à un homme politique contemporain, Emmanuel Macron, en se demandant si les habits postmodernes, grâce auxquels il a prétendu incarner l'imaginaire contemporain, en font une icône ou un fake. (shrink)

A travers la métaphore du " Narcisse " du Caravage, l'auteur nous retrace les dérives de la culture visuelle et numérique contemporaine, en nous livrant les principales matrices philosophiques, sociales et métapolitiques de l'" occidentalo-scopie ", à savoir le mental scopique de l'Occident hypermoderne, dans lequel s'est opéré depuis la Renaissance jusqu'à nos jours une vaste mutation du "regardant" collectif et individuel. Selon l'auteur, il s'agit bien ici de la grimace du regard "occidental" contemporain, à savoir l'image spéculaire et déformante (...) qui a de la sorte aliéné et soumis l'ensemble de l'épistémè de la modernité occidentale à une pulsion scopique généralisée. (shrink)

L'état de crise générale qui règne aujourd'hui dans la société française, comme l'a révélé, entre autres, l'ampleur sans précédent de la "manif pour tous", menace aujourd'hui l'universalité même de notre modèle sociopolitique national. Depuis que les trois notions qui fondent nos "valeurs républicaines" - liberté, égalité, fraternité - ont été détournées de leur sens véritable. La "liberté", devenue illimitée, consacre un sujet dominé par son seul ego, l'"égalité" est désormais synonyme d'une abolition de toute différence, fût-elle biologique, et la "fraternité" (...) se réduit à des promiscuités imposées. D'une promesse d'élévation citoyenne passant par l'accession de tous à l'autonomie, les principes des Lumières semblent bien conduire aujourd'hui à la négation même de ce qui définit notre humanité. Comment pareille grandeur humaniste a-t-elle pu dégénérer, en moins de trois siècles, en humanitarisme hygiénique de base? Ne faut-il pas chercher dans l'échec métapolitique du libéralisme mondialisé la réponse à cette question, qui dépasse de loin la banale scission gauche/droite? Paul-François Paoli passe au crible les mensonges et les contradictions criantes de la "religion laïque" en convoquant tour à tour dans le débat saint Augustin, Nietzsche, Raymond Boudon ou encore Pierre Manent. (shrink)

Il s’agit de déduire le concept de cosmopolitisme à partir de la notion d’humanité et de montrer le champ considérable qui s’ouvre ainsi à la pensée : le rapport à la nature et au monde vivant, l’idée d’une justice universelle pensée à partir de l’humanité comme sujet supérieure au peuple ou à l’État comme sujet. De cette hiérarchie peut être tirée l’idée d’un droit de résistance des peuples contre l’oppression, l’équité territoriale, le droit de vivre dignement des fruits de la (...) Terre au lieu où l’on habite. (shrink)