Pour envisager notre société, il y a deux positions majeures : le libéralisme qui affirme la liberté de l’individu comme principe politique suprême, et le communautarisme qui privilégie l’intérêt de la communauté sur celui des individus qui la composent. Chaque approche a sa légitimité, mais en même temps sa difficulté : la première, prenant la société pour la limitation ou plutôt l’expansion de la liberté de l’individu, ne peut traiter que négativement notre rapport aux faibles ; la seconde, concevant la (...) communauté comme « donnée », risque de négliger la manière dont l’individu y adhère. Dans sa réflexion sur le « tiers », Levinas a frayé une troisième voie qui nous délivre de cette antinomie. En refusant de prendre la liberté de l’individu ou la communauté pour « données » et d’accorder à l’une ou l’autre la priorité absolue, Levinas aborde la société à partir de la relation avec autrui, laquelle « précède » la communauté ou la loi universelle mais aussi la « conditionne ». (shrink)

Il est important de mettre en perspective la manière dont Emmanuel Levinas ausculte le phénomène sonore dans les Carnets de captivité. Il semble en effet que pour lui le son requiert un éclat particulier qui, dans sa manifestation, signifie l’expérience d’une subjectivation hors de soi, se situant au-delà du langage de l’Être. En suivant au plus près les textes et fragments de textes, depuis les Carnets de captivité, en passant par les conférences prononcées au Collège philosophique de Jean Wahl, notamment (...) « Parole et silence », on voit se présenter comme la genèse singulière de ce qui deviendra dans Totalité et Infini (1961) l’au-delà du visage et la phénoménologie de l’eros. (shrink)

English summary: This volume contains essays on some of the foremost thinkers on phenomenology, the study of structures of consciousness as experienced from the first-person point of view. French description: Dans le triptyque, ouvert par Reduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phenomenologie, assure dans Etant donne. Essai d'une phenomenologie de la donation et complete avec De Surcroit. Etudes sur les phenomenes satures, nous avons procede assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler apres-coup certains des travaux (...) qui l'ont prepare et qui ont pris une importance renforcee lorsqu'il se fut agi de prolonger la phenomenalite de la donation par la description du phenomene erotique (Le phenomene erotique) ou de l'appliquer hermeneutiquement a une oeuvre theologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). Ainsi reconnaitra-t-on ici des recherches historiques sur le depassement de l'horizon de l'objectite du phenomene impose par la notion, necessaire mais d'abord incomprise, de donation, ou Husserl et Heidegger ont repris et enfin aborde de front ce qui, pour tous les neo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencee des L'idole et la distance et les Prolegomenes a la charite mais restee en suspens, sur la legitimite de recourir a l'amour comme a un concept. Deux autres debats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la comprehension des questions de l'invisibilite phenomenale et de l'impossibilite comme une ouverture. Enfin les trois dernieres etudes, en discussion serree avec tous, fixent l'acces au soi par autrui, l'emergence du tiers comme second autrui accomplissant l'evasion hors de soi, et a la fin l'irreductible par excellence, celui que toute reduction atteste negativement. (shrink)

The article analyzes the phenomenology of language developed by Levinas in his second major work, Otherwise than Being, where language is described not as the opposition of two different kind of languages, but as the original ambiguity of the two dimensions of the same language: the phenomenological/ ontological Said and the ethical Saying. Levinas criticize the phenomenological Said, identified with the designative function of language, for acting, by the sense-giving of an originally linguistic intentionality, as a logical-eidetical idealization of the (...) phenomena. To the ambiguity of the predicative proposition corresponds, on the one hand, the Heideggerian ontological difference between being and entities, reinterpreted by Levinas as the amphibology of the verb and the name, and on the other hand, the fact that the ethical difference is revealed through the ontological. Finally, the response of the responsibility , is analyzed both as the inversion of the husserlian egology of the meaning by a responsive heterology, and – from the aspect of the diachronical temporality – as a passive response to an an-archic appeal coming from a past who was never present, response which also accomplish the linguistic singularisation of the subject. (shrink)

On sait que, depuis la parution des Recherches logiques de Husserl, le terme de phenomenologie ne designe plus, comme c'etait encore le cas chez Hegel, une discipline particuliere, mais une nouvelle conception de ce que doit etre la philosophie. Ce qui a en effet donne a l'entreprise husserlienne sa fecondite, c'est l'idee, reprise aux anciens, que le travail philosophique doit etre mene en commun et exige par consequent le concours de plusieurs penseurs. Mais ce qui rassemble ceux-ci, c'est moins l'unite (...) d'une doctrine et l'appartenance a une ecole de pensee que la pratique d'une methode. De ce mouvement phenomenologique, auquel appartiennent tant de philosophes du siecle dernier, il n'est certes pas question de dresser un iventaire exhaustif. Ce que l'on se propose simplement ici, c'est d'en donner un apercu qui mette d'ailleurs moins l'accent sur les noms propres des penseurs que sur les problemes qu'ils ont partages. Les essais reunis dans ce volume sont en effet tous consacres a un petit nombre de questions fondamentales - celles du langage et de la logique, du moi et de l'autre, de la temporalite et de l'histoire, de la finitude et de la mortalite -, au sujet desquelles un dialogue a paru se nouer entre certaines des figures les plus eminentes de la nebuleuse phenomenologique: Husserl et Heidegger surtout, mais aussi Fink, Patocka, Merleau-Ponty, et plus pres encore de nous, Gadamer, Levinas, Ricoeur. (shrink)

Levinas a cherche a eriger l'ethique en philosophie premiere. Comment ce projet est-il conciliable avec la methode phenomenologique dont il s'est toujours inspire et dont il est reste tributaire tout au long de sa vie? L'auteur essaie d'y repondre en mettant en evidence ce qu'il appelle une phenomenologie sans phenomenalite. Celle-ci s'inscrit expressement dans la tradition de la phenomenologie transcendantale que Levinas prolonge et actualise en promouvant un concept inedit du transcendantal (concu comme conditionnement mutuel du constituant et du constitue (...) ). Au sommet de cette phenomenologie est l' epiphanie du visage, manifestation d'une alterite radicale qui confere le sens a l'apparaissant sur un mode non intentionnel et non phenomenal. C'est autour du visage que s'articulent les categories fondamentales de son parcours: jouissance, demeure, possession, feminite, amour, erotisme, fecondite, etc. Le present ouvrage qui s'appuie essentiellement sur le premier chef d'oeuvre de Levinas (Totalite et infini, paru en 1961) tente d'eclaircir ces concepts, tout en exposant les idees directrices de la philosophie levinassienne de la subjectivite, de la transcendance, du langage, du temps et de la verite. (shrink)

Cet article est une version révisée d’un texte prononcé le 26 novembre 2018 à l’occasion de la journée organisée par l’université de Caen Normandie en hommage à Robert Legros, autour de son nouvel ouvrage intitulé Levinas. Une philosophie de l’altérité. Il mène une lecture critique de l’ouvrage guidée par une question essentielle : l’éthique de Levinas peut-elle prétendre au statut de phénoménologie, ou est-elle irrémédiablement liée à une théologie? En parcourant les chapitres du livre sur le temps, la relation à (...) autrui, le propre de l’homme et la politique, l’article examine la façon dont Robert Legros démontre le caractère universel des descriptions de l’humanité par Levinas – et ce en dépit de la référence nécessaire au langage de la Bible pour dire la responsabilité envers le visage. (shrink)

Ce travail se propose de mettre en lumière les réflexions de Levinas sur la signification, à partir des notes et des conférences rédigées entre les années 1950 et le début des années 1960. Leur intérêt découle de ce qu’elles se situent à l’arrière-fond de l’élaboration de Totalité et Infini : alors que cet ouvrage est voué à déceler dans la relation éthique la source ultime du sens, ces textes mettent au jour une interrogation profonde et parfois encore hésitante sur la (...) signification, que Levinas explore tantôt dans le cadre de l’intentionnalité, tantôt à travers des figures du langage, notamment le symbole et la métaphore. C’est la possibilité d’y découvrir un surplus de signification, dépassant la simple corrélation intentionnelle, qui mène Levinas à interroger les horizons de la visée intentionnelle et les tropes du langage, en poursuivant ainsi son dialogue avec Husserl, Heidegger et Merleau-Ponty. L’enjeu n’est pas mineur pour Levinas, car il s’agit de comprendre si le surplus de signification ainsi discerné peut ouvrir la voie à une transcendance réelle, à un sens qui affecte et oriente la conscience, ou si ce surplus finit par se rabattre sur l’immanence. (shrink)

La pensée d'Emmanuel Lévinas a d'emblée été connue des philosophes et des universitaires, dès son premier ouvrage, La théorie de l'intuition chez Husserl, en 1930. Avec " Totalité et Infini " (en l963), il fut reconnu comme un innovateur puissant et originel pour son développement de la phénoménologie. Pourtant, plus récemment, l'immense intérêt du public pour Lévinas s'est déplacé, plutôt, vers les conséquences ou les marges de son projet initial. Ce déplacement a sa légitimité, prouvant au moins la pertinence politique (...) et religieuse de la parole la plus conceptuelle. Mais il nous a semblé aussi légitime, voire urgent, de restituer l'enjeu original de l'initiative de Lévinas : poursuivre la phénoménologie de Husserl, non pas en la déployant vers la question de l'être (comme le fit Heidegger), mais en lui assignant l'éthique comme philosophie enfin première. Bref, Lévinas fut d'abord un phénoménologue et apparaît aujourd'hui de plus en plus comme tel. Cinq textes inédits ou difficiles d'accès de Lévinas et treize études de phénoménologues ou d'historiens de la philosophie moderne permettent, ici, d'évaluer quel apport intime unit Lévinas au nouveau commencement que Husserl entreprit de donner à la philosophie. J.- L. M. (shrink)

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend d'elle (...) que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

La lecture ici proposée de Levinas et Merleau-Ponty est orientée par un principe d’irréductibilité, emprunté à Roland Barthes : ces auteurs assument-ils, et comment, une « résistance éperdue à tout système réducteur »? Contre la réduction de l’homme à l’humain et à l’Être, Levinas aura engagé sa pensée dans l’éthique de l’autre homme. Or Levinas lit chez Merleau-Ponty une ontologie qui, certes non brutale, n’en est pas moins inhumaine en ce qu’elle privilégie la généralité de la chair et non la (...) singularité de chaque homme. Sont engagées ici des conceptions différentes du corps et du langage, dont nous chercherons à montrer les implications cliniques en les confrontant au rapport à l’autre que la psychanalyse lacanienne met en œuvre. (shrink)

La 4ème de couv. indique : "Avec "Hors sujet", Emmanuel Levinas revient et approfondit sa réflexion sur le noyau dur de sa philosophie : la relation avec l’Autre. Méditation superbe qui entraîne vers l’analyse des "Droits de l’homme et droits d’autrui", une approche singulière du "Langage quotidien" et de la "rhétorique sans éloquence", ou encore de "La Transcendance des mots". En chemin, le philosophe retrouve la trace de ceux auprès desquels il a fortifié sa propre pensée – Merleau-Ponty, Jankélévitch, Leiris, (...) mais aussi Martin Buber, Franz Rosenzweig ou Jean Wahl. Une magistrale leçon de philosophie.". (shrink)

Lire ensemble: cela devrait s'entendre en plus d'un sens, au fil croise d'au moins quatre lectures. La premiere et la seconde sont la double attention, explicite ou plus secrete, que Derrida et Levinas ont accordee, chacun, a leurs oeuvres respectives et a l'effet de celles-ci sur leur cheminement. L'un et l'autre se sont ecoutes et cela fait deja deux lectures. A chaque moment de son histoire, la philosophie rassemble des penseurs autour d'une (ou plusieurs) oeuvre(s) singuliere(s) a laquelle ils se (...) confrontent communement. Ils forment alors autour d'elle parfois contre elle la constellation de ses lecteurs, dans la conviction, partagee, qu'aucun pas ne saurait etre accompli hors cette confrontation. Pour tous deux, outre la phenomenologie husserlienne, une oeuvre s'est imposee plus qu'aucune autre: Etre et temps de Heidegger qu'ils n'ont cesse de lire et relire, sinon ensemble, du moins en echo. A celle-ci, bien d'autres pourraient etre ajoutees, a commencer par celles qui auraient pour foyer les recits de Blanchot ou les poesies de Celan voici une troisieme facon d'entendre ce qui les associe. Mais on a parle de quatre lectures. La derniere est celle qui preside doublement a l'organisation de ce volume. Il ne s'agit plus de ce que Derrida et Levinas ont lu ensemble, mais de la facon dont nous les lisons ensemble a la fois l'un et l'autre et a plusieurs. (shrink)

Mazisgives us a new reading of Merleau-Ponty’s overall writings, a monumental work of vast scope with an original thematic reading of Merleau-Ponty’s thought. Its overall structure is revealed by its subtitle: elucidating the depth of silence, taking it as normative for ethics, reformulating perception as imaginal, concluding with a poetics of philosophy. The book offers us a Merleau-Ponteanethics of “felt solidarity” and “lateral unity” through developing a sharp opposition between the ethics of Merleau-Ponty and Levinasregarding the “face” and the face-to-face, (...) and a new understanding of the inspiration Merleau-Ponty received from the novels of Antoine de Saint-Exupéry.By “face of the world,” Mazismeans to highlight the “physiognomic character” of perception, which means perceiving the overall form or shape of things that is suggestive and invites further attention. Merleau-Ponty’s French term, translated as “face,” is the word figure. In other words, to speak of the “face of the world” is new way of speaking of the “flesh of the world,”with a particularly poignant ethical edge about attentiveness and respect.Ultimately, what is at stake is the whole way of entering into and conducting the philosophical enterprise. Philosophy requires a qualitative language to articulate a qualitative world. This is poetic language and poetic phenomenology. This work commands our attention in a world that is increasingly “face blind” to the expressiveness of the world, not only of persons, but also of other living organisms, even the physiognomy of institutions and nature itself.Mazis nous offre une nouvelle lecture de l’oeuvre de Merleau-Ponty. Il s’agit d’un ouvrage monumental et ambitieux offrant une lecture originale de la pensée merleau-pontienne. La structure d’ensemble s’annonce dans le sous-titre : éclairer la profondeur du silence, l’assumer en tant que norme pour une éthique, reformuler la perception en tant qu’imaginale, conclure avec une poétique de la philosophie. Le livre esquisse ainsi une éthique merleau-pontienne de la « solidarité sentie » et de l’« unité latérale » en développant une opposition nette entre l’éthique de Merleau-Ponty et de Levinas, par rapport à la question du « visage » et du « face-à-face », ainsi qu’une nouvelle compréhension de l’inspiration que Merleau-Ponty a reçu des romans d’Antoine de Saint-Exupéry.Par « visage du monde », Mazis nomme le « caractère physionomique » de la perception, c’est-à-dire le fait de percevoir l’ensemble ou la forme des choses en tant qu’elle est allusive et nous invite à une attention ultérieure. Mazis traduit ainsi le terme figure. Parler d’un « visage du monde » est une manière nouvelle pour parler d’une « chair du monde », avec une insistance particulière sur l’attention et le respect. Enfin, ce qui est en jeu est un nouveau moyen d’entrer et de conduire l’entreprise philosophique. La philosophie demande un langage qualitatif afin de pouvoir articuler un monde qualitatif : un langage poétique et une phénoménologie poétique. Un tel travail demande notre attention par rapport à un monde qui est en train de devenir de plus en plus insensible vis-à-vis de l’expressivité du monde, non seulement des personnes, mais aussi des autres organismes vivants, de la physionomie des institutions et de la nature elle-même.Mazis offre una nuova lettura degli scritti di Merleau-Ponty nel loro complesso, in un lavoro monumentale e dall’orizzonte ampio che ripercorre il pensiero del filosofo secondo un taglio tematico originale. La struttura globale dell’opera si annuncia nel suo sottotitolo: essa esplora la profondità del silenzio, assume quest’ultimo come normativo in termini etici, riformula la percezione come immaginale, e si conclude con una poetica della filosofia. Il libro tratteggia un’etica merleau-pontiana della “solidarietà percepita” e dell’“unità laterale” che viene ricostruita attraverso una contrapposizione netta tra l’etica di Merleau-Ponty e quella di Lévinas in riferimento al “volto” e al “faccia a faccia con l’altro”; offre inoltre un’interpretazione nuova degli spunti ricavati da Merleau-Ponty dai romanzi di Antoine de Saint-Exupéry.Attraverso la formula “volto del mondo”, Mazis intende evidenziare il “carattere fisiognomico” della percezione, che significa percepire i contorni o la forma complessiva delle cose in quanto suggestiva e in grado di suscitare l’attenzione. Il termine francese di Merleau-Ponty tradotto come “volto” è figure. In altri termini, parlare di “volto del mondo” è un nuovo modo per riferirsi alla “carne del mondo”, con un richiamo etico particolarmente marcato al riguardo e al rispetto.In ultima analisi, ciò che è in gioco è un modo completamente nuovo di accedere e imprimere una direzione all’impresa della filosofia. Questa richiede un linguaggio qualitativo per articolare un mondo qualitativo. Ovvero un linguaggio poetico e una fenomenologia poetica. Questo volume si impone alla nostra attenzione in un mondo sempre più affetto da “cecità” nei confronti del volto e dunque sempre più insensibile all’espressività del mondo, non soltanto nei confronti delle persone, ma anche degli organismi viventi e persino della fisiognomica delle istituzioni e della natura stessa. (shrink)

Cet article est consacré à la philosophie henryenne de la religion. « Pas de révélation sans langage, pas de langage sans révélation ». Avant Michel Henry, c’est ce qu’avait on ne peut mieux dit Heidegger. Mais de quelle révélation s’agit-il et de quel langage? Plus encore : de quel langage pour quelle révélation? Voilà la question. C’est sur ce plan que la pensée de Michel Henry croise inévitablement la pensée de Heidegger qui, dès les premières lignes de L’essence de la (...) manifestation, se présente comme son interlocuteur privilégié, voire son adversaire attitré. Et c’est justement dans la connexion entre révélation et langage que se décidera à la fois la proximité et la distance majeure entre les deux penseurs, liées à l’alternative que constituent leurs deux projets d’ontologie phénoménologique. (shrink)

The identification of a post-modern art requires the determination of its implicit patterns of signification, as is the case with the modern art’s patterns of signification. In fact, the mere formal and stylistic analyses are not able to distinguish the post-modern art from the modern art. Actually, the specificity of minimalist and post-minimalist sculpture is founded on a phenomenological interpretation of subjective aesthetic experience and on a phenomenological interpretation of significance. In other words, this phenomenological interpretation gives a positive content (...) to the concept of post-modern art. (shrink)

The philosophy of Maurice Merleau-Ponty serves both as a ground and a site of departure for Levinas’ thinking. This essay takes up their relationship, with particular regard to the question of whether Merleau-Ponty’s later shift from phenomenology to ontology brings him under Levinas’ critique of ontology as a totalizing philosophy of power that ultimately either denies or negates the radical alterity of the other. Both thinkers are engaged in reconceiving the intersubjective relation, and focus much of their analyses on the (...) problem of Ianguage as the means by which this relation is expressed. However, though similar in scope, they arrive at fundamentally different positions regarding the self-other relationship, while jointly affirming the role paradox plays in the constitution of intersubjectivity. This essay considers not only their differences but their confluences in contributing to this existential question.La philosophie de Maurice Merleau-Ponty sert à la fois de fondement et de point de départ pour la pensée de Lévinas. Le présent article aborde la question de leur relation en cherchant à savoir si le tournant de Merleau-Ponty, qui le mène de la phénoménologie à I’ontologie, place ce dernier sous la critique lévinassienne de I’ontologie comme philosophie totalisante du pouvoir qui, ultimement, nie I’alteriteradicale de l’autre. Les deux penseurs sont engagés dans le projet de reconceptualisation de la relation intersubjective et du langage qui exprime cette relation. Bien que similaires dans leur portée, ils aboutissent à des positions fondamentalement différentes relativement à la question du rapport soi-autre, alors qu’ils reconnaissent tous deux le rôle du paradoxe dans la constitution de I’intersubjectivité. Cet article considère non seulement leurs differences, mais leurs convergences dans la contribution de la question existentielle. (shrink)

Author: Migasiński Jacek Title: TRANSCENDENTALISM OF LEVINAS (Transcendentalizm Levinasa) Source: Filo-Sofija year: 2006, vol:.6, number: 2006/1, pages: 21-41 Keywords: LEVINAS, KANT, TRANSCENDENTALISME, PHÉNOMÉNOLOGIE Discipline: PHILOSOPHY Language: POLISH Document type: ARTICLE Publication order reference (Primary author’s office address): E-mail: www:En s’inspirant de l’approche de Natalie Depraz qui defini la position théorique de Husserl tardif comme «l’empirisme transcendental», je propose retrouver aussi dans la philosophie de Emmanuel Levinas une forme specifique du transcendentalisme, transcendentalisme de genese – différente de l’apriorisme transcendental de Kant. (...) Je demontre que – en dépit de l’apparence – on peut interpreter certaines couches de la réalité ou certains phénoménes ou encore événements que Levinas soumet à l’analyse – telles que «il y a», «la mort», «le feminin», «la fecondité», «la jouissance» et «le travail – la demeure» – comme les conditions empirico-transcendentales de la genese du sujet mur et susceptible de nouer «l’intrigue éthique». Je montre ainsi combine Levinas doit aux méthodes classiques de la phénoménologie. Cependant je demontre aussi que ni la transcendence de l’Infini qui se devoile dans «l’épiphanie du visage», ni cette figure du sujet qui est décrite dans la dernière période de Levinas, notamment «le soi» – le sujet dechiré de l’interieur par la diachronie propre a lui, le sujet an – archique, indicible dans un langage prédicatif – ne peuvent plus remplir les functions transcendentales. En fin j’essai de demontrer que la perspective transcendentale chez Levinas trouve ses limitations et qu’elle est remplacée dans la dernière période par une sorte de dialectique apophatique. (shrink)

S ’ il faut en croire plusieurs wittgensteiniens, l ’œ uvre de Wittgenstein représenterait de facto une réfutation de l ’ idéalisme. Selon cette grille de lecture, le retour au langage ordinaire impliquerait un rejet implicite de l ’ idéalisme. Puisque Husserl prétend lui-même que la phénoménologie est une forme d ’ idéalisme transcendantal, on pourrait être tenté d ’ insister sur le gouffre philosophique qui sépare ces deux auteurs, auteurs qui s ’ inscrivent par ailleurs dans deux traditions très (...) différentes. En revenant sur le désaccord entre Fink et Husserl relativement à la question du langage ordinaire, je voudrais déconstruire cette opposition en mettant en relief le fait que l ’ idéalisme husserlien ne s ’ oppose pas frontalement à la grammaire du langage ordinaire. (shrink)

Si pour Husserl la conscience est la source du sens, la phénoménologie semble ainsi revenir à une pure analyse du travail constitutif de la conscience qui détermine la constitution du monde. Ce sens de la phénoménologie est bien différent de celui de Hegel. En effet, la Phénoménologie de l’Esprit rappelle une véritable conjonction de la conscience avec le contexte qui l’entoure et montre comment le développement de la conscience émerge de sa relation avec son contexte ainsi qu’avec l’histoire. Bien que (...) Levinas s’inscrive ouvertement dans la tradition de Husserl et que plusieurs de ses textes engagent ouvertement un dialogue avec Husserl, le but de cet article est de montrer que la conception de la conscience de Levinas implique une distance avec Husserl en engageant dans sa conception de la phénoménologie une conception hégélienne, selon une approche où la conscience n’est pas donnée comme point de départ pour la description des phénomènes, mais émerge en même temps qu’elle se rapporte à ses phénomènes. Par conséquent, nous soutenons qu’il est possible de démontrer que dans un certain sens dans Totalité et infini, il est possible de parler d’une Phénoménologie de l’Esprit qui est en cours. (shrink)

E. Levinas et M. Henry reconnaissent tous deux l’importance pour la philosophie occidentale de la pensée de Husserl, mais ils s’en démarquent car ils la trouvent trop intellectualiste. C’est pourquoi ils vont chercher respectivement dans l’autre et dans la vie auto-affective une issue radicale à toute représentation ou discours théorique. L’auteur de cette étude met dès lors en évidence le fait que la critique, par ces deux phénoménologues, des philosophies de la conscience les amène à décrire, dans le cadre de (...) ce qu’elle propose d’appeler une « méta-phénoménologie », des « attitudes » telles que le désir, la douleur et la fatigue. Il sera question dès lors de tâcher de répondre aux questions portant sur la possibilité d’une refondation de la phénoménologie qui irait « au-delà » ou « en deçà » de ce que cette démarche philosophique s’est donné elle-même comme horizon. (shrink)

In Silence et langage Stephen A. Noble offers a new interpretation of the development of Merleau-Ponty’s phenomenology which analyses the central position of language within a philosophy of perception predicated upon the interdependence of seeing and speaking.

There is a relationship between touch and language at the heart of which lies the philosophical problem of the secret. As Derrida points out, since Aristotle touch has been qualified as ἄδηλον: secret, nocturnal, barely apparent. After some brief etymological remarks, in this article, I explore the mystery that touch represents for language through Levinas’ concept of the secret, thematizing two levels: first, that of the contemporary critique of ocularcentrism, then the level of the tactile experiences that can hardly be (...) put into words. (shrink)

La « Guerre des Demoiselles » éclate en Ariège au début du XIX e siècle en réaction à la disparition des droits d’usage ancestraux qui fondaient l’habitabilité du territoire et la survie de ses habitants. Bien qu’elle emprunte de façon générale certains aspects de la guérilla, nous verrons que cette rébellion se signale aussi par le déploiement d’un langage symbolique et poétique qui à la fois « habite » et « hante » son milieu, montrant la consubstantialité et la mise (...) en crise simultanée du prosaïque et du poétique, de l’habitat et du discours. (shrink)

Un travail de génétique textuelle sur des notes manuscrites inédites révélant la lecture par le jeune M. Henry du Temps et l’autre d’Emmanuel Levinas permet à l’auteur de cet article d’avancer l’hypothèse d’après laquelle le tournant henryen vers l’apparaître immanent et invisible de la subjectivité comme « être acculé à soi » est motivé, entre autres, par sa lecture de cet ouvrage, et notamment par la figure lévinassienne de « l’être rivé à soi ».

Ce livre trouve sinon son origine, du moins son impulsion, dans une rencontre avec des textes : ceux d'Emmanuel Levinas, de Michel Henry et de Jacques Derrida. Ces textes ne confrontent-ils pas leur lecteur à une pratique excessive de la méthode phénoménologique? N'a-t-on pas affaire à une phénoménologie pour ainsi dure victime d'un emballement parce que son souci de l'originaire la mènerait inéluctablement à se porter vers ce qui excède le champ de l'apparaître? Une phénoménologie caractérisée par une surenchère à (...) l'originaire? S'intéresser à la pratique de l'excès, c'est s'intéresser à la pratique de la limite, la limite dans la transgression de laquelle l'excès est ce qu'il est. En l'occurrence, lorsqu'il s'agit de phénoménologie, cette limite est celle du domaine de ce qui apparaît n tant qu'il apparaît, de ce qui se donne. Aussi le questionnement informe-t-il l'ensemble de la lecture ici proposée : que peut-on attendre, en phénoménologie, de la pratique de l'excès? Peut-on convertir cette violence en fécondité? Qu'en est-il, en général, d'un bon usage de la limite et de l'excès en phénoménologie? Questionnement qui ne se laissera jamais séparer d'une autre interrogation : e, l'épreuve de la limite, n'est-ce pas toujours une subjectivité qui s'éprouve? (shrink)

Dans ce commentaire, je voudrais me referer a la solution fondamentale metodologique que propose Levinas dans ses analyses de l'experience de Dieu. La philosophie de Levinas, φιλοσοφία πρώτη, est avant tout une philosophie premiere, donc la metaphysique ; elle n'est ni l'anthropologie ni la theologie naturelle, sinon la metaphysique de l'intention. C'est pour cela quo Jean Lacroix a appele Levinas dans „Le personnalisme comme anti-ideologie" „le plus grand metaphysicien vivant de l'inspiration personnaliste". Aujourd'hui, apres la mort de Levinas survenue a (...) Noel 1995, tout le contenu de cette opinion roste actuelle, sauf quo Levinas ne seit plus contemporain. Neanmoins, il nous est proche, comme l'a suggere J. Derrida conformement a la definition de la proximite, faite par Levinas memo, comme „a-Dieu". (shrink)

Claire Katz & Lara Trout, Emmanuel Levinas. Critical Assessments of Leading Philosophers ; Thomas Bedorf, Andreas Cremonini, Verfehlte Begegnung. Levinas und Sartre als philosophische Zeitgenossen ; Samuel Moyn, Origins of the Other: Emmanuel Levinas between Revelation and Ethics ; Pascal Delhom & Alfred Hirsch, Im Angesicht der Anderen. Levinas’ Philosophie des Politischen ; Sharon Todd, Learning from the other: Levinas, psychoanalysis and ethical possibilities in education ; Michel Henry, Le bonheur de Spinoza, suivi de: Etude sur le spinozisme de Michel (...) Henry, par Jean-Michel Longneaux ; Jean-François Lavigne, Husserl et la naissance de la phénoménologie. Des Recherches logiques aux Ideen: la genèse de l’idéalisme transcendantal phénoménologique ; Denis Seron, Objet et signification ; Dan Zahavi, Sara Heinämaa and Hans Ruin, Metaphysics, Facticity, Interpretation. Phenomenology in The Nordic Countries ; Dimitri Ginev, Entre anthropologie et herméneutique ; Magdalena Mărculescu-Cojocea, Critica metafizicii la Kant şi Heidegger. Problema subiectivităţii: raţiunea între autonomie şi deconstrucţie. (shrink)

"Peut-on, de l'existence d'un Cours consacré partiellement à l'attention, conclure à l'existence chez Husserl d'une phénoménologie de l'attention en bonne et due forme? En montrant comment l'attention entretient une relation complexe à la perception, à la volonté, à l'affect et à la réflexion, le phénoménologue fait ressortir l'originalité d'un vécu qui n'est pas un acte intentionnel au sens précis mais traverse les actes pour les porter à leur accomplissement : ni raison, ni sentiment, l'attention remplit une fonction modulatrice des actes (...) de la conscience, fonction qui fait à elle seule son originalité dynamique d'amorçage et d'adossage intégratif. Par une double réforme de l'intentionnalité et de l'intensité de la conscience, il renvoie dos-à-dos, non sans y puiser certaines ressources, la problématique du champ de la conscience (Wundt) et celle, longuement discutée, de l'attention comme plaisir pris à remarquer (Stumpf). L'attention en ressort définitivement dissociée de la réflexion ; elle se présente comme l'aiguillon qualitatif d'une perception-tenir pour vrai (Wahrnehmung) elle-même renouvelée dans sa dimension modalisatrice et réidentifiée comme " perceptualité " (Perzeptionales) ; elle s'affirme de plus en plus, à mesure que l'on avance dans la description, partant de son alliance signitive, en tant qu'activité de remarquer (Bemerken), avec l'aperception (Aufmerken), comme un mouvement interne quasi-organique de se tourner (zuwenden) où les degrés d'aperception interne se trouvent réinvestis comme des traits concrets de " remarquabilité " (Merklichkeit/Bemerksamkeit), et finit par y intégrer le moteur affectif lui-même à titre, non de cause, mais de stimulation et d'effet possibles. Bref, Husserl joue sur une variation terminologique de l'attention (Zuwendung: conversion attentionnelle; Aufinerksamkeit : activité aperceptive de remarquer ; Attention : tension vers) qui démantèle une identité homogène donnée a priori et permet au langage d'épouser les modifications et mutations expérientielles du phénomène attentionnel. A-t-on pour autant affaire à une " phénoménologie de l'attention "? Nous laissons le lecteur juger et conclure lui-même après lecture.". (shrink)

Dan ZAHAVI, Husserl and Transcendental Intersubjectivity. A Response to the Linguistic-Pragmatic Critique ; Françoise DASTUR, Chair et langage. Essais sur Merleau-Ponty ; Jean GREISCH, Michel Henry et l’épreuve de la vie ; Elisabeth STRÖKER, The Husserlian Foundations of Science ; John McCUMBER, Metaphysics and Oppression, Heidegger’s Challenge to Western Philosophy ; Marc RICHIR, Phénoménologie en esquisses. Nouvelles fondations ; Raphaël GÉLY, La genèse du sentir. Essai sur Merleau-Ponty ; John SALLIS, Force of Imagination: The Sense of the Elemental ; Bin (...) KIMURA, L’entre. Une approche phénoménologique de la schizophrénie ; Dermot MORAN, Tim MOONEY, The Phenomenology Reader ; Ion COPOERU, Structuri ale constituirii ; Fabio CIARAMELLI, La distruzione del’desiderio. Il narcisismo nell’epoca di consumo di massa ; Pierre KELLER, Husserl and Heidegger on Human Experience. (shrink)