Johann Georg Hamann (1730-1788) was a public servant from Konigsberg - dubbed der Magus im Norden - who maintained friendly relations with almost the entire Prus­sian intelligentsia of his time. He wrote various dense and idiosyncratic texts that never failed to both attract and offend his contemporaries. In "Johann Georg Hamann and the Enlightenment Project", Robert Alan Sparling addresses this enigmatic thinker from the perspective of political philosophy. The basic scheme of Sparling's book is to pit (...) Hamann against the Enlighten­ment. In his introductory chapter, Sparling argues that the term Enlightenment must be understood in a double sense. For him, the term indicates a "historical movement" that took place in the eighteenth century as well as an "ongoing political project" that builds upon this historical movement. Sparling argues that Hamann's resistance against the Enlightenment as a historical movement can be made relevant for philosophical discussions in the present. This would imply that Hamann offers an alternative for the two traditions that dominate political philosophy today: the Enlightenment (as on­going political project) and the counter-Enlightenment (in the form of romanticism and post-modernism). The aim of Sparling's book is therefore twofold: (1) "to illuminate Hamann's location within the history of political thought" and (2) "to indicate his im­portance for political philosophy today" (ix). This review briefly examines both aims. (shrink)

Gegenwartig, da ein neues Europa errichtet wird, ist es wieder aktuell, nach dem philosophischen und wissenschaftlichen Erbe der kleineren Lander Europas zu fragen, die in der international dominierenden Forschung oft im Schatten geblieben sind. Fern von den Machtzentren existierten dort aber auch Freiheiten und Betatigungsrahmen, wie sie ein Zentrum nicht unbedingt gestattet hatte. Dieses Buch behandelt zumeist unerforschte und unbekannte Materialien aus Schweden, Finnland und Osterreich und zeigt diese sowohl in ihren Kontakten zu den Zentren als auch in ihren lokalen (...) Kontexten: einen Benjamin Hoijer etwa, der in Schweden die Philosophie J.G. Fichtes weiterfuhrte, oder auch die Transformationen des Hegelschen und Feuerbachschen Erbes im europaischen Norden. Die Spannweite von Manninens Studien erstreckt sich von den Reaktionen auf die europaische Aufklarung und die Franzosische Revolution bis hin zum Radikalismus des Wiener Kreises. -In der Sache geht es Juha Manninen immer wieder um das eine: um Vernetzungen und Widerspruche der europaischen Geistesgeschichte sichtbar zu machen und die festgefahrenen Bahnen unlinearer wie nationaler Geschichtsschreibung zu durchbrechen.- (Georg Gimpl)". (shrink)

Der Streit zwischen Naturrecht und Rechtspositivismus im 20. Jahrhundert fördert unterschiedliche Konzeptionen des positiven Rechts und seiner Funktion zutage. Der Aufsatz geht von H.L.A. Harts Kritik am traditionellen Naturrecht aus und zeigt, dass diese an dem vorbeigeht, was dort zum Verhältnis von Recht und Moral behauptet wird. Mit Rückgriff auf Aristoteles wird dafür argumentiert, das Recht als eine institutionalisierte Praxis zu verstehen, die wesentlich auch eine erzieherische Funktion hat. Vor diesem Hintergrund wird klar, inwiefern aus naturrechtlicher Sicht gesetzliches Unrecht, zwar (...) nicht die Gültigkeit, wohl aber die Verbindlichkeit von Gesetzen unterminieren kann. Die naturrechtliche Konzeption des Rechts erweist sich zudem im Vergleich zu der Harts auch als phänomenal akkurater. (shrink)

In diesem Aufsatz diskutiere ich eine der Grundideen des aristotelischen Naturalismus – die auf Peter Geach zurückgehende These, dass der Ausdruck ‚gut‘ nur attributiv sinnvoll verwendet werden könne. Dieses Verständnis des Guten fokussiert einseitig auf den Kontext von Evaluationen und lässt damit den Zusammenhang von Güte und Streben außer Acht. Ich zeige, dass Aristoteles durchaus eine Klasse absoluter Güter kennt, die begrifflich nicht auf eine bestimmte Art von Lebewesen begrenzt sind und von denen mithin nicht nur im attributiven Sinn gesprochen (...) werden kann. (shrink)

Als die Osmanen im 15. Jahrhundert immer weiter nach Europa vordrangen und die Christenheit eine militärische Niederlage nach der anderen kassierte, entwickelte seit dem Basler Konzil (1431-1449) eine Gruppe führender Philosophen, Humanisten und Theologen eine Alternative zu Krieg und Kreuzzügen: die friedliche Bekehrung der Muslime. Ein Netzwerk um Nikolaus von Kues, Heymericus de Campo, Johannes von Segovia, Enea Silvio Piccolomini und Georg von Trapezunt erarbeiteten mit- und gegeneinander höchst originelle philosophische und rhetorische Argumentationen. Beispielsweise erdachten sie Pläne für eine Friedenskonferenz (...) mit den Muslimen und versuchten, den Koran selbst gegen den Islam ins Feld zu führen, womit sie übrigens die Basis für die Islamstudien der Neuzeit legten. Dieses Buch handelt von einem spannenden propagandistischen Feldzug und gewährt neue Einblicke in Geschichte, Gedankenwelt und Islamrezeption des Spätmittelalters und der Renaissance. (shrink)

Ein Verständnis der Caritas als Tugend ist nicht unabhängig davon möglich, wie der allgemeine Begriff menschlicher Liebe bestimmt wird. Im Rückgriff auf die aristotelische Behandlung der Freundschaft lässt sich zeigen, dass bereits die Liebe im zwischenmenschlichen Bereich Züge einer Tugend trägt. Von zentraler Bedeutung sind dabei vor allem zwei Akte der Freundschaft, Wohltätigkeit und Eintracht, welche ontologisch auf verschiedene Formen sozialer Einheit verweisen. Auf Grundlage des Begriffs der Freundschaftsliebe lässt sich die Caritas in ihrem Charakter als Tugend erhellen, nämlich insofern (...) auch in ihr Wohltätigkeit und Eintracht wesentliche Elemente sind, die hier jedoch eine spezifische Prägung erfahren. (shrink)

Wie beeinflussen sich Recht und Technik? Im ersten Teil dieses Bandes hinterfragen die Autorinnen und Autoren, ob es tatsächlich die rechtliche Entwicklung sein kann, die die Rahmenbedingungen für den technologischen und den damit möglicherweise einhergehenden gesellschaftlichen Fortschritt setzt – oder ob vielmehr das Recht nicht antizipiert, sondern nur reagiert. Damit und mit der globalen Dimension des Themas einher geht die Erkenntnis, dass es vielleicht an der Zeit ist, in einer weltweiten Informationsgesellschaft an neue, auch außerhalb des Rechts liegende Regulierungsansätze zu (...) denken. Im zweiten Teil des Bandes fragen die Autorinnen und Autoren nach der Relevanz des „practice turn“ für Recht und Moral. In ihren Beiträgen zeigen sie unter Rückgriff auf verschiedene philosophische Ansätze, was es für das Verständnis von Normen, Pflichten und Rechten bedeutet, wenn man diese als Teil sozialer Praktiken betrachtet: Wird so ein differenzierteres Bild gewonnen, das neue Möglichkeiten für die Kritik an bestehenden Normen eröffnet? Liegt hier theoretisches Potential für Völker- und Menschenrechtsdebatten? Oder wird die Möglichkeit normativer Begründungen dabei provinzialisiert und am Ende gar zugunsten von sozialtheoretischen Beschreibungen aufgegeben? (shrink)

ZusammenfassungIn diesem Artikel werden die Modernisierungskampagnen in Ägypten während der 1960er und 1970er Jahre analysiert. Die Regulierung des Nils durch den Assuan-Hochdamm und die ihm folgenden Bewässerungsprojekte führten dazu, dass die Infestitionsrate mit Bilharziose in der Bevölkerung stieg. Infolgedessen entstand ein Diskurs zwischen Experten des Globalen Nordens und Angehörigen der ägyptischen Eliten über Modernisierung, Entwicklungshilfe, Dammbau und Gesundheitsversorgung. Der Kampf gegen Bilharziose war darin eine Chiffre, die verschiedene machtgeladene Konzepte und Argumente in sich vereinte. In dieser Arbeit wird diese Chiffre (...) entschlüsselt, was einen tieferen Einblick in die mit dem Thema verbundenen zeitgenössischen Dimensionen von Macht erlaubt. Der Text ist um drei thematische Achsen herum konzipiert. Es wird erstens das diskursive Wechselspiel zwischen Modernisierung, Gesundheit und Entwicklungshilfe in und für Ägypten behandelt; zweitens stehen weit zurückreichende und lange vorgebrachte Argumente in Bezug auf die zuvor erörterten Konzepte innerhalb eines internationalen Expertendiskurses im Mittelpunkt. Drittens wird eine beispielhafte Fallstudie der westdeutschen Gesundheits- und Entwicklungshilfe mit dem Kampf gegen Bilharziose in der ägyptischen Oase Fayoum vorgestellt. (shrink)

In der systematisch-theologischen Studie wird am Beispiel des Werkes von Johann Georg Hamann (1730-1788) die Frage der Verhältnisbestimmung von Theologie und Naturwissenschaft untersucht und systematisch entfaltet. Im Zuge einer Übersetzung von Grundstrukturen "objektiver" Weltbetrachtung in Kategorien eines sprachlich-hermeneutischen Wirklichkeitsverständnisses ermöglicht Hamann die Verbindung von Schöpfung als Kommunikationsgeschehen mit einer ihre "grammatischen" Strukturen erschließenden Naturerkenntnis.

Urschemata des nördlichen Weltbildes -- Der Norden in der Patristik -- Das Bild des Nordens im Mittelalter.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Hamann and the Philosophy of David Hume CHARLES W. SWAIN There have been many and various interpretations of Hume's philosophy; no one, so far as I know, has ever viewed him as a romantic. On the other hand, Johann Georg Hamann, "the wizard of the North," has gained his modicum of notoriety mainly through his influence on German romanticism, plus the fact that Kierkegaard mentions him approvingly, (...) and even quotes him in the Philosophical Fragments. Hume has been regarded as a sceptic, an empiricist, a naturalist and a positivist; Hamann is usually regarded as an irrationalist and proto-existentialist. 1 These two thinkers were certainly very different; yet Hamann had a profound appreciation for the philsophy of Hume. I want to suggest in this paper that a study of the use to which Hamann put Hume's philosophy may raise some difficulties for the prevailing view of Hamann's thought, and may also open up a somewhat different perspective on Hume's thought. Hamann found himself in rebellion against the spirit of his age. He saw in Hume an ally in his struggle against the over-confident rationalism of the Enlightenment. As an apologist, Hamann set himself the task of "smoking out the stylish spirit of the century by means of doubt." e He set about this task in a series of strange apologetic works, written in a deliberately mystifying, sometimes shocking style. His anti-rationalism made him a hero to the later romantics, and a mystery to his friends and readersmamong them his fellow citizen, Immanuel Kant. Beginning as a university student, Hamann had become a disciple of the Enlightenment, seeking his place in the brave new world of the early eighteenth century. He tried a career as a tutor, along with many a young man seeking an independent and comfortable life. Eventually he accepted a vaguely defined position with the mercantile firm of Berens in Riga, operated by the family of his college friend Johann Cristoph Berens. Hamann undertook a "secret mission" for the Berens firm which brought him to London in 1758 where, lonely and disheartened, he underwent a personal crisis which changed the direction of his life and resulted in his career as a man of letters and an apologist for Christianity against the Enlightenment. Having been a devotee for over a decade, Hamann felt that he knew the spirit of the Enlightenment. His opposition, however, baffling it may have appeared to his contemporaries, was not intended as obscurantism. He had his 1Hamann has been much more in vogue on the continent than in the English-speaking world. According to Martin Sells, Theologische Aspekte zur gegenw~irtigen Hamann-deutung (GSttingen: Vandenhoek und Ruprecht, 1957),p. 105,der Magus has been claimed as a spiritual ancestor by virtually every European intellectual movement of the last 150 yearst Philologische Einf~illeund Zwei]el, Iqadler iii, 41. [343] 344 HISTORY OF PHILOSOPHY "reasons," and a study of his use of Hume's philosophy will help to clarify this aspect of his thought. Hamann's acquaintance with the philosophy of Hume dates from his university days, where he was probably introduced to the world of English letters by his fondly remembered teacher, Heinrich Rappolt. Rappolt was a Wolffian, but not at all interested in the attempt to reconcile Wolffianism with pietistic Christianity --in contrast to his more renowned colleague, Martin Knutzen, Kant's teacher. Rappolt had traveled and studied in England, and apparently delighted in opening these new intellectual vistas to his students, s Hamann thus became familiar with Hume's political and economic writings, as well as his philosophical works. Already in 1756, during his Holmeister period, he had worked through an edition of Hume's works which contained various economic and political essays as well as the First Enquiry. 4 Hume's works were among the books which he bought (but perhaps never read) during his stay in London. In 1759, when he published his first apologetic work, Socratische Denku~rdigkeiten, he was (in his own words) "full of Hume." 5 He cites Hume throughout his literary career, and acknowledges his intellectual debt to Hume both publicly and privately. One of his last undertakings was a translation... (shrink)

Luthers reformatorische Theologie ist im Kern eine Theologie des Wortes Gottes. Im Gegensatz zu Karl Brths Wort-Theologie ist sie aber ganz vom sprachlich begriffenen Wort Gottes her - bis hin zu konkreten Phänomenen wie Stimme und Atem - entworfen und gedacht.Die vorliegende Gesamtdarstellung von Luthers Theologie stellt von der Trinitätslehre bis zur Eschatologie Luther als einen herausragenden Sprachdenker dar, wobei auch sein Schrift-, Vernunft- und Geistverständnis sowie seine Bibelübersetzung sprachtheologisch gewürdigt werden. Luthers theologisches Denken im Horizont der Sprache wird ständig (...) vor sprachphilosophischen Einsichten bei Humboldt, Hamann, Hegel, Heidegger, Wittgenstein und anderen profiliert. Joachim Ringleben wird von der Annahme geleitet, dass eine Wort-Gottes-Theologie sich sinnvoll überhaupt nur im Gespräch mit der Sprachphilosophie erschließen läßt. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNG›Reinheit‹ ist ein Grundbegriff der Religionswissenschaft. Kaum eine Religion kommt ohne ein Konzept von Reinheit aus. Lange Zeit hindurch war dieser Begriff auch in der Philosophie angesehen, bis Johann Georg Hamann das bekannteste Buch, welches Reinheit im Titel führt, nämlich die Kritik der reinen Vernunft Immanuel Kants, einer Metakritik unterzog. In seiner Metakritik führt Hamann den Nachweis, dass eine sich mit Emphase auf die Reinheit des Denkens berufende Philosophie sich wie eine Religion mit entsprechendem normativem Anspruch verhält. Gegen (...) die kritische Philosophie Kants setzt Hamann ein bewusst unreines, auf Sinnlichkeit, Leidenschaft und Geschichte basierendes Denken, welches sich im Gegensatz zum sich selbst sterilisierenden reinen Denken als fruchtbar und zukunftsfähig erweist. So mobilisiert er die Würde des Schmutzes gegen die kryptoreligiöse Selbstkorrumpierung der Vernunft.SUMMARY‘Purity’ is a key term of religious studies. Very few religions get along without some concept of purity. For a long time this concept had some reputation in philosophy as well until Johann Georg Hamann launched his meta-critique against the most famous book with contains purity in its title: Kant's Critique of Pure Reason. In his critique Hamann shows that philosophical thinking which emphatically insists on purity behaves like a religion with a strong normative attitude. Hamann opposes Kant's critical philosophy with a deliberately impure thinking, which is based upon senses, emotion and history. In contrast to the self-sterilizing pure thinking, this way of philosophizing proves to be fertile and future-compliant. In this way he mobilizes the dignity of filth against the crypto-religious self-corruption of reason. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGHamanns »Geschmack an Zeichen« ist identisch mit seinem Glauben an die christologisch-eschatologisch bestimmte Anrede Gottes des Schöpfers und konstituiert durch die Textwelt der Bibel. Das Hauptcharakteristikum seines Zeichenbegriffs liegt in dessen eigentümlicher Zeitlichkeit: darin, dass das Ausstehen des »Vollkommenen« die konkrete, sinnliche Gegenwart seiner Fülle nicht ausschließt. Damit verbindet sich eine trotz der Skepsis angesichts der Nichtigkeit aller Dinge zugemutete elementare Lebensbejahung. Sie ist durch die eigentümliche Zeitansage dessen bestimmt, der, weil er die Gegenwart des kommenden Gottesreiches glaubte und im (...) Festmahl feierte, als »Fresser und Weinsäufer« verschrieen und wegen seiner Inanspruchnahme der Gegenwart Gottes und damit der Fülle der Zeit als der Erfüllung allen Lebenshungers und allen Lebensdurstes gekreuzigt worden war.SUMMARYHamann's “taste for signs” is identical to his faith in the address of God the creator, which is christologically and eschatologically determined, and is constituted by the textual world of the Bible. The main characteristic of his concept of sign lies in its peculiar temporality: That the „perfect” has not yet appeared does not exclude the concrete, sensuous presence of its fullness . This temporality is tied up with the encouragement to enjoy elementary life, despite the skepticism we feel in the face of the vanity of all things – an encouragement which is determined by the peculiar way in which the times are announced by HIM who was crucified because he believed the presence of the coming reign of God and celebrated it with banquets, for which he was denounced as “a glutton and a drunkard” , and because of his claiming that the presence of God and thus the fullness of time is the fulfillment of all life's hungers and all life's thirsts. (shrink)

ZusammenfassungDie philosophische Frage 〉Was ist Wahrheit?〈 beantwortet Johann Georg Hamann mit einer Phänomenologie des philosophischen Begriffs. Philosophische Begriffsbestimmungen bleiben ihm unbefriedigend und abstrakt, denn der philosophische Begriff als sprachliche Handlung ist nicht definierbar, sondern vielmehr Anzeige eines Geschehens, in dem der Mensch sich etwas sagen lässt. Die Antwort auf die Frage nach der Wahrheit ist die Ankunft des den Einzelnen erschließenden Wortes. Ausgehend von dieser ontologisch-soziologischen Basis wendet sich Hamann gegen den Ideenhimmel der selbstgenügsamen reinen Vernunft im Philosophieren (...) und beschreibt das Wahrheitsgeschehen als einen dynamischen Prozess aus sprachlicher Geologie, erfahrener Ästhetik und tradiertem Formular.Für diese dynamische Wahrheitskonzeption betont Hamann in seiner Geologie die Gebundenheit des Menschen an das Konkrete als Feld seines Wirkens, in dessen Fruchtbarkeit sich sein Tun bewährt, in seiner Ästhetik die sinnliche Wahrnehmung Gottes als Grundlage der menschlichen Existenz und die Bewahrung des menschlichen Lebens im biblischen Text in seinem Formularismus. Ein solches triadisches Wahrheitsgeschehen ist in konkreter Individualität Dichtung des göttlichen Autors.SummaryJohann Georg Hamann responds to the philosophical question ‘What is truth?’ with a phenomenology of philosophical concepts. For him, philosophical definitions remain abstract and insufficient because philosophical concepts as speech-acts are not definable but indications of events where man allows that something is said to him. The answer to the question of truth is the arrival of the Word which reveals the individual. Starting from this ontological and sociological assumption Hamann rejects the realm of self-sufficient reason in philosophizing and describes a dynamic process of truth consisting of linguistic geology, experienced aesthetics and traditional formula instead. His geology therefore emphasizes the confinement of man to concrete things as the field of his work, whose fertility proves his actions. His aesthetics stresses the sensual perception of God as the basis of human existence and his use of formula the safekeeping of human life in biblical texts. This threefold event of truth is in its concrete individuality poetry of God as author. (shrink)

Hamanns letztes Werk wird hier begriffen als Selbstdeutung und bewusster Abschluss der Autorschaft. Hamann formuliert in diesem Text seinen prophetischen Anspruch, mit dem er der Philosophie seiner Zeit entgegentrat. Die Basis dieses Anspruchs, Hamanns figurales Denken, erweist sich als Zentrum seines Denkens überhaupt. Daraus ergibt sich auch eine differenzierte Einschätzung seiner Aufklärungskritik. Im «Anhang» wird eine neue Edition des «Fliegenden Briefes» mit kritischem Apparat und Kommentar geboten.

Die UNO soll die Menschenrechte schützen, aber kann sie das wirklich? Ist sie als Organisation dafür verantwortlich? Dürfen die Vereinten Nationen Menschenrechte mit Gewalt erzwingen? Ist Druck wichtiger als Dialog? Sind ihre Strukturen nicht überholt und müssten verändert werden, damit sie effektiver arbeiten kann?? Allen Mängeln zum Trotz waren die Vereinten Nationen seit ihrer Gründung als einziges universelles Forum der Völker immer wieder unentbehrlich. Stets zum Gespräch miteinander gezwungen zu sein, erwies sich zumal während der Höhepunkte des Kalten Krieges oft (...) als entscheidende Hilfe. Immerhin gab es eine von der UNO betriebene innovative Fortentwicklung des internationalen Rechts. Solchen Verdiensten und Erfolgen stehen zweifellos Fehlleistungen und Rückschläge gegenüber, die keinesfalls unbeachtet bleiben dürfen. Ihre neben der Friedenssicherung wichtigste Aufgabe, nämlich den sozialen Fortschritt und einen besseren Lebensstandard in grö erer Freiheit zu fördern und natürlich die Menschenrechte zu schützen, konnte die UNO bisher nicht erfüllen. Der Unterschied zwischen Arm und Reich hat sich seit 1960 nicht etwa verringert, sondern ungefähr verdoppelt. Das reichste Fünftel der Menschheit verfügt heute über mehr als vier Fünftel des Weltsozialprodukts. Für das ärmste Fünftel bleiben gerade einmal 1,4%. Der ökologisch unhaltbare Lebensstil vor allem der groen Industriegesellschaften hat sich nur unwesentlich verändert. Noch immer fehlt in den reichen Ländern des Nordens die Einsicht, dass Armut und Umweltzerstörung im Süden kein fernes,sondern ein gemeinsames globales Problem darstellt. Die Gro en Mächte des Sicherheitsrates und die Mitglieder der G 8 lenken über die Weltbank, den internationalen Währungsfonds und die Welthandelsorganisation die Weltwirtschaft zu wenig im Dienste der Uberwindung der globalen Unterentwicklung, dagegen immer wieder zum eigenen Nutzen. Das Wichtigste ist und bleibt es, Sicherheit nicht mehr allein militärisch zu definieren. Auch die wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und ökologischen Ursachen von Konflikten müssen an der Wurzel behandelt werden. Am dringenden Reformbedarf der Vereinten Nationen kann nicht ernsthaft bezweifelt werden. Ziel der Reform ist, die menschliche Sicherheit in einem umfassenden, nicht nur militärischen Sinn zu begreifen. Aber ist die UNO überhaupt reformierbar? Diese Frage richtet sich zuallererst an die Regierungen der UN-Mitglieder. Die Frage ist nur, wie entwickelt sich eine solche Identität auf internationaler Ebene? Wie entsteht, wächst und gedeiht so etwas wie eine überstaatlichen Gemeinschaft, die auf der Universalität der Menschenrechte begründet ist? Wie lernen, uns nicht nur als Angehörige unseres Volks, unserer Familie, unserer Gemeinde, unserer Region, unseres Berufsverbands, unserer politischen Partei, unseres Staats, unserer überstaatlichen Gemeinschaft zu definieren, sondern vor allem als Angehörige der Menschheit,, als konkrete menschliche Wesen, deren individuelles Sein seinen primären natürlichen und zugleich universalen Ausdruck in seinem Status als Bürger findet. Kann dies, wie es Immanuel Kant bereits vor über 200 Jahren sah, mit Hilfe eines weltweiten "Weltbürgerrecht" verwirklicht werden? Muss dieses Weltbürgerrecht -wie Jürgen Habermas behauptet hat- die einzelnen Regierungen binden? Und muss diese überstaatliche Gemeinschaft ihre Mitglieder unter Androhung von Sanktionen zu rechtmä_igem Verhalten zumindest anhalten können? (shrink)

Das Wort »Metakritik«, heute eine gängige philosophische Vokabel, (er-)findet der Königsberger Publizist und Schriftsteller Johann Georg Hamann (1730–1788) im Zuge seiner intensiven Auseinandersetzung mit Kants ›Kritik der reinen Vernunft‹. – Das vorliegende Buch bietet erstmals eine durchgängige, eingehende und umfassende Kommentierung der ›Metakritik über den Purismum der Vernunft‹ (1784) und ihrer Begleittexte. In seinem Sprachdenken ist Hamann ein entscheidender Vermittler zwischen dem angelsächsischen Empirismus und dem Frühidealismus in Deutschland. Über ihre spezifische Kantkritik hinaus ist Hamanns ›Metakritik‹ philosophiegeschichtlich und (...) systematisch von Interesse vor allem für die Sprach- und Religionsphilosophie. (shrink)

Der vorliegende Band versammelt Studien zum Denken Johann Georg Hamanns, die ich seit 2004 angefertigt habe. Ein wesentlicher Auslöser für mein Interesse an diesem im Wortsinne merkwürdigen Autor waren die HamannSeminare meines philosophischen Lehrers Jürgen Frese vom Wintersemester 2001/2002 und Sommersemester 2002 in der Abteilung für Philosophie an der Universität Bielefeld. Mit der Hamann-Forschung kam ich durch einen im Rahmen dieses Seminars durchgeführten Besuch auf dem achten internationalen Hamann-Kolloquium die Gegenwärtigkeit Johann Georg Hamanns 2002 in Halle-Wittenberg in Kontakt. (...) Die hier und auf den folgenden Kolloquien vorherrschende interdisziplinäre Atmosphäre ist mir in meiner Hamann-Beschäftigung wegweisend geworden.--Vorwort. (shrink)

Bruno Liebrucks hat eine eigenständige, an Vico, Herder, Hamann, Humboldt und Cassirer anknüpfende Philosophie von der Sprache her“ entwickelt, welche Sprache als Medium der Welterschließung begreift. Zu dieser gelangt er durch eine fundamentalphilosophische Auseinandersetzung mit jenen drei Revolutionierungen im Denken des Denkens, die mit den Namen Platon, Kant und Hegel verknüpft sind. Die Beiträge des Bandes gehen diesen „Revolutionen der Denkart“ nach und entfalten grundlegende Perspektiven, die sich von Liebrucks her für das Verständnis der Logik, der Philosophischen Anthropologie, der (...) Ethik und Politischen Philosophie, der Kunstphilosophie sowie der Philosophischen Theologie ergeben. Die Autoren sind: Leo Dorner, Max Gottschlich, Thomas Sören Hoffmann, Klaus Honrath, Simone Liedtke, Theodoros Penolidis, Brigitte Scheer, Werner Schmitt, Josef Simon, Maria Woschnak, Werner Woschnak und Fritz Zimbrich. (shrink)

I Das Grenzland Im Jahre 1772 annektierte das Habsburgerreich im Süden Polens gelegene Gebiete und gliederte sie als „Königreich Galizien und Lodomerien“ in seinen Herrschaftsbereich ein. Nach dem Zusammenbruch der Habsburger Monarchie im I. Weltkrieg wurde Galizien 1918 Teil des erneut unabhängigen Polen. In Ostgalizien gründeten ukrainische Nationalisten eine kurzlebige „West-Ukrainische Republik“. Im Anschluss weiterer Kampfhandlungen zwischen Polen, Ukrainern und Sowjets annektierte Polen dann ganz Ostgalizien, das von den Polen „Kleines Ostpolen“ genannt wurde, einschließlich der nördlichen Gebiete Wolhyniens und Polesiens. (...) Die im Gefolge des Kriegsendes neu entstandenen Grenzen wurden 1923 international anerkannt. Ostgalizien und Wolhynien wurden 1939 von der UdSSR annektiert und der ukrainischen Sowjetrepublik angegliedert. Während der deutschen Besatzung zwischen 1941–1944 war Ostgalizien Teil des von den Deutschen kontrollierten Generalgouvernements Polen. Im Anschluss an die Befreiung dieser Gebiete durch die Rote Armee kam Ostgalizien wiederum an die ukrainische Sowjetrepublik. Seit der ukrainischen Unabhängigkeit 1991 ist es Teil der West-Ukraine. Das ehemalige ostgalizische Grenzlandgebiet erstreckt sich von der im Norden gelegenen Kreishauptstadt L'viv bis zu der im Süden gelegenen, der ehemaligen österreichischen Provinz Bukowina zugehörigen Stadt Chernivtsi, von der Bergkette der Karpaten im Westen bis zum Fluss Sbrutsch und zu den Ebenen von Podolien im Osten. Es handelt sich um ein Gebiet, das berühmt, aber durchaus auch berüchtigt ist. (shrink)

Johann Gottlieb Fichte, der wohl abstrakteste Vertreter des deutschen Idealismus, war, trotz seiner poetischen Versuche und seiner Beziehungen zu den Frühromantikern, kein Dichter. Doch vertrat er eine Art des Philosophierens, die, weit entfernt von jeder gelehrten Vielwisserei, zur philosophischen Kunst tendiert. Fichte berührte in seiner Wissenschaftslehre genannten Philosophie eine Qualität des Denkens, die zwar den vielfältigsten Mißverständnissen und Verkennungen verfallen mußte, die ihn aber durch den ihr eigenen schöpferischen Zug in die Nähe Goethes rückte. Er selber sah in Goethe zum (...) einen die »edelste Blüte der Humanität, welche die Natur nur einmal unter dem griechischen Himmel hervorgetrieben hatte, durch ein Wunder im Norden wiederholt«, zum anderen aber auch jemanden, dem sich durch die Kunst der Sinn für eine tiefere, sonst nur der philosophischen Reflexion zugängliche Form des Denkens erschlossen hatte. (shrink)

Empirismus und Ästhetik werden in den Schriften von Francis Hutcheson, David Hume, Edmund Burke und Henry Home zu einer empiristischen Ästhetik verbunden. Sie argumentiert induktiv, psycho- oder physiologisch, evolutionär und demokratisch und lässt sich als frühe Form der empirischen Ästhetik verstehen. Ihr Transfer nach Deutschland in Rezensionen, Übersetzungen und Anschlussforschungen geht mit unwillkürlichen Anpassungen einher. Für die empiristische Ästhetik in der deutschsprachigen Aufklärung stehen nicht nur Namen wie Lichtenberg, Mendelssohn und Kant, Hamann, Herder und Merck, sondern auch die Übersetzer (...) Dusch, Resewitz und Meinhard, die physiologisch Interessierten Haller, Platner, Lossius und Hißmann sowie die Leipziger Engel, Garve und Riedel, der Prager Meißner oder auch Enzyklopädisten wie Herz, Eschenburg und Schneider. (shrink)