Cet article est consacré au thème de la déshumanisation chez Simone Weil. Elle cherche à expliquer la facilité avec laquelle les individus sont dépouillés de leur humanité et traités comme de simples choses. La phénoménologie éthique d’Emmanuel Levinas est sollicitée pour éclairer les analyses weiliennes. L’accent est particulièrement mis sur l’importance de l’attention en éthique et sur la complexe et ambiguë conception weilienne de l’individu, entité à la fois personnelle et impersonnelle.This article focuses on dehumanization in the writings of (...) Simone Weil. She tries to explain why people are easily stripped of their humanity and treated like material objects. In the article a comparison is drawn between her analysis of dehumanization and Emmanuel Levinas’ phenomenology of ethics. The emphasis is put on the importance of attention in ethics and on Weil’s complex and ambiguous conception of the individual as a personal and impersonal entity. (shrink)

Résumé Cet article explore le processus de déshumanisation et ses effets sur les individus et plus particulièrement sur leur corps. Pour approcher l’univers de la déshumanisation, les auteurs se sont plongées dans l’irreprésentable des violences génocidaires survenues dans la région des Grands Lacs au Burundi. Deux grandes interrogations constituent le fil rouge de la réflexion : le corps et le paradoxal. Le cas de Nemesa, jeune ex-rebelle burundaise, a permis de penser la souffrance paradoxale liée aux violences extrêmes (...) et inhumaines. (shrink)

La déshumanisation à l’œuvre dans le projet génocidaire et l’héritage d’un tel événement traumatique entraîne une catastrophe de la transmission et de la filiation. S’ensuit une impasse des processus d’identification et de différenciation sur plusieurs générations. Dans cette contribution, on interroge la nature des obstacles entravant le processus de deuil, de séparation et l’investissement de la vie après une catastrophe sociale. Il s’agit pour cela de rendre compte du travail de subjectivation nécessaire à l’appropriation de sa propre histoire et (...) de celle de sa propre famille de manière à pouvoir engager un processus de séparation/différenciation. À travers une étude de cas, l’article montre la pertinence d’une rencontre clinique « médiatisée » pour la compréhension et la perlaboration du vécu traumatique d’une famille survivante qui vit entre-soi. Nous discuterons, en particulier, l’apport de la photographie comme une première tentative de figuration des affects et de mise au travail des processus intermédiaires garants de leur symbolisation. (shrink)

L’utilisation de l’intelligence artificielle dans le domaine de la santé pose la question des limites de celle-ci : jusqu’où devons-nous employer l’intelligence artificielle, la médecine pourrait-elle être déshumanisée et perdre son sens \textit{princeps}? Le philosophe Gilbert Simondon (1924-1989) propose durant la seconde moitié du vingtième siècle une philosophie de la technique. Il s’agit de repenser la technique, non pas comme aliénation, mais comme possibilité d’évolution, avec le développement de la technique. Cet article présente ainsi l’intelligence artificielle comme une technique que (...) l’humain doit s’approprier afin de limiter les risques de déshumanisation et d’optimisation du potentiel de l’intelligence artificielle. La pensée de Gilbert Simondon est alors un outil philosophique et éthique permettant d’intégrer l’intelligence artificielle dans le domaine de la médecine, en conservant tout son sens éthique. (shrink)

L'anthropologie de Nicolas Berdiaeff est une formidable protestation face à la déshumanisation. Nicolas Berdiaeff, philosophe russe de confession orthodoxe, a vécu la chute du tsarisme et la révolution russe. Expulsé de son pays, en 1922, pour des raisons idéologiques, il passera le reste de sa vie en France, à Clamart, près de Paris. Sa vie et sa compréhension de l'être humain sont étroitement liées. C'est à juste raison que Pierre Aubert les suit sans les séparer : il commence par (...) une présentation de la vie de Berdiaeff et décrit la genèse de sa vie spirituelle. Il dessine le cadre philosophique de sa pensée et l'influence de Dostoïevski sur sa vision de l'homme. Il expose enfin l'anthropologie issue de cette somme de vécu et de références intellectuelles et spirituelles. Pierre Aubert insiste sur l'intérêt actuel d'un penseur chrétien confronté à l'athéisme, car c'est dans ce contexte que Berdiaeff redéploie le dessein de Dieu concernant l'être humain. Il valorise le thème biblique de l'homme créé à l'image de Dieu, convaincu qu'il est que nous sommes des êtres non seulement physiques mais aussi spirituels. Réagissant contre l'éclatement consécutif à la modernité, il décrit l'être humain dans sa complexité et son désir d'unité, et souligne sa spécificité comme personne. Selon Berdiaeff, la dépersonnalisation de l'être humain est la conséquence de la non-reconnaissance de sa relation et de sa parenté avec Dieu. L'incarnation de Dieu en Jésus Christ l'amène enfin à méditer sur le mystère de la divino-humanité comme humanisation de l'être humain. Avec Pierre Aubert, on découvre ou redécouvre avec bonheur la belle figure de penseur et de témoin que fut Nicolas Berdiaeff. (shrink)

Nous commençons à le voir aujourd'hui : le règne de la technique a dévasté la nature et enfermé l'être humain dans un processus autodestructeur. Mais il ne trouve pas seulement son expression dans des appareils, des usines, des écrans, des réseaux. Il est ancré au plus profond de nous-mêmes, dans notre fascination pour tout ce qui relève de l'efficacité, de la nouveauté, de la rapidité. Mobilisant la notion de chair comme fil conducteur, ce livre explore le rapport de l'homme moderne (...) aux techniques, et montre comment il se fonde sur un imaginaire composé autant de mythes sensibles que d'idées abstraites. Cet imaginaire conduit ainsi nos contemporains à considérer comme un sacrifice le renoncement à la puissance que nous procurent les machines. Pourtant, c'est aussi parce que nous sommes des êtres de chair que le déploiement foudroyant de la puissance technicienne a des effets désorganisateurs, voire déshumanisants. Il est donc vital d'imposer un rythme plus lent et de nouvelles orientations au changement technique. Tâche à laquelle nous sommes bien mal préparés, et dont une des premières conditions est de procéder à une démystification de notre imaginaire technique. (shrink)

Malgré le développement des droits de l’homme et l’apparition d’une justice pénale internationale, la mondialisation lance de nouveaux défis à l’humanisme juridique : durcissement du contrôle des migrations, aggravation des exclusions sociales, multiplication des atteintes à l’environnement, persistance des crimes internationaux « les plus graves », risques d’asservissement créés par les nouvelles technologies. Humaniser la mondialisation renvoie à trois objectifs : résister à la déshumanisation, responsabiliser les acteurs, anticiper sur les risques à venir. Pour y contribuer, il faudrait une (...) mutation de la notion d’ordre juridique car le modèle souverainiste (ordre international), postulant l’autonomie de chaque État, est dépassé. Mais l’universalisme (ordre supranational), comme l’ultra-libéralisme (ordre transnational), risquent de conduire à l’impérialisme du plus puissant. D’où la recherche d’un «pluralisme ordonné», combinant souverainisme intégré, universalisme assoupli et libéralisme régulé. (shrink)

En 2010, une de mes sœurs vivant en Belgique nous a envoyé un livre rédigé par Günther Anders Hiroshima est partout et introduit par une préface très élogieuse de Jean-Pierre Dupuy. Ancien étudiant de Martin Heidegger et de Edmund Husserl, Günther Anders avait compris, longtemps avant ses contemporains, à quel point les humains s’étaient trompés sur l’impact que les rapports entre les humains et les machines avait eu sur la déshumanisation. Les machines se sont solidement imposées sur les humains.

Pour les religions comme pour les cultures, la mondialisation présente un double écueil, dialectique : elle peut conduire aussi bien à un syncrétisrne destructeur des identités qu'à des crispations fondamentalistes. Cependant, elle devrait pouvoir favoriser un œcuménisme interreligieux à l'échelle de la planète sans tomber dans le mythe d'une religion mondiale. C'est dans la fidélité à son identité propre que chaque religion peut témoigner de la quête universelle d'une Réalité dernière qu'aucun système religieux ne saurait épuiser. Sans avoir la prétention (...) d'instaurer un nouvel ordre mondial, le christianisme détient un pouvoir prophétique de contre-culture contre les risques à la fois de déshumanisation et de fractures entre personnes et communautés ethniques et religieuses. Religion d'incarnation, il n'annonce pas seulement à tout être humain le salut gratuit de Dieu, il travaille à la guérison des cultures et de la création tout entière. L'Église annonce Jésus-Christ comme événement de salut universel pour tous les hommes, y compris ceux qui appartiennent à d'autres traditions religieuses. Mais les témoins de l'évangile doivent apprendre à ne pas confondre l'universalité du mystère du Christ avec celle du christianisme compris comme religion historique indissociable de sa figure occidentale, et à maintenir une distance entre l'Église comme moyen de salut et le Royaume de Dieu qui ne cesse d'advenir au-delà de ses frontières. For religions as well as cultures, globalization presents a double reef or dialectic : it can not only lead to a destructive syncretism of identities but also to fundamentalist reactions. Il should be able, nevertheless, to favor an inter-religious ecumenism on a planetary scale, without falling into the myth of a world religion. Each religion, faithful to its proper identity, can witness to the universal search of a last Reality, which no religious system can exhaust. Without having the pretension of installing a new world order, Christianity holds a prophetic and counter-cultural power against the risks of, not only dehumanization, but also breakups between persons and ethnic and religions communities. As a religion of incarnation, Christianity not only announces to every human being the gratuitous salvation of God, but it works in healing cultures and all creation. The Church announces Jesus Christ as an event of universal salvation for all humanity, including those who belong to other religious traditions. But the witnesses of the Gospel must learn not to confuse the universality of the mystery of Christ with that of a Christianity understood as a historical religion inseparable from its western form, and to maintain a distance between the Church as means of salvation and the Kingdom of God that doesn’t cease to go beyond its frontiers. (shrink)

Le développement de l'éthique serait le signe prometteur d'une humanité responsable. L'éthique, nouvelle compagne de route du sujet libéral contemporain, ne semble être, le plus souvent, qu'un alibi pour éviter d'engager une critique qui obligerait à revisiter de fond en comble son anthropologie. L'usage inflationniste, l'indifférenciation et l'instrumentalisation des discours « éthiques » vident l'éthique de son enjeu critique. Derrière l'image séduisante de l'humanisme libéral d'aujourd'hui, ouvert à la différence et à l'altérité, se cache une réalité plus sombre, celle d'un (...) homme soucieux de s'affirmer toujours plus dans des pratiques civilisées mais qui, au-delà des apparences, engagent un processus de déshumanisation. L'éthique dominante de nos jours n'est-elle pas, dans la plupart des cas, un instrument soumis aux ordres d'une libéralisation morale, en réalité, faussement libératrice? L'éthique ne devrait-elle pas plutôt oser le pari d'une imprudence? Si elle est critique et parole, elle doit entraîner conséquemment un soupçon radical mais bienveillant sur nous-mêmes et sur le monde que nous inventons. (shrink)

Les progrès scientifiques ont creusé un fossé entre médecine universitaire et médecine pratique. Les relations humaines entre malades et médecins sont allées en s'appauvrissant. Aussi convient-il de réintroduire dans le dialogue thérapeutique le sujet perdu de la médecine, la personne du malade. C'est la seule voie pour parer au danger de déshumanisation qui menace les institutions hospitalières et l'art de guérir tout entier. Le but de ce livre est de combler le fossé entre les deux médecines en proposant une (...) formation psychologique appropriée du praticien. Lucien Israël est agrégé de médecine et de psychiatrie, professeur de Psychiatrie à l'Université de Strasbourg et Chef de service au Centre Hospitalier de Strasbourg. (shrink)

La pensée de Walter Benjamin constitue la tentative aussi lucide que désespérée d’un intellectuel de contrer ce qu’il sait inévitable : la déshumanisation d’un monde dont la tradition et les valeurs culturelles ont été liquidées par l’expérience de la grande guerre et l’avènement de la barbarie fasciste qui fera de l’histoire une catastrophe. Les stratégies politiques et esthétiques que Benjamin développe afin de combattre la menace du fascisme peuvent être résumées sous la notion de « barbar...

Avec et après la pandémie, notre conscience de l’espace et du temps a subi un changement radical : les individus ont expérimenté l’oisiveté forcée, les gestes barrières et la distanciation physique qui redouble l’éloignement induit par les nouvelles technologies ayant substitué la communication à l’échange. Or, les progrès techniques n’ont de progrès que le nom et ne cherchent que l’efficacité assurée par la vitesse qui fait violence aux cycles de la nature. Pourtant, seule cette dernière est capable de nous réconcilier (...) avec nous-mêmes en nous extrayant de la domination de la machine et en nous enseignant la patience de laquelle peut surgir la beauté : beauté du geste artistique qui défie le temps, accès à la transcendance à travers la contemplation du vivant. C’est dans ce rapport d’interdépendance avec la nature que nous pouvons échapper à la déshumanisation de la société moderne et renouer avec la beauté du monde. (shrink)

La transcendance de l’ego signe à la fois l’entrée de Sartre en phénoménologie et la première mise en cause de l’idée de sujet au sein des philosophies du Cogito. En montrant que l’Ego se constitue comme illusion nécessaire, Sartre libère un champ transcendantal déshumanisé, allégé du moi et du psychique, polarisé par ses entours. C’est pourquoi son article sur l’intentionnalité précède cette réédition critique de la Transcendance : ce texte ne prépare pas L’être et le néant mais scelle la redéfinition (...) sartrienne du moi, du monde et de la conscience, puisée dans une lecture rigoureuse de Husserl, mais aussi dirigée contre lui. Le troisième texte de ce volume, Conscience de soi et connaissance de soi, une conférence devenue presque introuvable où se résume une bonne part de L’être et le néant approfondit la visée anti-humaniste de cette théorie inédite du Cogito, qui jette la conscience dans le monde sans jamais les réconcilier. (shrink)

El autor postula la necesidad de la recuperación del humanismo concreto, lo que requiere mirarlo de manera crítica y reconocer su desdoblamiento que lo vuelve un humanismo abstracto que deriva hacia la violencia. Si no lo advertimos, señala el autor, a cada renacimiento del humanismo el circuito de desdoblamiento vuelve a empezar con su correspondiente justificación ideológica, que describe la deshumanización como una acción al servicio de lo humano.

Du succès de la saga Moi, moche et méchant au #chubby sur Instagram, du selfie au photo-dumping, du désormais incontournable pull moche arboré à Noël à l’improbable design de la Citroën AMI, il semble qu’aujourd’hui, la Beauté avec un grand B ne soit plus en vogue. Normatif et dictatorial, artificiel et trompeur, prompt à l’asservissement et au rejet du différent, le Beau est alors à présent accusé d’intolérance et de propagandisme. Dès lors, la Laideur est devenue en art une source (...) intarissable de liberté esthétique et une critique de la culture du Surhomme des dictatures du XXe siècle avant que le moche ne soit considéré comme une réponse à l’hyperesthétisme impersonnel et deshumanisant des mass mediaDepuis, l’heure semble désormais à l’élaboration d’une esthétique de l’inesthétique et à la banalisation comme à la valorisation de nos penchants les plus abjects. De cette tendance émerge une nouvelle valeur qui ne prétend plus à la transcendance du Beau ni au choc cathartique du Laid, mais revendique une mocheté assumée et militante. Un moche qui entend déconstruire les anciennes hiérarchies esthétiques et morales au profit d’une vision résolument inclusive. Un néo-moche que nous qualifions d’imbeau, et dont ce livre propose d’analyser la genèse artistique autant que sociétale. (shrink)

"Jacques Maritain est né en 1882 (t 1973). Durant sa jeunesse, " pratiquement [...] libre-penseur forcené ", il lutte " pour les pauvres [et] contre l'esclavage du prolétariat ". Il va se convertir, contre toute attente, au catholicisme, et cherchera à imposer la philosophie thomiste en tant que courant de pensée contemporain. En 1930, il est au faîte de sa notoriété, en France en particulier. C'est à la même époque qu'il va s'investir dans le domaine de la philosophie politique, en (...) intégrant à son discours un esprit de prospective qui va déclencher une grande méfiance à son égard. En effet, face à la montée des régimes totalitaires, le philosophe va inscrire sa réflexion dans une perspective qui dérange. Il va notamment exposer la conception chrétienne de l'ordre politique, en définissant les termes d'une politique d'en bas. Il fera connaître son option préférentielle pour les pauvres, en invoquant la conscience politique et sociale que devrait avoir tout chrétien. Persuadé d'assister à la liquidation d'une époque, il évaluera les modes de désagrégation et d'affermissement de la cité des hommes, en réactualisant le concept paulinien de katékon (2 Th 2, 3-7), en tant qu'obstacle à la désintégration universelle de toutes choses. Il appellera les chrétiens, mais également tout homme juste, à participer à l'édification de cette digue contre l'iniquité et la déshumanisation des sociétés contemporaines. C'est un appel à la responsabilité et à l'espérance que Jacques Maritain lance à chaque personne humaine, lui rappelant qu'elle peut se sauver ou se perdre pour toujours, et que ses actions, dans sa relation à Dieu ou à autrui, contribuent à façonner les destins du monde."--Page 4 of cover. (shrink)

La justice prédictive séduit en ce qu’elle promet une justice plus sûre et meilleure. Pourtant, sa dénomination même, son utilisation, ses symboles, sa légitimité et ses effets méritent d’être critiqués et discutés.