If akrasia is acting against reason, then we might say that we are now in an akratic situation with regard to climate change. Indeed, we recognize its existence and give great credit to the sciences concerned, and climate skeptics are few. But our actions waver between non-existence and inadequacy. Why? In fact, trust in science is undermined by a discrediting of reason. « Technique » is overvalued for better or for worse, and the ethics of its choices forgotten. The recourse (...) to politics obscures the decisive importance of society, as this crisis affects everyone's private behavior. Finally, fear and mistrust prevent us from calmly accepting the uncertainty inherent in knowledge and life. How might we correct this akrasia? By returning to a fallibilist, realistic epistemology, based on truth, on the objectivity of facts, and supported by an exercise of intellectual virtues. (shrink)

Comment expliquer que tant d'humains, en ce début de XXIe siècle, accordent encore foi aux discours des religions, que ce soit une religion chrétienne, musulmane ou juive? Possèdent-elles des vérités plus assurées que celles des sciences humaines ou maintiennent-elles leurs fidèles dans l'ignorance, de peur que ceux-ci ne quittent le bateau amiral des églises, des mosquées ou des synagogues? Que proposent-elles de si séduisant pour que l'on sente le besoin de suivre aveuglément leurs enseignements et que des croyants soient prêts (...) à mourir ou à occire pour elles? « Au moment où le créationnisme devient de plus en plus présent dans le cursus académique et où le programme Ethique et culture religieuse, enseigné à nos jeunes dans nos écoles, fait l'apologie du religieux et banalise la superstition, ce livre de Marcel Sylvestre a de quoi nous faire réfléchir sur l'importance à accorder à la raison. » Extrait de la préface de Louise Mailloux. (shrink)

Dans son Esthétique, Benedetto Croce présente Descartes comme la figure emblématique d’un courant rationaliste qui exclut l’imagination poétique de la pensée philosophique et empêche de reconnaître l’intuition comme mode de connaissance esthétique spécifique. Pour lui, les conséquences néfastes de l’esprit mathématique diffusé en France par le cartésianisme se retrouvent chez Locke, Leibniz, Wolff et Baumgarten, et il n’y a guère à la même époque que chez « l’italiano Giambattista Vico » que l’on peut parler d’une véritable science esthétique. Au cours (...) des années où prend corps sa Philosophie de l’esprit, Croce est amené à plusieurs reprises à stigmatiser l’intellectualisme de Descartes, le caractère abstrait de sa science et de sa morale ainsi que son ignorance de l’histoire. Si sa lecture est dépourvue d’originalité et dénote l’influence sur lui du climat culturel de son temps, elle s’appuie néanmoins sur une conception de l’art fortement novatrice et dont l’influence sera décisive dans la première moitié du XXe siècle. Un examen plus détaillé de l’œuvre vaste et complexe de Croce montre que sa lecture de Descartes révèle une connaissance profonde de l’histoire de la philosophie : Croce est capable à la fois de corriger les interprétations simplificatrices de certains aspects de la pensée cartésienne de la part de Vico, Hegel ou Valéry, et de reconnaître sa dette à l’égard de la théorie cartésienne de l’erreur. Certes, ses schématisations excessives donnent parfois lieu à quelque malentendu, par exemple sur le thème des passions de l’âme. Dans les écrits de Croce postérieurs à la Première guerre mondiale, la figure de Descartes commence à jouer un rôle différent. Le philosophe napolitain éprouve alors le besoin de réagir aux irrationalismes, aux vitalismes et aux nationalismes qui ont conduit au conflit, à la décadence de la culture européenne et mèneront à la seconde guerre mondiale. Il importe désormais de défendre la raison, dont Descartes reste le champion. Le philosophe français redevient pour lui le chef de file de la tendance fondamentale de la philosophie moderne. Loin de signifier un changement dans sa conception des axes primaires de la philosophie de l’esprit, ce déplacement d’accent reflète au contraire l’aptitude de la pensée de Croce à intégrer les exigences toujours nouvelles que l’histoire fait apparaître dans son développement. (shrink)

Dans son Esthétique (1902-1908), Benedetto Croce présente Descartes comme la figure emblématique d’un courant rationaliste qui exclut l’imagination poétique de la pensée philosophique et empêche de reconnaître l’intuition comme mode de connaissance esthétique spécifique. Pour lui, les conséquences néfastes de l’esprit mathématique diffusé en France par le cartésianisme se retrouvent chez Locke, Leibniz, Wolff et Baumgarten, et il n’y a guère à la même époque que chez « l’italiano Giambattista Vico » que l’on peut parler d’une véritable science esthétique. Au (...) cours des années où prend corps sa Philosophie de l’esprit, Croce est amené à plusieurs reprises à stigmatiser l’intellectualisme de Descartes, le caractère abstrait de sa science et de sa morale ainsi que son ignorance de l’histoire. Si sa lecture est dépourvue d’originalité et dénote l’influence sur lui du climat culturel de son temps (l’idéalisme ; Francesco De Sanctis), elle s’appuie néanmoins sur une conception de l’art fortement novatrice et dont l’influence sera décisive dans la première moitié du XXe siècle. Un examen plus détaillé de l’œuvre vaste et complexe de Croce montre que sa lecture de Descartes révèle une connaissance profonde de l’histoire de la philosophie : Croce est capable à la fois de corriger les interprétations simplificatrices de certains aspects de la pensée cartésienne de la part de Vico, Hegel ou Valéry, et de reconnaître sa dette à l’égard de la théorie cartésienne de l’erreur. Certes, ses schématisations excessives donnent parfois lieu à quelque malentendu, par exemple sur le thème des passions de l’âme. Dans les écrits de Croce postérieurs à la Première guerre mondiale, la figure de Descartes commence à jouer un rôle différent. Le philosophe napolitain éprouve alors le besoin de réagir aux irrationalismes, aux vitalismes et aux nationalismes qui ont conduit au conflit, à la décadence de la culture européenne (allemande in primis) et mèneront à la seconde guerre mondiale. Il importe désormais de défendre la raison, dont Descartes reste le champion. Le philosophe français redevient pour lui le chef de file de la tendance fondamentale de la philosophie moderne. Loin de signifier un changement dans sa conception des axes primaires de la philosophie de l’esprit, ce déplacement d’accent reflète au contraire l’aptitude de la pensée de Croce à intégrer les exigences toujours nouvelles que l’histoire fait apparaître dans son développement. (shrink)

La 4ème de couverture indique : "Notre époque fait le grand écart entre des connaissances ouvrant sur une utopie galopante et d'autres annonciatrices d'un abîme lié au modèle de développement qui domine le monde. La contradiction est béante. Un terme, celui de "transition écologique", est mobilisé, qui fait office de mot d'ordre pour la résoudre. Puisant dans l'histoire des deux siècles hérités de ladite "Révolution industrielle", Marcel Jollivet esquisse le chemin de la prise de conscience des risques que l'humanité encourt (...) en raison de ses agissements. Il en ressort l'importance du rôle que la société civile et la recherche ont joué dans cette prise de conscience. La radicalité des mutations sociétales à accomplir fait que la transition qui s'impose ne sera "écologique", au sens strict du terme, que si elle est appropriée par les citoyens. Il faut pour cela qu'advienne une véritable "démocratie technique et écologique participative". Cet avènement ne se produira que s'il est imposé par une mobilisation des forces vives de la société civile qui en portent le projet. En tant que participant de ces forces vives, les chercheurs ont tout particulièrement à s'interroger sur leur façon d'y contribuer. L'approfondissement du dialogue entre eux et la "société civile organisée" est la cheville ouvrière de la mobilisation nécessaire.". (shrink)

Les etudes reunies dans ce volume sont consacrees a l'interpretation des theses principales que defend Aristote en plaidant pour l'exercice d'une veritable politique par le citoyen juste. Ce sont des theses d'un enjeu redoutable. Elles impliquent le plus souvent les conceptions que se fait Aristote des vertus morales et intellectuelles composant le portrait de l'homme, non seulement heureux, mais susceptible d'apporter le bonheur a la Cite. Elles engagent aussi a considerer l'unite profonde que forment, chez Aristote, l'ethique et la (...) politique. A cote d'etudes recemment publiees par l'auteur, le receuil contient d'importants inedits qui font le point sur des questions disputees. L'ensemble peut introduire aux differents aspects de la pensee ethico-politique d'Aristote qui font, aujourd'hui encore, son actualite. (shrink)

Les etudes reunies dans ce volume sont consacrees a l'interpretation des theses principales que defend Aristote en plaidant pour l'exercice d'une veritable politique par le citoyen juste. Ce sont des theses d'un enjeu redoutable. Elles impliquent le plus souvent les conceptions que se fait Aristote des vertus morales et intellectuelles composant le portrait de l'homme, non seulement heureux, mais susceptible d'apporter le bonheur a la Cite. Elles engagent aussi a considerer l'unite profonde que forment, chez Aristote, l'ethique et la (...) politique. A cote d'etudes recemment publiees par l'auteur, le receuil contient d'importants inedits qui font le point sur des questions disputees. L'ensemble peut introduire aux differents aspects de la pensee ethico-politique d'Aristote qui font, aujourd'hui encore, son actualite. (shrink)

Alors même qu'elle n'y est que rarement définie, la question de la censure est à l'arrière plan d'une large part de la pensée politique italienne de l'époque dite de la Contre-Réforme (Botero, Fracchetta, Ammirato, Albergati, Possevino). Elle constitue toutefois une pierre de touche permettant de contester l'idée, aujourd'hui répandue, d'une homogénéité de pensée entre tous les théoriciens de la raison d'État. Alors que certains d'entre eux acceptent le modèle ancien de la censure politique romaine, réactualisé par la théorie juridique bodinienne, (...) les principaux représentants de la raison d'État catholique semblent la rejeter, ou du moins l'ignorer, au profit d'un autre modèle, celui de la censure ecclésiastique. Directement opposés à Bodin, ces auteurs développent cependant le programme que celui-ci expose dans son chapitre De la censure (République, VI, 1) : un contrôle social de la population pensé sur le modèle de la vision panoptique et omnisciente. Mais ils prétendent à une efficacité majeure, grâce à la multiplication des outils et des occasions du contrôle. Il ne s'agit plus simplement de dénombrer les sujets et leurs biens, mais d'épier directement leurs actions et leurs pensées : la figure du censeur fait place à celle de l'espion. Tel qu'il est formulé par tous ces auteurs, l'enjeu principal du contrôle social est bien de connaître les opinions des hommes et de soumettre les consciences ; or la force de la proposition des penseurs catholiques consiste à confier cette tâche ' politique ' à la seule autorité légitime en matière de gouvernement des âmes : le clergé, chargé de la confession et de la direction des consciences. De la sorte, la raison d'État catholique prétend à une efficacité politique supérieure à toute théorie qui détache l'État de sa bride confessionnelle. (shrink)

Pascal Engel défend explicitement le purisme (ou l’intellectualisme). Selon la version générale de cette thèse, les facteurs qui déterminent si une croyance est justifiée, ou si elle est une connaissance, ne concernent que la vérité. Ils sont totalement indépendants des désirs ou des préférences du sujet, ainsi que des conséquences pratiques potentielles du fait de posséder ces croyances. Dans son article « Pragmatic Encroachment and Epistemic Value » (2009), P. Engel concède que des facteurs pratiques peuvent déterminer la quantité de (...) données (ou la justification) dont on a besoin pour savoir ou croire, tout en maintenant que cela n’affecte pas le purisme épistémique (dans sa version évidentialiste) sur les notions de donnée ou de degré de justification. Mais cela ne revient-il pas tout simplement à concéder l’impurisme épistémique au moins à propos de la connaissance ou de la justification simpliciter des croyances ? Dans cet article, j’examine en détails la position de P. Engel. Je montre que, correctement comprise, elle est intégralement puriste. En considérant le principe connaissance-action, je soulève néanmoins un dilemme pour son approche, jetant ainsi un doute sur le potentiel qu’elle aurait à fournir une réponse puriste satisfaisante à l’argument fondamental motivant l’impurisme épistémique. (shrink)

Bayle est souvent considéré comme sceptique, mais sa conception de la raison n’est pas toujours claire ; ce qui en revanche est clair, c’est qu’il manifeste une profonde méfiance à l’égard des capacités de la raison de livrer une connaissance certaine. Cependant, une nouvelle interprétation de Bayle comme rationaliste « stratonicien » a été développée par Gianluca Mori, qui donne une description détaillée de Bayle comme philosophe critique désireux de rendre compte de toutes positions possibles dans leur complexité et de (...) tirer toutes les conséquences des arguments invoqués au service des principes dits « stratoniciens ». Cette conception de Bayle comme rationaliste critique stratonicien rend possible une interprétation de Bayle moins comme un « supersceptique » à la Richard Popkin, que celui qui permet à la raison d’opérer avec une portée et une autorité plus grandes que ne le permettrait le scepticisme. Mori affirme que la conception de la raison chez Bayle est assez forte ; selon lui, la raison peut aller jusqu’au bout, avec une autorité absolue, et tirer des conclusions. Je soutiens que la conception de la nature et de la fonction de la raison chez Bayle se situe en fait entre le rationalisme stratonicien de Mori et l’interprétation « supersceptique » de Popkin. Comme Mori, je pense qu’il s’agit d’un rationalisme « critique » ; mais contre lui, je pense que la raison elle-même définit et recommande ses propres limites. J’appelle cette conception de la raison « sceptico-rationaliste » et, en suivant Bayle, je suggère comment le « bon sens » (qui fait partie de la raison) aide à définir ces limites. (shrink)

Cet article porte sur la construction de l’éthos de Donald Trump dans l’interview diffusée le 2 juin 2024 sur la chaine nationale américaine _Fox News_. Cette interview fait suite à la condamnation de l’ancien président américain le 30 mai 2024 à New-York dans l’affaire Stormy Daniels. Notre étude qualitative et quantitative rend compte de la façon dont Donald Trump procède à une forme de construction éthotique valorisée en et par le discours. L’étude de procédés linguistiques, rhétoriques, stylistiques, argumentatifs ou interactionnels, (...) analysés comme figure de proue du style de Donald Trump montre comment le candidat véhicule une image héroïque, à laquelle une partie de l’électorat américain peut adhérer. Notre étude dévoile aussi que, en toile de fond, sont utilisés des lexèmes, des vocables favorisant un effet émotionnel fort, étant articulés autour d’émotions négatives (la peur, la méfiance, le doute, le danger, etc) pour mieux promouvoir son rôle héroïque face à la diplomatie am... (shrink)

Le discours international actuel sur l’écologie s’est mué en un mouvement qui s’identifie avec le discours de la vérité scientifique. L’exemple de Greta Thunberg et de ses appels à l’action illustre dans quelle mesure l’identité actuelle du mouvement enveloppe un paradoxe qui lui est inhérent. D’une part, elle s’appuie sur la nature auto-explicative et claire des idées vraies. D’autre part, pour propager ces idées, elle fait résider son pouvoir rhétorique dans l’impact émotionnel. L’approche par Spinoza de la relation entre raison (...) et foi, telle qu’elle apparaît quand on juxtapose les passages pertinents de l’ Éthique et ceux du Traité théologico-politique qui décrivent la prophétie, constitue un cadre théorique susceptible de rendre compte de ce paradoxe inhérent à l’écologie moderne. (shrink)

Sur quelles raisons Nietzsche fonde-t-il sa critique de la vérité et quelles en sont les retombées pour la caractérisation de la pratique philosophique? La découverte d'un antagonisme entre pensée et verité établit que l'irréfutable n'est pas assimilable au vrai, et en quoi la vérité est interprétation. Se révèle alors son statut de valeur, ainsi que la logique d'incorporation dont elle relève, qui en fait un genre d'erreur devenu pour nous indispensable. À titre de conséquence, la philosophie ne peut plus se (...) comprendre comme recherche de la vérité, mais bien plutôt comme interrogation sur la valeur de cette valeur et création de « vérités » nouvelles. Le philosophe authentique, esprit libre, est alors à penser comme amateur d' énigmes, sur un modèle épicurien et non plus platonicien. What are Nietzsche's reasons for criticizing truth, and how does he understand the consequences of his position for the philosophical praxis? The discovery of the opposition of truth and thought shows that being irrefutable cannot be assimilated to being true, and that truth is interpretation. It appears therefore to be a value, a type of error which has become essential for us, linked to a process of physical-psychological absorption. As a consequence, philosophy cannot be equated with the pursuit of truth any longer ; its aim is to investigate the value of this particular value, and to create new « truths ». Being a free spirit, the genuine philosopher is to be thought of as a lover of riddles, shaped on Epicure's pattern rather than on Plato's. (shrink)

La planète est malade des excès de l'humanité, qui s'en trouve compromise en retour jusque dans son existence même. Le bon sens suggère que le système humain, rendu ouvert par l'inventivité et la créativité humaines, devrait rencontrer les limites imposées par la fermeture du système-Terre, tant physique que vivant. Mais l'expérience montre qu'il faut des drames et des désastres pour que les humains se résolvent à se mettre en quête des bonnes solutions et à les appliquer. Il est temps que (...) les citoyens et les responsables politiques oeuvrent en étroite collaboration avec les écologistes, sans pour autant se plier à toutes leurs injonctions. Car l'écologisme est une idéologie, définie comme une utopie programmatique, et représente de ce fait un danger. Toute idéologie programmatique en position de suprématie dénonce le présent comme intrinsèquement corrompu et promis à la catastrophe, et cherche à instaurer (ou restaurer) un état idéal par tous les moyens, y compris la terreur. Ce livre propose ainsi des pistes de réflexion pour faire de demain un monde écologique en se gardant des écueils de l'écologisme, qui compromet gravement la gestion de l'environnement par les responsables politiques et l'écologie en tant que science. (shrink)

"En me donnant un micro pour deux séries d'interventions, l'une sur l'histoire, l'autre sur la religion, France Culture m'a permis de résumer et clarifier les travaux que je mène depuis maintes années sur diverses affaires temporelles et spirituelles. Je ne saurais assez remercier sa directrice Sandrine Treiner de m'avoir ainsi donné l'occasion d'apporter ma petite pierre à l'édifice des Lumières, sous l'égide de la devise : Rendre la Raison populaire. Vaste programme, qui exige d'inquiéter nombre de lieux communs, ce qui (...) n'est jamais plaisant. Pourquoi? Parce que nous nous berçons de mots, toujours les mêmes, et que ces mots nous trompent. L'histoire? Elle est censée nous découvrir la réalité des choses : elle nous dorlote avec de fausses croyances. Les religions? Elles sont censées nous raconter des blagues : bombes et couteaux nous découvrent de rudes vérités. Et si l'opium du peuple n'était pas là où l'on pensait? C'est à renverser de vétustes perspectives qu'invite ce récapitulatif, dérangeant comme un réveille-matin". Régis Debray. (shrink)

Qu'est-ce que les Lumières ? Comment les mêmes exigences de la raison peuvent-elles inspirer à la fois Voltaire et Robespierre ? Comment a-t-on pu si véhémentement critiquer la religion au nom de la raison, et instituer trente ans après une religion de la raison ? Comment la raison a-t-elle pu en 1763 inspirer à Voltaire son Traité de la tolérance et justifier en 1793 l'intolérance de la loi des suspects ? S'agit-il de circonstances malheureuses, de déviations ? Ou n'avons-nous pas (...) plutôt affaire à une aussi inévitable qu'insurmontable amphibolie de la raison ? Tantôt l'humble raison implore de l'erreur le droit pour la vérité de prendre place dans le cortège public des autres opinions : elle revendique la tolérance. Tantôt la raison triomphante interdit tout droit à l'injustice et à l'erreur : c'est l'intolérance de la vérité. S'il en était ainsi, on comprendrait que l'histoire n'eût fait depuis que se répéter. (shrink)

RésuméIl n'y a pas de sujet plus idoine à justifier la philosophie ouverte qui est celle de Dialectica que l'étude de l'évolution du concept de raison dans la pensée occidentale.C'est avec la création de la géométrie déductive que le mot raison prit un sens chez les Grecs du ***Ve siècle av. J.‐C. A l'évidence sensible qui résulte du témoignage de nos sens et ne constate que le comment d'un fait observé, les géomètres grecs substituent l'évidence intelligible qui en explique le (...) pourquoi, en montrant qu'il est la conséquence nécessaire d'un petit nombre de propositions admises comme évidentes. S'élevant du concret à l'abstrait, ils dégagent l'essence intelligible de l'accident sensible et substituent au réel le possible. Les disciplines empiriques des Orientaux font place aux sciences théoriques et explicatives: l'astronomie, la mécanique, l'optique, la théorie musicale. Toutefois, au lieu de voir dans les concepts mathématiques une création de l'esprit, les penseurs‐géomètres de la Grèce les assimilent à une découverte par les yeux de l'ǎme d'essences préexistantes. Ils méprisèrent, en outre, les applications pratiques qui seules peuvent stimuler les sciences expérimentales. De là procèdent les limites, puis l'arrět de la science hellénique.Les conquětes d'Alexandre déversèrent sur l'Occident méditerranéen les religions de salut de l'Orient. A la recherche désintéressée du vrai se substitue la gnose, la révélation de mystères transcendants à la raison. Lorsque le message chrétien devint une philosophie puis une théologie, on en vint à distinguer » la démonstration hellénique « par le raisonnement et la dialectique, et » la démonstration hébraique « par les prophéties et les miracles des articles de la foi. La Scolastique rechercha l'accord de la raison et de la foi, en entendant par raison l'apport de la science et de la philosophie helléniques, assimilées, à partir du XIIIe siècle dans la Latinité, à l'encyclopédie aristotélicienne. La Scolastique échoua dans cette tentative. La doctrine de » la double vérité « fut l'aveu de cette impuissance.Pour se libérer de la mentalité scolastique, il fallut s'affranchir dans l'étude des phénomènes naturels de l'autorité d'Aristote, du joug de la théologie et parvenir à une théorie correcte de la connaissance, en particulier de la valeur des idées abstraites et de la distinction des vérités formelles et des vérités empiriques. Il fallut interpréter comme une création de l'esprit ce que les Grecs assimilaient à une découverte de vérités préexistantes. La désagrégation de l'a priori synthétique, conçu à la façon des Cartésiens et des Kantiens, conduit à se demander ce qui subsiste des exigences a priori de la raison. C'est à quoi s'évertue de répondre la dernière partie de l'article.ZusammenfassungEs gibt keinen geeigneteren Gegenstand zur Rechtfertigung der offenen Philosophie, die von der Dialectica vertreten wird, als das Studium der Entwicklung des Vernunftsbegriffes im abendländischen Denken.Mit der Entstehung der deduktiven Geometrie erhält das Wort Vernunft bei den Griechen des 5. Jahrhunderts vor Christo einen Sinn. An Stelle der gefühlsmässigen Evidenz, die auf der Gewissheit unserer Sinne beruht und lediglich das Wieeiner beobachteten Tatsache feststellt, setzen die griechischen Geometer die logische Evidenz, die das Warum erklärt, indem sie zeigt, dass es eine Folge einer kleinen Zahl von Voraussetzungen ist, die als evident angesehen werden können. Sich vom Konkreten zum Abstrakten erhebend, befreien sie das intelligible Wesen von der Zufälligkeit des Sinnlichen und ersetzen das Reelle durch das Mögliche. Die empirischen Disziplinen der Morgenländer schaffen Platz für die theoretischen und erklärenden Wissenschaften wie Astronomie, Mechanik, Optik, Musiktheorie. Immerhin, anstatt in den mathematischen Konzepten eine Schöpfung des Geistes zu sehen, setzen die geometrischen Denker Griechenlands diese der Entdeckung präexistenter Essenzen durch die Augen der Seele gleich. Sie verachten im übrigen die praktischen Anwendungen, die nur die Experimentalwissen‐schaften anregen können. Daher kommt es, dass die griechische Wissenschaft bei einer gewissen Grenze Halt machen musste.Die Schlachten Alexanders verschlangen im Abendland des Mittelmeeres die Heilsreligionen des Orients. An Stelle des uneigennützigen Suchens nach der Wahrheit tritt die Gnosis, das Erheben des mysteriös‐Transzendenten in den Bereich der Vernunft. Als die christliche Botschaft eine Philosophie, darauf eine Theologie wurde, begann man zu unterscheiden zwischen der » griechischen Beweisführung « mittels Vernunft und Dialektik und der » hebräischen Beweisführung « mittels Prophezeiungen und Wundern des zu Glaubenden. Die Scholastik forschte nach dem Zusammenhang zwischen Vernunft und Glaube, indem sie unter Vernunft den Beitrag der griechischen Wissenschaft und Philosophie verstand, der Aristotelischen Enzyklopädie angeglichen in der Folgezeit des 13. Jahrhunderts im Römischen Reich. Die Scholastik scheiterte in diesem Versuch. Die Lehre der » doppelten Wahrheit « war das Geständnis dieses Unvermögens.Um sich von der scholastischen Mentalität zu befreien, hiess es sich im Studium der Naturereignisse von der Autorität des Aristoteles befreien, vom Joch der Theologie und zu einer korrekten Theorie der Erkenntnis zu gelangen, speziell des Wertes der abstrakten Ideen und der Unterscheidung zwischen formellen und empirischen Wahrheiten. Was die Griechen einer Entdeckung von präexistenten Wahrheiten gleichsetzten, musste als Schöpfung des Geistes interpretiert werden. Die Desagregation des synthetischen Apriori, aufgefasst im Sinne von Descartes und Kant, führte zur Frage, was vorhanden sei von den apriori‐Erfordernissen der Vernunft.Dies zu beantworten, bemüht sich der letzte Teil des Artikels.There is no subject more suitable to the open philosophy of Dialectica than the study of the development of the concept of reason in Western thought.The word » reason « acquired a meaning with the creation of deductive geometry by the Greeks of the Vth cent. B. C. These geometers substituted for the sensible evidence, which only establishes the » what « of an observed fact, the intelligible evidence which explains the » why « of such an observed fact, by showing that it is the necessary result of a small number of statements, accepted as self‐evident. Rising from the concrete to the abstract, the geometers isolated the intelligible essence from the sensible accident, and substituted for the real the possible. The empirical technics of the Orientals made place for the theoretical sciences of the Greeks: astronomy, mechanics, optics and musical theory. Instead, however, of seeing mathematical concepts as creations of the mind, the Greek geometers considered them as preexisting entities, discovered by the eyes of the soul. They furthermore disregarded the practical applications which alone can stimulate experimental sciences. These were the limitations and the causes of the eventual end of hellenic science.The conquests of Alexander brought to the Western Mediterranean the religions of salvation of the East. The gnose, revelation of mysteries transcending reason, took the place of the disinterested search for truth. As the Christian message became a philosophy and then a theology, the distinction came to be made between the » hellenic demonstration of the faith « by logic and dialectics, and the » hebrew demonstration « by the prophecies and the miracles. The scholastics sought to reconcile reason with faith, by defining reason as the legacy of Greek science and philosophy, identified, after the XIIIth century, with the Aristotelian Encyclopedia. They failed in this endeavour. The doctrine of the » double truth « was the admission of this failure.In order to progress beyond the scholastic outlook, it was necessary to reject the precepts of Aristotle in the study of natural phenomena, to become free of the tyranny of theology, to develop a correct theory of knowledge, especially as regards the role of abstract ideas and the distinction between formal and empirical truths. It was necessary to interpret as a creation of the mind what the Greeks considered the discovery of preexisting truths. The breakdown of the synthetic apriori of the Cartesians and the Kantians leads one to wonder what remains of the a priori requisites of reason. The last part of the article suggests an answer to this question. (shrink)

Certaines idées hantent le paysage des sciences modernes, et y font office de véritables mots d'ordre, sources apparemment inépuisables de jugements arrogants, dont le sempiternel retour marque un contraste étonnant avec l'inventivité des pratiques scientifiques. Si nous pouvions accéder à la description, dans ses moindres détails, de l'état du système nerveux central en un moment donné, nous devrions pouvoir expliquer la production psychique en cet instant. Si la physique a pu progresser, c'est parce qu'elle s'est débarrassée de notions " métaphysiques (...) ", telle la causalité, pour s'attacher à sa seule mise en évidence de relations formelles, ou abstraites. Ces deux énoncés traduisent, sur deux modes différents, une définition de la rationalité scientifique qui la fait communiquer avec le pouvoir : pouvoir de réduire dans un cas, pouvoir d'abstraire dans l'autre. Et tous deux s'autorisent d'un précédent prestigieux : de la mécanique rationnelle de Lagrange et Hamilton à la mécanique quantique aujourd'hui, la physique semble bel et bien avoir conquis ce double pouvoir. D'où vient que la description mécanique ait pu effectivement faire rimer description et raison, abstraction et pouvoir? D'où vient que la réalité apparaisse, dans ce cas, donner raison au pouvoir? Quel est le prix de ce pouvoir? Et comment a-t-il pu en venir à inspirer une véritable foi à ceux qui l'inventaient? Et si l'histoire de l'invention de la mécanique, de Galilée à Poincaré, était l'histoire de poètes créateurs de fiction? Et si le pouvoir de cette fiction faisait coïncider l'abstraction non avec la généralisation formelle mais avec la fabrication du singulier? Le récit de l'invention de la mécanique pourrait, dans ce cas, constituer le meilleur antidote à la fascination qu'exerce le pouvoir de la physique. (shrink)

Peut-on enseigner la vertu (Protagoras)? Ou bien son apprentissage n'est-il rien d'autre que l'écoute patiente du savoir scientifique et la soumission à la vérité qui s'y dévoile (Socrate)? L'efficacité scientifique a imposé la recherche critique de la vérité comme critère ultime en matière de formation, avec l'espoir d'une rencontre harmonieuse entre vérité, liberté individuelle et justice sociale. Mais la subtilité des problèmes d'éthique et de société que posent les sciences et les techniques sans donner les moyens de les résoudre fait (...) éclater l'idéal socratique. C'est la revanche de Protagoras et de l'opinion, du poétique et de la rhétorique.Prenant la mesure de ses propres limites, la raison scientifique s'identifie ne peut plus fonder à elle seule un système d'éducation. Associée à la critique philosophique, elle doit partager son pouvoir? sans pourtant s'y dissoudre? avec le pouvoir politique et celui des médias.La recherche de concepts opérationnels a fait considérer la totalité, la négation et le possible comme de faux concepts, malgré leur rôle déterminant dans le développement des individus. Retrouver le tout, le non, le peut-être, au-delà du dénombrable, de la soustraction et du potentiel qui les ont remplacés, implique une relation nouvelle à la vérité et à la croyance, une recherche pragmatique du souverain Bien. (shrink)

Cette étude porte sur la réception et les développements de la théorie cartésienne de la création des essences et des vérités éternelles entre 1650 et 1700. L'histoire de la théorie cartésienne des vérités éternelles, énoncée pour la première fois dans les lettres de Descartes à Mersenne en 1630, touche à de nombreux problèmes philosophiques, du statut des axiomes logico-mathématiques aux questions théologiques sur le rapport entre possibles et toute-puissance divine. Tous les philosophes les plus importants, pendant plus d'un siècle, vont (...) se confronter avec l'idée de la dépendance de Dieu des vérités éternelles, qui sera l'une des questions les plus épineuses que la théologie rationnelle tentera de resoudre. Autour du noyau de la thèse énoncée par Descartes, gravitent à des distances différentes les opinions de ses défenseurs et de ses critiques. Ainsi se dessinent différents « degrés » d'adhésion à la théorie : la plupart des auteurs les plus fidèles à Descartes l'acceptent, mais excluent la contingence des vérités concernant l'essence divine et nient la supériorité de Dieu sur le principe de contradiction. Une pensée qui constitue pour nous le modèle par excellence de la rationalité géométrique moderne fut perçue dans les faits par les contemporains comme irrationnelle. Selon ce point de vue, Descartes non seulement aurait échoué dans la tentative de fonder la certitude de la raison sur le critère de l'évidence, mais aurait aussi favorisé le discrédit de la raison même face aux implications paradoxales de certains dogmes théologiques et, en premier lieu, celui de la transsubstantiation. This study deals with the acceptance and the developments of the Cartesian theory about the creation of essences and eternal truths between 1650 and 1700. The history of the Cartesian theory of eternal truths, first stated in Descartes' letters to Mersenne in 1630, tackles numerous philosophical issues from the status of logicomathematical axioms to theological questions on the relation between possible worlds and divine omnipotence. For more than a century, all the most important philosophers were confronted with the idea of God's dependence on eternal truths which was one of the thorniest questions that rational theology tried to solve. Descartes' thesis is a kind of core around which its supporters and critics' opinions hover at different distances. Thus different « levels » of support to the theory stand out : the majority of the writers who were the most faithful to Descartes accept it but exclude the contingency of the truths concerning the divine essence and deny God's superiority over the principle of contradiction. A thought which represents for us the model par excellence of the modern geometrical rationality was effectively perceived by the contemporaries as irrational. From this point of view, Descartes would not only have failed in the attempt of founding the certainty of the reason on the criterion of obviousness, but would have also promoted the discredit of reason itself in the face of paradoxical implications of some theological dogmas and, first and foremost, the one of transubstantiation. (shrink)

Contrairement à ce que peut suggérer l ’ expression de lumière naturelle lorsqu ’ il en est question, le cogito n ’ est pas une vérité de la raison. La raison est révoquée en doute au moment où il survient et ne saurait donc en assurer la vérité. Ce rôle est dévolu à la réflexivité de l ’ acte par lequel la pensée se constitue son propre objet lorsqu ’ elle affirme Je suis : immédiatement accessible à elle-même, c ’ (...) est une chose dans le monde, et par conséquent un existant, qu ’ elle saisit ainsi, non pas une représentation. Le cogito est ainsi inextricablement impliqué dans un acte certes, mais cet acte n ’ est pas le performatif qu ’ a voulu en faire Hintikka. La proposition qui l ’ exprime s ’ apparente en fait à une contingente : selon l ’ analyse ici proposée, il lui est en effet possible d ’ être fausse. (shrink)

Dans les philosophies récentes du Sud, les marges sont valorisées comme une contrainte ontologique et existentielle. La latéralité, la liminalité et l’interstitiel y sont donnés de façon explicite comme des formes de résistance à l’un, au système ou à la totalité. Accusés d’être des abstractions en surplomb, ces concepts sont dénoncés comme véhiculant le non-vrai, car ils drainent le soupçon d’être la forme violente que prennent l’hégémonie et l’impérialisme culturels et politiques. Ce texte critique comme problématique le privilège accordé à (...) une entité reléguée ab initio dans les marges de l’être. Il y a là le risque de la réduire au rang de rebut, enfermée dans les marges ou les interstices du monde. On ratifie et assume de ce fait, spéculativement, sa marginalisation réelle. A l’arrière-plan de cette position se profile en dernière analyse le rejet de l’universel, de la raison et du concept. Or nombre de grandes philosophies de la libération du Sud mettent en avant l’appréhension rationnelle et conceptuelle de l’Un car c’est dans le cadre de l’universel qu’une place doit être assignée à chaque particulier par détermination progressive. (shrink)

Notre temps est, dit-on, celui des catastrophes. Sur les nouveaux fronts de l’écologie, du changement climatique ou de la menace nucléaire, les idéologies du progrès ont cédé la place à l’angoisse. Mais la résurgence des thèmes apocalyptiques est bien plus que le symptôme d’une période de crise : dès les XVIe et XVIIe siècles, avec la disparition du cosmos comme ordre hiérarchisé au sein duquel l’homme occupait une position privilégiée, est née une nouvelle inquiétude : celle de devoir vivre « (...) après la fin du monde ». Ce livre voudrait montrer que le plus urgent n’est pas d’éviter la catastrophe à venir, mais de repenser et de réinvestir le monde de manière nouvelle. Michaël Foessel interprète les peurs apocalyptiques actuelles à partir des expériences contemporaines où les sujets se sentent dépossédés du monde : triomphe de la technique sur l’action, du capital sur le travail, du besoin sur le désir. Pour cela, il propose une généalogie de l’idée de « fin du monde » qui distingue deux voies de la modernité : celle qui privilégie la vie et sa conservation, aujourd’hui à l’oeuvre dans la plupart des conceptions écologiques et précautionneuses du réel ; celle qui fait du monde le thème principal de la philosophie en même temps qu’un enjeu politique de premier ordre. Nous sommes désormais face à une alternative : perpétuer la vie ou édifier un monde. Les théories de la catastrophe ne se soucient plus de savoir quel monde mérite d’être défendu. En ce sens, le fait que la fin du monde a déjà eu lieu est une bonne nouvelle : cela nous invite à inventer des espaces pour l’action et à fonder un nouveau cosmopolitisme. (shrink)

En commençant les Essais de Théodicée par un Discours de la conformité de la foi avec la raison, Leibniz montrait que l'enjeu fondamental de sa confrontation avec Bayle était l'unité de la vérité. Pour produire un discours rationnel sur Dieu, ses attributs, sa providence, il était indispensable de répondre à celui qui disqualifiait par avance tout essai de justification de Dieu par la raison, en affirmant son impuissance radicale à établir des vérités solides et son divorce d'avec la foi. L'opposition (...) entre les deux auteurs est révélatrice de deux conceptions distinctes de la raison, de la nature du mystère religieux et de la connaissance que nous pouvons en avoir. Deux interprétations du « triomphe de la foi » apparaissent : l'une qui fait de la soumission à la parole révélée l'acte « raisonnable » du chrétien conséquent, l'autre qui n'y voit que le succès de la raison elle-même, triomphant des « apparences ». By starting the Essays of Theodicy with a Dissertation on the Conformity of Faith with Reason,, Leibniz showed that the fundamental issue of his confrontation with Bayle was the unity of truth. To produce a rational discourse on God, His attributes, and His providence, it was essential to respond to him rejected in advance through any attempt to prove God reason, affirming reason's radical inability to establish solid truths and its divorce from faith. The opposition between the two authors reveals two distinct conceptions of reason, of the nature of religious mystery and of the knowledge that we may have of all this. Two interpretations of the « triumph of faith » become apparent: for one, submission to the revealed word is the « reasonable » act of the consistent Christian, whereas for the other there is nothing to be seen but the success of reason itself -victorious over all « appearances ». (shrink)

Que la théorie de la « double vérité » n'a jamais été soutenue par les aristotéliciens radicaux du moyen âge est une certitude déjà acquise par les historiens. Le terme même d' « averroïstes » par lequel on les identifiait a été sérieusement mis en cause. Pourtant, il est évident que les maîtres és arts de Paris, dans la deuxième moitié du XIIIe siécle, ont éprouvé des difficultés considérables à mettre en harmonie les vérités de foi et les conclusions du (...) raisonnement philosophique. Comment se posait ce conflit et quelle voie de réconciliation ont-ils cherchée? Deux ouvrages récents nous donnent l'occasion de reprendre ce problème qui a fait déjà couler beaucoup d'encre dans l'historiographie du XXe siècle. Il s'agit de la monographie monumentale de M. Van Steenberghen sur Siger de Brabant et l'étude fondamentale de M.R. Hissette sur la condamnation de 1277. (shrink)

L’identité juive de Jésus est un fait avéré. Dans le christianisme cependant, l’ignorance de la variété des courants d’idée dans le judaïsme au début de notre ère a conduit certains à placer l’enseignement de Jésus entièrement en marge ou même en dehors du judaïsme et à tirer argument de l’originalité de son message contre son origine juive. De même, certains courants de type monophysite ont sous-estimé, voire nié l’enracinement humain de Jésus et sa « racination » juive . Au sein (...) de milieux « post-chrétiens », à l’antisémitisme latent ou affiché, l’identité juive de Jésus fait scandale. Dans le judaïsme, parler de Jésus reste difficile, et tout messianisme fait peur. Depuis la deuxième moitié du XIXe s., toutefois, des savants juifs ont beaucoup fait pour réintroduire Jésus dans l’histoire du judaïsme. Les autorités de l’Église catholique et d’autres Églises ont rappelé sans détour la judéité de Jésus. L’humanité de Jésus et son enracinement historique ont retrouvé leur place dans la théologie, sans préjudice pour l’intégrité de la foi chrétienne. Il faut mentionner également les recherches sur les origines juives du christianisme. L’affirmation de l’identité juive de Jésus par les chrétiens et par les juifs est l’une des pierres de touche de la vérité des relations et du dialogue entre eux aujourd’hui. (shrink)

Platon, Aristote, Descartes, Rousseau, Hegel, Heidegger : tels sont les grands philosophes consacrés qui font ici l'objet d'une critique sans concession d'où il ressort que leur discours est daté quand il n'est pas tout simplement creux. renseignement s'en nourrit pourtant, relayant ainsi les commentaires bavards et prétentieux de fidèles serviteurs prisonniers d'une réputation surfaite de profondeur de la pensée. Ils ne se sont pas encore avisés que leurs formules sont vides. Ni véritable connaissance ni authentique sagesse, leur discours est un (...) bavardage sans fin à la gloire passée d'une discipline exsangue. "Au regard des disciplines devenues conquérantes : l'histoire, la psychologie, la sociologie, l'ethnologie, depuis que les grands progrès de la connaissance sont accomplis par les sciences et les techniques, la philosophie ne sait que faire. À mesure que les sciences progressent, que les méditations ne cheminent plus infailliblement par "la classe de philosophie", les systèmes philosophiques s'effondrent à un rythme qui fait peur. Que reste-t-il de ces valeureux combattants dont le propre de chacun a été de nier tous les autres? Platon, Aristote, Descartes, Des figurines abstraites et démodées, des penseurs vénérables soumis à une tradition fabriquée qui est encore une habile façon de justifier, par bribes, un état de fait insupportable". On aura compris que ce déboulonnage des idoles est en même temps un appel à une mise à jour radicale et assumée de la discipline. (shrink)

«La vérité éternelle essentielle n’est pas du tout en elle-même paradoxale, mais elle n’est telle que dans son rapport avec un sujet existant. -/- Expliquer le paradoxe signifierait alors saisir toujours plus profondément ce qu’est un paradoxe et que le paradoxe est le paradoxe. Ainsi Dieu est une représentation suprême qu’on ne peut expliquer par quelque chose d’autre, mais seulement par le fait qu’on s’approfondit soi-même dans cette représentation. -/- Objectivement, on accentue ce qui est dit; subjectivement, comment c’est dit. (...) Cette distinction vaut déjà en esthétique, où elle dit que ce qui est vérité peut, dans la bouche de celui-ci ou de celui-là, devenir mensonge. Objectivement, on ne s’informe que des déterminations de la pensée: subjectivement, que de son intériorité. A son somment, ce “comment” est la passion de l’infini, et la passion de l’infini est la vérité elle-même. -/- Une telle définition de la vérité est la suivante: l’incertitude objective appropriée fermement par l’intériorité la plus passionnée, voilà la vérité, la plus haute vérité qu’il y ait pour un sujet existant. Là où le chemin bifurque (où, on ne peut le dire objectivement, car c’est justement la subjectivité) le savoir objectif est suspendu. Objectivement on n’a donc que de l’incertitude, mais c’est justement par là que se tend la passion infinie de l’intériorité, et la vérité consiste précisément dans ce coup d’audace qui choisit l’incertitude objective avec la passion de l’infini.» -/- Ce que décrit Kierkegaard, n’est-ce pas philosopher et vraiment vivre, porter la tension jusqu’au point où on abandonne toute philosophie, où on prend le risque de sauter dans le vide, de transgresser l’ordre rassurant, n'étant plus porté que par la foi en l’infini (il ajoute plus loin: “Mais la définition ainsi donnée de la vérité est une transcription de celle de la foi. Sans risque, pas de foi.”)? -/- Pour ma part, je le comprend ainsi: la connaissance qui s'applique à un objet extérieur ne pourra jamais concerner que cet objet, et en aucun cas le sujet. Elle restera donc toujours une vérité partielle, inscrite dans la dualité sujet-objet. Pour qu'elle devienne vérité la plus haute, "vérité éternelle essentielle", comme l'appelle Kierkegaard, il faut que l'esprit connaissant demeure dans l'incertitude quant à l'objet de sa connaissance (qui en l'occurence ne peut être que Dieu), qu'il accepte donc de ne pas le saisir, mais qu'il s'approprie avec toute l'énergie possible de sa passion l'incertitude même qu'il ressent face à Lui. Lorsque le sujet demeure ainsi dans un état d’incertitude tout en saisissant sa propre incertitude avec toute l’énergie possible, il se trouve intensément présent, dans un état de pure présence qui lui confère une consistance qui est celle même de l’objet. Dans la dualité sujet-objet, l'objet est consistant, et le sujet inconsistant, raison pour laquelle le sujet a toujours besoin de s'appuyer sur l'objet. En effet, les seules choses consistantes dans ma conscience de sujet, ce sont les objets du monde, ma conscience elle-même demeurant résolument inconsistante. Mais si elle parvient à rester intensément présente face à l’objet sans rien vouloir d’autre qu’approfondir cette présence, elle acquiert alors la consistance propre à l'objet, elle se fond en lui, et se trouve ainsi propulsée hors de la dualité sujet-objet, dans la vérité éternelle essentielle. -/- Accepter de ne pas saisir la vérité, accepter de demeurer dans le brouillard, dans l’incertitude; mais le faire non pas passivement, mais avec toute la passion dont on est capable. Alors on devient intensément présent, tout en s'oubliant à la fois. C'est cela, l'éveil. (shrink)

Résumé Entre la construction d’une monstruosité étatique absolue, censée anéantir toute rébellion par la crainte et la menace (d’un côté) et la monstrification de la part du Pouvoir de tout «autre» rebelle, hérétique, contestataire (de l’autre), l’auteur indique la possibilité d’un troisième concept de la monstruosité. Une monstruosité qui échappe à cette alternative pour affirmer son altérité radicale, monstrueuse non pas par son apparence mais par sa revendication d’autonomie par rapport à toute norme transcendante et finaliste, dans l’immanence absolue de (...) sa condition actuelle et puissante. (shrink)

"Comment faites-vous pour défendre l'assassin d'un enfant?" C'est souvent cette question que les avocats pénalistes entendent à propos de leur métier. L'avocat est représenté, dans la fiction, sous les traits d'un être ambigu, sans cesse sur le fil... La réalité est sans doute tout autre. C'est elle que ce livre tente d'approcher en comblant un manque dans les réflexions contemporaines de l'avocature. Rares sont, en effet, les travaux qui abordent l'éthique de l'avocat pénaliste. Quelles sont ses interrogations, ses incertitudes lorsqu'il (...) est confronté à des choix de défense? A travers une enquête menée auprès d'avocats, l'auteur s'intéresse aux intentions, aux pratiques quotidiennes effectives et aux enjeux de responsabilité du pénaliste. Comment les mutations juridiques et politiques de la défense pénale orientent-elles les valeurs de l'avocat et sa manière d'agir? Par-delà la dimension déontologique de son métier, quelles relations d'ordre éthique l'avocat entretient-il avec lui-même mais aussi avec l'autre : son client, qu'il soit prévenu, accusé ou victime, les jurés, les magistrats? Peut-on parler du rapport de l'avocat à la vérité? Cette vérité est-elle spécifique? Plurielle? Le procès équitable permet-il d'affirmer une égalité des armes devant la justice? Comment l'avocat peut-il construire des lignes de défense tout en restant partenaire de justice? En définitive, est-il possible de comprendre l'acte même de défense des actes extrêmes, des crimes monstrueux sans prendre conscience de la complexité d'une réflexion éthique? Avocats, magistrats, policiers, journalistes, bâtonniers, et bien sûr tous ceux qui se destinent à ces professions, et puis encore les citoyens qui s'intéressent à la justice et les citoyens qui la découvrent en tant que jurés, tous ceux-là, pour des raisons très diverses, tireront profit de la lecture de cet ouvrage. (shrink)

L'article qui précède fait suite à deux autres que nous avons publiés ici même l'an dernier¹. Nous résumons d'abord brièvemnet ceux-ci parce qu'ils fournissent à celui-là la perspective dans laquelle il convient de le lire. La valeur que peut avoir le roman pour le psychologue ne consiste pas uniquement dans la description de types psychologiques qu'il lui fournit, mais aussi et surtout en ce qu'il contribue à former et à enrichir son expérience personnelle. Expérience, non pas dans le sens technique (...) et étroit de ce mot, mais dans sa signification originellement humaine: une aptitude à pénétrer autrui, à le comprendre du dedans, cœur. La rencontre d'autrui donne lieu à une triple connaissance: connaissance discursive, connaissance par Einfühlung d'une existence humaine concrète, rencontre dans l'autre du Dasein humain en général. C'est l'union de ces trois qui constitue la connaissance par le cœur, connaissance qui ne peut s'apprendre d'une manière théorique et ne s'acquiert que par l'exercice. Elle est à la base de toute compréhension psychologique réelle. Le roman de valeur, bien qu'il soit un produit de l'« imagination », transcende l'existence concrète dans la direction de l'être et par une sorte de recréation nous fait entrevoir les fondements et les destinées de l'homme qui sont le fond et le cadre de son existence concrète. Comment le roman s'y prend-il ? Par delà l'innerweltliche être-avec de Heidegger, qui nous fait saisir l'autre intentionnellement comme un objet dans le monde du souci, Binswanger a montré la transcendence possible vers un « über die Welt hinaus sein » selon le mode de la « Wirheit ». Seule cette relation avec l'autre, haussée au plan de l'intemporel, peut être, à travers la connaissance discursive, la base d'approche pour une connaissance psychologique fondamentale. Or cette relation le roman de valeur la rend possible, parce que tout en étant à la fois une création technique et un commerce sur le mode du jeu, il transcende cependant ces deux formes fondamentales de l'existence quotidienne, par le fait que l'« imagination » de l'auteur projette l'existence comme la concrétisation de l'être-homme comme-tel, ou, si l'on veut, du Dasein. Il est une « poétisation » qui rend possible la rencontre de l'autre sur la base commune du Dasein comme « über-die-Welt-hinaus-sein ». Malgré la non-existence du monde sur-réaliste que le roman évoque, ce monde n'est cependant pas irréel. Il représente l'élaboration concrète de la connaissance vécue que prend l'auteur des possibilités de la réalité humaine par la réalisation de ces possibilités mêmes. C'est précisément parce que les situations que le roman nous décrit ne sont pas celles que la vie nous donne d'éprouver, ne sont pas des photographies, qu'elles provoquent un recul et nous donnent accès à une connaissance plus pure de l'essentiel. Et l'auteur est grand, lorsqu'il réussit à évoquer dans son oeuvre un climat qui rendra possible au lecteur de communier avec lui et de pénétrer jusqu'au fond de la réalité humaine. Le roman devient alors une source importante de cette Daseinserkenntnis dont Binswanger nous parle. Sous ce rapport les romans de Dostojewski dépassent tous les autres. Ils sont véritablement une école de formation psychologique. Ses personnages sont autant d'incarnations du problème de la signification de l'existence. Problème que l'on ne trouve nulle part exprimé explicitement, mais que l'on sent toujours présent comme l'arrière-fond sur lequel se déroule le jeu des questions et des réponses. Par sa foi en la fécondité de l'amour désintéressé, Dostojewski nous met en contact avec la source ontologique de l'amour et de la haine, de la bonté et du péché. C'est à cause de cela que la lecture de ses romans peut, en raison de leur élévation même, devenir comme un tourment. Elle provoque chez le lecteur une sorte de crise où il se voit confronté avec cet être fondamental qui est pour chacun le sien propre. En un sens, l'homme dans les romans de Dostojewski est toujours le « vieil homme », l'homme qui est seul avec son angoisse et sa culpabilité, dans un monde où la mort se dresse devant lui, mais avec dans le cœur une nostalgie de rédemption et de paix, pleine d'espérance. Dans les personnages de Dostojewski c'est notre propre Dasein que nous découvrons, dépouillé de ses contingences spatio-temporelles. Et c'est précisément parce que cette découverte est impossible dans le déroulement fugace et toujours inachevé de la vie journalière, que le roman nous oiffre ici une image plus pure de l'existence, de ses possibilités et de ses fondements. Sous la conduite de Dostojewski l'homme se découvre soi-même à travers la crise existentielle comme une liberté authentique qui transcende son « être naturel » et sa « structure psychique », et par ailleurs il y fait l'expérience de son angoisse et de son vertige en face de sa propre ifinitude et de sa mort. Mais en toute crise il y a aussi l'attente d'une rédemption, la liberté de «homme nouveau», qui se réalise par le choix de l'acceptation et par là transcende le monde de l'angoisse et du souci vers l'intimité du « Heimat ». Nul n'a réussi comme Dostojewski à esquisser une image aussi claire de la réalité humaine, et c'est pour cette raison qu'il faut considérer son œuvre comme une contribution fondamentale à la connaissance psychologique et à la formation du psychologue. L'article publié dans ce numéro veut illustrer les considérations qui précèdent par le cas typique d'Hippolyte dans L'idiot. Alors qu'il veut vivre, l'homme doit mourir. Mais qui rentre en soi-même peut se demander si, dans le fond caché de nous-mêmes, le contraire n'est pas tout aussi vrai. C'est l'un des problèmes que Dostojewski n'a cessé de reprendre dans ses romans. Hippolyte, le jeune tuberculeux qui se voit tout près de la mort, en est une très importante élaboration. Ce jeune homme à l'intelligence pénétrante, mais aigri et humilié, nous offre l'image de l'homme désemparé devant l'irréductible conflit de la mort et de la vie. Il devra mourir bientôt, lui qui aurait voulu vivre « grand ». Il ne peut accepter cette mort insensée à laquelle le livre cette maladie qui lentement l'épuisé. C'est contre cette mort « naturelle » inévitable — le mur qui fait face à son lit de malade et les terribles scorpions qui hantent son rève — que s'insurge sa liberté. Il en vient à décider qu'il se donnera la mort lui-même, afin que sa mort soit au moins un acte libre. Mais auparavant il fait à ses amis la lecture de sa confession, « l'explication nécessaire », sous la devise: « Après moi le déluge ». Ce doit être l'expression de ses convictions dernières, la preuve de l'unique liberté que la nature lui concède encore. Mais quand il décharge son arme, il apparaît qu'il avait oublié d'y mettre la balle. Mais Hippolyte n'était pas seul. Le prince Myschkin, homme naïf à l'âme d'enfant, a deviné ses luttes intérieures dès leur première rencontre. Il a essayé de montrer à Hippolyte la voie de l'abandon comfiant où il pourrait se libérer de son orgueil et de son ressentiment. Mais Hippolyte n'a pas voulu s'engager dans cette voie. Il voulait garder la vie, et c'est pour cela qu'il mourut d'une mort en quelque sorte impropre et insensée. Ce choix d'Hippolyte, le choix de la révolte et du désespoir, ne s'offre pas à l'analyse ou à l'étude comme un problème scientifique. Il ne peut être approfondi que dans la rencontre avec une existence qui s'est choisie elle-même telle. C'est le mérite de Dostojewski de nous avoir montré dans la figure d'Hippolyte qu'un homme n'apprend à se connaitre soi-même ou à connaitre autrui qu'en faisant quelque chose, et de nous l'avoir montré avec un tel respect pour le secret de l'ultime destinée de l'homme. (shrink)

À la lumière de l’épidémie du Sars-coV-19, l’article montre que, là encore, le principe de précaution n’a été d’aucune utilité pour prévenir l’épidémie et limiter ses effets. La raison est simple : s’il est déjà difficile de prévoir un évènement incertain, quand il survient, il est toujours impossible de prendre des mesures proportionnées pour parer à la réalisation des dommages éventuels causés par cet évènement. Proportionnées à quoi quand on ignore l’essentiel? Non seulement ce principe est inutile, mais il est (...) à l’origine de coûteuses dérives en matière de téléphonie mobile, d’agriculture, d’énergie et de santé, notamment depuis que les tribunaux ont accepté d’étendre son champ d’application. Pouvait-il d’ailleurs en être autrement d’un principe qui tire ses racines intellectuelles des écrits d’Hans Jonas qui recommande de « prêter l’oreille aux prophéties de malheur » plus qu’à la raison? Enfin, analysant les travaux de la Convention citoyenne sur le climat, cet article montre qu’en banalisant l’expertise, le principe de précaution permet de brillantes manipulations. C’est un principe de peur qui conduit à des dépenses inutiles mais aussi à des drames et à la paralysie sociale. Combien de démonstrations de son inutilité seront-elles nécessaires pour le retirer de la charte de l’environnement? (shrink)

Le présent article fait le point sur la théorie aristotélicienne des fonctions cérébrales. La première section établit les raisons qui incitent Aristote à rejeter les théories encéphalocentristes, popularisées par certains de ses devanciers, qui faisaient du cerveau le siège des activités psychiques. Sur la base d’arguments anatomiques, Aristote conclut que le cerveau ne possède aucune fonction sensorielle ou intellectuelle. Or cette exclusion n’implique pas que le cerveau est sans importance physiologique, comme le relève la seconde section. Dans la physiologie aristotélicienne, (...) le cerveau forme avec le cœur et la méninge vascularisée un véritable système intégré de régulation thermique fondé sur l’équilibre des contraires. Tout en étant essentiel à la santé et responsable de la production du sommeil, ce système contribue en outre à l’optimisation des activités sensorielles, et partant, à l’optimisation des activités cognitives qui dépendent de la sensation. Examiner ainsi le rôle du cerveau dans toutes ses ramifications fait incidemment apprécier comment la notion de juste milieu, en l’occurrence de juste milieu thermique, permet à Aristote de problématiser l’efficacité du corps en tant qu’outil de la sensation. (shrink)

Descartes est, dans le fait, le vrai fondateur de la philosophie moderne, en tant qu'elle prend la pensée pour principe. L'action de cet homme sur son siècle et sur les temps nouveaux ne sera jamais exagérée. C'est un héros ; il a repris les choses par les commencements, et il a retrouvé de nouveau le vrai sol de la philosophie, auquel elle est revenue après un égarement de mille ans. 1637, c'est la date de la publication du Discours de la (...) méthode, de René Descartes - véritable déclaration des droits et des pouvoirs de la Raison sur un monde qu'elle domine et organise. Toute la pensée moderne est née de cet ouvrage dont la langue, dense mais toujours claire, n'a pas vieilli. (shrink)

Laurent Henninger intervenant sur les « révolutions militaires » (notion située au carrefour du débat historique lancé dans les années 1980 par Geoffrey Parker – en polémique avec Jeremy Black – et du débat stratégique américain dans les années 1990) souligne que les avancées dans l’art de la guerre ont été depuis cinq siècles une des composantes majeures de la barbarisation et du totalitarisme. La notion de « révolution militaire » est aujourd’hui contestée par ceux qui y voient un outil (...) interprétatif de trop longue durée et lui préfèrent l’idée de « mutations militaires » (selon laquelle l’accumulation de changements millimétriques sur la longue durée débouche sur des ruptures). Après avoir passé en revue la première révolution militaire – XVe-XVIIe siècles – fondée sur la mise à distance de la cavalerie grâce à l’infanterie nouvelle, à l’artillerie du champ de bataille, Henninger s’interroge sur le critère discriminant pour qualifier les nouvelles guerres de la Renaissance (l’hyperviolence n’en est pas un à ses yeux) et voit dans les armes à feu la vraie rupture car elles influent de façon radicale sur la peur et le courage des combattants et sont source d’une véritable « inhumanité » dans la mesure où leur feu est « imparable ». Il insiste sur l’émergence d’un nouveau type de courage guerrier non archaïque et plus « stoïcien » marqué par l’acceptation de la mort. Dans cette perspective, l’« inhumanisation » technique porterait en elle la possibilité de la barbarisation. L. Henninger développe ensuite cette thèse à partir de l’examen des guerres mécanisées de la période 1860-1950 en s’attardant sur la guerre de Sécession puis sur la Grande Guerre. Il relie aussi la question du totalitarisme à la réflexion sur les « bombardements stratégiques massifs » et les débuts de la dissuasion nucléaire (terme qui ne s’impose que vers 1960). Il conclut en insistant sur le fait que, selon lui, la brutalisation des conflits naît toujours d’un retard de la pensée de la guerre et sur le paradoxe d’une culture occidentale qui produit en même temps barbarie de la guerre et codes qui tentent de l’enrayer. (shrink)

Deux assomptions ont été faites au sujet du refus du Pape Pie XII à aller au-delà de condamnations génériques de l'Holocauste Nazi. 1. La politique était dictée par peur de représailles contre les Catholiques et les Juifs. 2. La peur de représailles contre les Juifs était essentiellement une excuse pour ne rien faire ou rester au niveau de condamnations génériques. Mais les organisations juives elles-mêmes ont souvent cité la peur de représailles contre les Juifs comme la raison d'une restrainte dans (...) les déclarations publiques. Bien que la peur des représailles fut un élément formatif de la politique diplomatique du Vatican, la politique n'est pas venue de la peur, comme on peut le voir de l'histoire de condamnations génériques en d'autres contextes de guerre où les atrocités furent en jeu, entre autres en Arménie sous Benoît XV, en Espagne et Abyssinie sous Pie XI, de même qu'en Pologne et en Russie sous Pie XII. Deux fois Benoît XV fit un appel direct au Sultan de Turquie, mentionnant les Arménians spécifiquement trois fois, parlant de «souffrances indicibles», mais sans mentionner des noms personnels, des noms de lieu, des dates, des batailles. Bien que la condamnation resta générique, Benoît XV est considéré un héro national Arménien. Pendant la guerre civile en Espagne les républicains «incontrôlables» ont assassiné plus de cinq mille prêtres, moines et séminaristes pendant les trois premiers mois de la guerre et à la fin de. (shrink)

Le corps fait partie de manière significative de l'identité de tout être humain. Il s'agit d'une réalité familière, incontournable. Longtemps, le corps a été dévalorisé, voire méprisé, au profit de l'âme, de l'esprit. Aujourd'hui, on assiste à une dissociation corps/personne aussi regrettable que l'ancien dualisme corps/ âme. En effet, cette dissociation ne fait que provoquer des ravages dans la perception personnelle du corps, tout spécialement dans l'expérience de la maladie, du vieillissement, de la mort, et même de l'au-delà. Il est (...) alors nécessaire de s'interroger à nouveau sur la véritable signification du corps humain, sur les représentations plus ou moins adéquates dont il fait l'objet, pour dépasser les pièges rattachés à certaines visions du corps actuellement très à la mode. Repenser le corps humain avec un seul but : vivre pleinement son corps. Telle est la raison d'être de ce livre. (shrink)

There are ten studies in the collection, three (1-3) previously unpublished, six either in press or already published (4-8, 10) either in French or in English ; the ninth was published in Portuguese, but now appears in French. One of the latter seven items (no.8) has evidently been revised ; otherwise only 1-3 appear to be genuinely new. 4-10 also seem by and large to retain their original formatting ; there are no cross-references – none, at any rate, that I (...) have observed – between the piece... (shrink)

Existe-t-il une tension entre la Loi de continuité (LC) d’Émilie du Châtelet et sa conviction qu’il existe une différence de nature entre les propositions absolument certaines et les propositions moralement certaines? Dans cet article, je soutiens qu’il n’y a pas de tension, car les commentateurs peuvent faire au moins deux choix d’interprétation. Tout d’abord, ils pourraient affirmer que pour du Châtelet, la LC ne devrait s’appliquer qu’au domaine empirique : il existe un fossé épistémique entre le monde naturel et empirique (...) à partir duquel nous obtenons des vérités moralement certaines, et le monde abstrait et métaphysique à partir duquel nous obtenons des vérités absolument certaines. L’autre alternative, que je défends ici, est la suivante : interpréter du Châtelet comme croyant en une formulation épistémologique de la LC, auquel cas (i) il n’y a pas de différence de nature entre les propositions absolument certaines et moralement certaines, et (ii) le domaine de toutes les vérités est constitué de toutes les vérités, même les vérités absolument certaines (contrairement aux positions de Brading en 2019, Detlefsen en 2014, et de Wells à venir). Cette interprétation résout la tension car elle signifie que du Châtelet n’est pas engagée – à proprement parler – dans une différence de nature entre les vérités absolument et moralement certaines, ce qui est donc cohérent avec une formulation épistémologique de la LC (puisqu’il n’y aurait pas de sauts ou de lacunes entre l’une et l’autre). Selon cette interprétation, il est en principe possible que des vérités moralement certaines deviennent des vérités absolument certaines, une fois que le Principe de contradiction (PC) ou Dieu est la raison suffisante pour laquelle les premières sont en fait absolument certaines. (shrink)

L'idéalisme comprend le devoir moral comme une catégorie éternelle et le formule en lois qui s'adressent aux sentiments de chaque individu. Le matérialisme, au contraire, cherche à expliquer la conscience morale par les conditions sociales et à l’exposer historiquement. L'article ci-dessus donne les grandes lignes d'une telle analyse. Il distingue entre la morale, phénomène de notre temps, l'éthique de l'antiquité et la conception autoritaire du moyen âge. La morale se base essentiellement sur la société bourgeoise, dans laquelle l'intérêt particulier et (...) l’intérêt général sont distincts. L'individu qui, dans l'activité quotidienne, ne recherche que son propre avantage, éprouve à l’appel de sa conscience, le souci de la société. L'auteur démontre ce fait au moyen d'une analyse de l’impératif catégorique de Kant.La morale bourgeoise contient déjà les germes de sa victoire sur elle- même. Elle tend vers une société dans laquelle le devoir et l'intérêt ne seront plus séparés. On retrouve cette tendance non seulement chez Kant, mais encore chez d'autres grands philosophes bourgeois. Les idées de justice, d'égalité et de liberté prennent peu à peu, au fur et à mesure que la société bourgeoise se développe, une autre signification que celle qu'elles paraissent avoir eue au début ; elles exigent aujourd'hui la modification des conditions pour l'introduction desquelles elles ont pourtant été proclamées à l'origine. Cette dialectique est une des raisons de la perplexité actuelle en matière d’idées sur le monde et la vie. Dans l'exposition de cette dialectique, l'auteur montre comment les idées bourgeoises ne vivent plus aujourd'hui dans la pensée idéaliste, mais bien plus dans la pensée matérialiste. Les deux formes principales d’expression de la morale ont actuellement, d’après M. Horkheimer, la pitié et la politique. Elles ne peuvent pas être rationnellement liées l'une à l'autre, mais le sens moral se manifeste dans toutes deux.L'impulsion morale est vivante non seulement dans la vie pratique, mais aussi dans la science. Le matérialisme nie la possibilité d'une science entièrement objective : les intérêts des hommes influencent la recherche scientifique. Il est vrai que ces intérêts, si sublimes qu'ils puissent être, ne sont pas l'émanation d’un sujet libre, comme l'enseigne l'idéalisme, mais la conséquence nécessaire du processus historique. Aussi le matérialisme n’exige- t-il nullement, pour autant que le respect de la vérité reste l'élément de base, le manque de chaque jugement moral dans la science. La croyance du positivisme actuel à la possibilité de faire des constatations affranchies de toute théorie, comme d'ailleurs son aversion envers toute théorie en général, sont dues à ce qu’il ne possède pas lui-même de grandes idées directrices. La théorie naît partout où les connaissances sont sciemment rapportées à un but, c'est-à-dire strictement en relation avec des valeurs de la pratique.Philosophical idealism conceives moral obligation as an eternal category, and formulates it in commandments that appeal to individual sentiment. Philosophical materialism on the other hand, endeavours to explain moral consciousness in terms of social conditions, and to present it in its historical perspective. This essay attempts to furnish the main features for such an analysis. It distinguishes ethics, as a phenomenon of modern times, from that of ancient times, and from the authoritative attitude in the middle ages. Its foundation rests on bourgeois society in which individual and collective interests become sharply separated from each other. The individual, who in his daily work looks to his private interests, experiences through his conscience, concern for the public welfare. H. proves this through his analysis of Kant’s categorical imperative.Bourgeois morality already contains within itself the seeds of its own dissolution. It indicates a society in which duty and interest are no longer separate. This tendency in ethics becomes manifest, not only in Kant, but also in other great philosophers of bourgeois society. With the development of the latter the ideas of Justice, Equality, and Freedom acquire a content other than that they seem to have possessed in their genesis, and to-day require that change in conditions, to effect which, they were originally introduced. This dialectical process is one of the causes of the present-day philosophical uncertainty. H. shows in his exposition of this dialectical process, how bourgeois ideas are no longer active in idealist thought, but are so in materialist thought.The two main forms in which contemporary ethics expresses itself, are according to H. pity and politics, which cannot indeed, in a rational way, be connected one to the other. Both arise out of a moral sentiment. This moral impulse is active not only in practical life, but also in knowledge. Philosophical materialism denies the possibility of completely objective knowledge : men’s interests find expression also in their cognition. Indeed, however sublime these interests are, they do not spring from „free“ beings, as idealism maintains, but are the necessary results of historical processes.Accordingly, materialism in no way claims for knowledge, freedom from all subjective valuations, but only that a consideration for truth, remain the dominant characteristic. The belief of modern positivism in the possibility of attitudes free from all valuations, as well as its disinclination for all theory, is due to the fact that it possesses no great leading ideas. In all cases is theory vindicated, only when knowledge has a definite aim, that is, when it is related to practical values. (shrink)

On n'a jamais bien jugé l'empirisme, supposant d'emblée qu'il était l'opposé du rationalisme. En fait, qu'il s'agisse de l'empirisme ou du rationalisme, on déploie dans chaque cas une chaîne de séquences dont il s'agit de rendre les termes solidaires: rationalisme ═ a priorisme ═ principes généraux abstraits ═ raison universelle ═ idéalisme ═ la vérité est raison pure empirisme ═ a postériorisme ═ pas de principes généraux abstraits ═ pas d'ordre rationnel ═ positivisme ═ réalisme.

Dans les tentatives pour donner à la philosophie un fondement nouveau, le concept d’essence constitue le point central de la discussion, La phénoménologie de Husserl aussi bien que Feidétique de Scheler et de ses successeurs avait pour but de fonder, grâce à la doctrine de l’essence, une connaissance absolument certaine des vérités intemporelles. Cette prétention montre que la doctrine moderne de l’essence est la dernière étape de la pensée bourgeoise dont l’origine est la philosophie de Descartes. L’article se propose d’interpréter (...) les différentes conceptions de l’essence en tant que moments de l’évolution historique de cette pensée bourgeoise. La bourgeoisie dans sa période ascendante exigeait des vérités essentielles qu’elles fussent capables de se justifier devant la raison critique autonome de l’individu : au contraire la philosophie moderne fait de l’essence l’objet d’une intuition que la raison doit accepter telle quelle. Les tendances rationnelles de la doctrine de l’essence sont refoulées : la raison devient réceptrice, hétéronome. Cette démission de la raison critique reflète l’adaptation de la philosophie à l’idéologie antirationaliste des systèmes nouveaux d’autorité : dans la dernière phase de l’évolution, la doctrine de l’essence devient mythologie politique. Le positivisme représente l’opposition non dialectique à cette doctrine de l’essence : il veut entièrement chasser de la science le concept d’essence, mais du même coup il tombe dans le défaut de rabaisser tous les faits sur le même plan, sans établir entre eux de différences. Dans l’idée d’essence opposée au phénomène sont contenus des éléments positifs, critique de la réalité « mauvaise », processus de réalisation des possibilités aflxthentiques de l’homme et des choses. Ces éléments positifs, la doctrine dialectique de l’essence les conserve. — La deuxième partie du travail cherche à montrer la formation du concept d’essence dans la philosophie dialectique qui, grâce à ce concept, surmonte le relativisme sans retomber dans la métaphysique dogmatique. L’opposition de l’essence et du phénomène est conçue ici comme une relation historique, et dans la constitution de celle-ci les intérêts sociaux de la théorie pénètrent à titre d’élément constitutif. La praxis historique à laquelle la théorie est liée et qui doit supprimer (aufheben) l’opposition, rend les intérêts particuliers vraiment généraux et fonde un type nouveau de vérité universelle. Le concept d'essence qui est au centre de la doctrine dialectique et qui détermine tous les autres concepts est le concept de l’homme. Le souci d’atteindre l’homme véritable remplace le souci de connaissance absolument certaine qui caractérise la philosophie idéaliste. De même que les formes phénoménales de l’henime et des choses ont leur origine dans la structure sociale présente, ainsi cette structure dessine à l’avance l’image de l’essence et des possibilités humaines que l’homme doit comprendre comme des tâches historiques, dont la voie de réalisation est marquée par la réalité elle-même.During the last decades the concept of essence has been widely discussed in the various attempts to seek a new foundation for philosophy. Both the phenomenology of E. Husserl and the theory of essence of M. Scheler and his followers were devoted to discovering through their theories of reality the unconditioned and exact knowledge of eternal verities. This attempt characterizes modern theory of reality as the last stage of bourgeois thought which began with Descartes. — The article endeavors to interpret the various conceptions of essence as specific stages of the historical development of that thought. With the rise of modern society the demand was made that the essential verities justify themselves before the critical and autonomous reason of the individual, whereas contemporary theory regards them as objects of an intuition and believes that reason has to accept them in the way in which they manifest themselves. The critical and rational tendencies in the theory of reality are abandoned, reason becomes receptive and heteronomous. This abdication of autonomous critical reason mirrors the adjustment of philosophy to the anti-rational ideology of the new form of authoritarian state. In the last phase of development the theory of reality turns out to be political mythology. — Positivism represents the undialectical opposition to this theory of reality. It wishes to remove completely the concept of essence from science, but thereby arrives only at an indifferent levelling of all facts. The idea of reality as opposed to appearance contains the positive elements of a critique of reality and of the process of realization of the essential potentialities of man and things. They are preserved in the dialectical conception of reality. — The second part of the essay attempts to point out the function of the concept of reality in dialectical philosophy, with the help of which it overcomes relativism. The opposition between appearance and reality is here conceived as a historical relationship, in the determination of which enter as integral elements the social interests of the theory. In the course of the historical trend, with which the theory is bound up and which is supposed to abolish the opposition between appearance and reality, the particular interests become truly general, and a new kind of universally valid truth arises. Reality which stands at the center of the dialectical theory and determines all other concepts, refers primarily to the essence of man. Concern about concrete man is taking the place of concern about the unconditioned exact truth of idealist philosophy. In the same way as man’s (and thing’s) forms of appearance is grounded in the present social structure, likewise the idea of his essence and the process of its realization arise out of this structure, and its realization must be conceived as a historical task. (shrink)

Lex necessitatis vel contingentiae Cet article se propose de reconsidérer de manière critique deux présupposés spécifiques à l’interprétation gilsonienne de Thomas d’Aquin : (i) le fait que, dans l’univers thomasien, tous les étants différents de Dieu soient marqués par une « contingence radicale » ; (ii) l’idée qu’en dernière analyse cette contingence est fondée sur la distinction entre être et essence – et, plus généralement, (iii) la conviction que la conception thomiste de la providence se présente comme une alternative radicale (...) au déterminisme et au nécessitarisme de la tradition gréco-arabe. À cette fin, nous examinerons successivement les points suivants : les significations les plus communes que Thomas confère aux notions de nécessité et de contingence ; le rapport entre fortune, sort et providence ; la réfutation conditionnée du déterminisme astral ; le mode sur lequel la providence dispose les événements nécessaires aussi bien que les événements contingents ; les réactions opposées de Siger de Brabant et de Jean Duns Scot au modèle par lequel Thomas tente de sauver la contingence au sein de l’ordre providentiel ; l’affirmation par Thomas de l’existence de créatures formellement nécessaires. En conclusion, on suggère que Thomas affaiblit certains présupposés fondamentaux de la stratégie anti-déterministe mise en œuvre par Aristote dans le livre VI de la Métaphysique, que l’alternative entre nécessité et contingence ne représente pas chez Thomas le véritable départ entre le créateur et la créature, et que, pour cette raison, la distinction entre être et essence n’a pas pour premier et principal objectif de rendre compte de la contingence de tous les étants créés. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Si la philosophie la plus contemporaine s'articule autour de la critique de la représentation et dénonce dans la métaphysique classique la volonté d'unir en un seul concept (celui de "représenter") la multiplicité des dimensions de la pensée, elle tend parfois à négliger le fait que cette assomption de la représentation fut souvent accompagnée de sa remise en question. L'idéalisme allemand est l'un des moments de la crise de la représentation, l'une des figures les plus (...) radicales de sa critique. C'est, sur la base d'une étude de la philosophie de Fichte, ce que cet ouvrage vise à démontrer. En effet, Fichte substitue à la pensée comme représentation (Kant), la pensée comme acte, à la notion de connaissance, celle de savoir, à la notion de figuration, celle de réflexion. Ce modèle de la réflexion a ceci de spécifique que le problème, qui préside à son élaboration n'est pas, comme dans la philosophie classique de la subjectivité, de savoir comment le sujet peut revenir sur lui-même, mais comment le philosophe peut dire ce qu'il dit sans se contredire en le disant. Cette question du statut du discours du philosophe et la nécessité, pour lui, de dégager, dans tout ce qu'il dit, la forme et l'instance de son dire explique les thèmes les plus marquants de la doctrine de la science (acte, savoir et infini), la structure - totalement inédite - de son argumentation et en garantit la cohérence ; cohérence tant entre les différentes versions de la doctrine de la science qu'entre cette doctrine et les disciplines particulières (éthique, droit, religion). Dépasser la dimension traditionnellement spéculaire de la pensée et, pour ce faire, passer de la connaissance au savoir, de la validité objective à la vérité réflexive, de l'objectivation qui limite à la raison qui infinitise, tel est donc le sens de cette philosophie qu'il devient loisible de comparer aux figures les plus actuelles de la critique de la représentation.". (shrink)

De nombreuses recherches ont mis en évidence le fait que les épicuriens n’étaient pas complètement hostiles à la poésie en général mais qu’ils refusaient probablement les compositions ou procédures poétiques qui ne conduisent pas à la fin naturelle du plaisir « catastématique », c’est-à-dire le bonheur. Dans cet article, nous nous demanderons donc si les épicuriens ont inventé une poésie cathartique de type positif ou s’ils ont simplement rejeté toutes les formes de catharsis poétique en les décrivant comme des expériences (...) négatives. Nous constaterons dans ce travail de recherche, divisé en trois parties, que la première hypothèse est plus probable que la seconde. Dans un premier temps, nous démontrerons que les épicuriens ont effectivement reconnu l’existence d’une catharsis positive, transmise par la raison et l’enseignement de la philosophie, ayant la capacité de faire disparaître les émotions négatives qui entravent l’accès au bonheur (l’amour, la peur du divin, le désir excessif, etc.). L’idée développée, dans un second temps, établit qu’Épicure et ses disciples pourraient s’être opposés à la catharsis tragique décrite dans la Poétique d’Aristote, parce qu’elle implique de passer par des passions négatives telles que la pitié et la terreur. Cette expérience esthétique entrerait alors en contradiction avec l’idéal épicurien du plaisir comme absence de trouble et d’inquiétude psychique. Enfin, dans un troisième temps, nous exposerons l’idée selon laquelle les épicuriens pourraient avoir accepté une seule forme de catharsis poétique : celle facilitant le processus de purification effectué par la raison et l’enseignement de la philosophie. Un exemple possible de cette pratique est le poème De rerum natura de Lucrèce dans lequel la poésie n’est pas considérée comme cathartique en soi, mais si et seulement si elle assiste la philosophie épicurienne dans sa conquête du bonheur. (shrink)

RésuméCet article part d'une lecture inhabituelle, inégalitaire, du terme fiṭra dans le Ḥayy ibn Yaqẓān d'Ibn Ṭufayl ; cette lecture modifie de façon conséquente notre compréhension de l'ensemble de l’œuvre. Nous verrons qu’à des moments cruciaux de la démonstration, il n'utilise le terme fiṭra que pour décrire la capacité des êtres à raisonner, ce qui implique qu'un fossé divise l'humanité et défie les acceptions ordinairement égalitaires de la fiṭra. Ce fossé éclaire, selon moi, les implications politiques du conte. Alors qu'Ibn (...) Ṭufayl insiste sur la compatibilité entre la philosophie récemment parvenue en Andalousie et celle, plus établie, de la religion révélée, il montre, à l'aide de la fiṭra, que la vie philosophique n'est destinée qu’à un petit nombre. Prêter attention à l'usage qu'Ibn Ṭufayl fait de la fiṭra peut aider à expliquer l'une des raisons pour lesquelles il écrivit ce conte pour la cour. Son message global accentue le rôle de la religion et tempère l'importance politique de la philosophie de deux façons : d'une part, en avançant que seuls quelques individus choisis sont capables d'accéder à la vérité indépendamment de la révélation ; d'autre part, en refusant à ces êtres exceptionnellement doués la capacité de communiquer leurs découvertes aux masses. (shrink)

Tout le film est toujours une microphysique du pouvoir, en potence, d’être étudier. Aujourd’hui l'augmentation des productions d'horreur et son public ont fait le film d'horreur une «contreculture» dominante, mais toujours sous l'effet négatif du pouvoir et du savoir qui disqualifient les discours, matérialisée dans ces films, ce qui les rend illégitime et exiler en soi espace filmique, transformée en un lieu adapté pour interdite et marquée par certaines pratiques discursives avec certains dispositifs d'exclusion. Paradoxalement, les types marginaux qui apparaissent (...) dans l'ordre de ces productions occupent les positions de sujets à exercer le pouvoir dans l'horreur et dans le même temps le renforcement de leur marginalité et de son objectivation. Ces aspects et les spécificités qui caractérisent les productions d'une part, nous ont amenés à identifier les pratiques de l'objectivation qui transforment corps dans les sujets dans l'horreur; d'autre part, de démontrer que ces films constituent une nouvelle technologie de contrôle social des corps, mais l'objectif principal de cette étude est d'analyser les relations de pouvoir à travers l'antagonisme des stratégies dans ce discours, qui est, pour savoir ce que cela signifie d'avoir un corps libre, nous examinons ce qui se passe sur le corps subjugué dans les films d'horreur, prenant l'archeogenealogie de Foucault comme base théorique. Cette questionhypothèse aurait un autre groupe: d'où pourrait faire une telle histoire? Nous supposons que dans les moments de crise, les films d'horreur ont beaucoup à prouver, donc nous avons opté pour un très similaire à celui qui Foucault a été invité par les experts de la revue Cahiers du cinéma pour discuter des conditions pour les productions cinématographiques comme Le Chagrin et la Pitié (1969), Portier de nuit (1974) et Lacombe Lucien (1974), quand on a regardé le déclin du gaullisme et l’ascention de Valéry Giscard d'Estaing , le vainqueur de la présidentielle de 1974, avec le soutien de l'ancien droit Tardieu et petainistes, anciens alliés de l'occupation du Führer Hitler de la France, entre 1940 à 1943. Maintenant, les conditions de production sont ceux qui marquent la fin des gouvernements socialistes de Mitterrand et Chirac, et le retour au pouvoir de la droite, à l'ascension politique de Nicolas Sarkozy. Au milieu de la crise économique de l'Union Européenne, flotte dans l'air la peur terrifiante de risque que l'arrivée de l'extrême droite au pouvoir. La présence croissante d'immigrants est aussi dans l'ordre d'une nouvelle crise de l'identité française. Ce sont les conditions de production de À l'intérieur, Frontière (s),Martyrs, Ils, La Meute, Captifs et Derrière les murs et, des films qui font partie de notre corpus. À la methodologie, nous développons les trois concepts opérationnels: le dispositif filmique de la mémoire, de la vérité et de l'objectivité pour traiter la mémoire populaire, recodé dans ces films et soi-disant perçu par nous comme l'un des principaux modes de contrôle des corps d’horreur; la notion d’intericonicité est encore utilisée pour indiquer des images qui renvoient à d'autres, mais tout en réalisant que chaque image a dans sa juxtaposition afin de utopies des hétérotopies. Donc, nous avons décidé de donner une nouvelle forme à cette notion, y compris l'utopique juxtaposés à des espaces hétérotopiques, sous l'influence de la discussion faite par Foucault dans le Corps utopique et Les hétérotopies. Keyword:Mémoire. Corps. Pouvoir. Discours politique. Film français d’horreur. (shrink)