La Collection Les Alchimistes Grecs della CUF si arricchisce d'un altro volume con un'opera del tutto nuova rispetto ai due volumi già pubblicati, l'Anonyme de Zuretti: il testo, che prende il nome da C. O. Zuretti, il quale ne curò nel 1930 l'editio princeps nel VII volume del Catalogue des manuscrits alchimistes grecs, è «un traité pratique, complet et systematique, rédigé à l'époque médiévale par un Grec d'Italie du Sud. Celui-ci se base sur de nombreuses sources latines et (...) arabo-latines, sans renier pour autant la tradition grecque, et il écrit dans une langue déroutante … respectée au maximum» (p. VII). Come scrive l'Editrice nell'Avant-propos, questa sintesi delle conoscenze alchemiche mediterranee degli inizi del 1300 è il più lungo dei testi alchemici greci e presenta diversi motivi di interesse: • è il testimone del sincretismo culturale che fioriva nel regno di Napoli in epoca angioina; • è un documento interessante per lo studio della lingua greca medievale della Calabria; • permette di affrontare problemi filologici legati al fenomeno della traduzione. (shrink)

Il ne va pas de soi que l’alchimie, science du perfectionnement des métaux, se soit intéressée à la prolongation de la vie. C’est en fait à la faveur des ambiguïtés lexicales et conceptuelles liées aux termes désignant les substances chimiques que s’est effectué dans l’alchimie arabe un rapprochement entre la perfection des métaux et la guérison des êtres vivants. La doctrine de la quintessence de Rupescissa, puis les théories de Paracelse achèveront cette évolution qui donne à l’alchimie sa double dimension, (...) chimique et médicale, rationnelle et mythique. (shrink)

Les philosophes naturels du XVIIe siècle accordent une importance croissante aux faits nouveaux et singuliers construits par des démonstrations spectaculaires réalisées devant témoins. Cet essai tente de montrer comment cette évolution s’opère comme une synthèse de deux courants auparavant disjoints, d’un côté la pratique coopérative et informelle, critique sans être véhémente, de savants dont Mersenne constitue un bon exemple dans les années 1630, et de l’autre celle des alchimistes, remettant radicalement en cause les savoirs traditionnels tout en restant viscéralement (...) attachés au secret. On montrera comment le cercle parisien qui se réunit autour du même Mersenne au milieu du siècle pour débattre des expériences du vide réalise cette synthèse particulière. Mais dans une communauté érudite intéressée surtout à employer les faits expérimentaux comme matériau nouveau dans les disputes philosophiques, et pour laquelle la correspondance privée constitue la principale source d’information sous la forme de narrations circonstanciées par des témoins des événements singuliers survenus au cours de démonstrations expérimentales, le récit à la première personne apparaît comme une ressource superflue lorsqu’il s’agit de passer au format imprimé; Pascal, par exemple, recourt dans ses traités à une description des expériences se déployant sur un registre hypothétique et syllogistique qui exclut la narration directe. Le succès ultérieur des techniques matérielles et littéraires administrant la preuve en donnant à voir le protocole expérimental peut alors être mieux compris si l’on considère la parenté que celles-ci entretiennent avec les pratiques de la lecture publique traditionnelles dans les cercles érudits, proximité qui leur permet d’enrichir la signification et d’accroître la force de persuasion de l’expérience artificielle aux yeux des mêmes audiences. (shrink)

Francis Bacon critique souvent l’attitude et les pratiques des alchimistes. Pour autant, il ne rejette pas l’alchimie, qui est la chimie de son temps. Non seulement il intègre dans sa philosophie naturelle des aspects essentiels de la pensée paracelsienne, mais surtout il fait de l’alchimie l’une des sciences auxquelles sa nouvelle méthode doit s’appliquer de manière privilégiée en vue de la perfectionner. Comme de nombreux philosophes naturels du XVIIe siècle, il n’hésite pas à développer sa propre conception de la (...) transmutation des métaux.Francis Bacon often criticizes both attitude and practice of the alchemists. Yet he doesn’t, give away alchemy which is the chemistry of his time. Not only does he integrate in his natural philosophy a few major aspects of Paracelsian thought, but first and foremost does he turn alchemy into one of the sciences to which his new method should be applied in a priviledged way in order to improve it. As was the case with quite a few natural philosophers of the XVIIth century, never does he quavers in developing his own conception of the metallic transmutation. (shrink)

This essay explores the Chinese imagination and “logic” that construct both literal and figurative ways of ascending to heaven from the mythic or imaginary facts to the pragmatic and spiritual practice. Many Taoist philosophers and alchemists draw on figurative language and allegories to demonstrate abstract notions and wisdom. This figurative mediation is reminiscent of Plato’s approach in staging Socrates as a “teller of myth”. The present study thus resorts to the theory of the imaginary to better illuminate the underlying symbolism (...) and the universal imaginary in Chinese texts and thought. The Taoist imagination of celestial ascension evolves from the mythic figures, to the rhetorical figures of metaphysics, through to theoretical and literary alchemy. This imaginary actualization is possible through the spatial and temporal passages offered by mountain caves and animal rides. Cet article explore l’imaginaire et la « logique » qui construisent dans la pensée chinoise les moyens littéraux et figuratifs de monter au ciel, depuis les faits mythiques ou imaginaires jusqu’à la pratique spirituelle et pragmatique. De nombreux philosophes et alchimistes taoïstes s’appuient sur le langage figuratif et allégorique pour rendre compte de notions abstraites et de la sagesse. Cette médiation figurative n’est pas sans rappeler l’approche de Platon qui représente Socrate comme un « conteur de mythe ». La présente étude recourt ainsi à la théorie de l’imaginaire pour mieux éclairer le symbolisme sous-jacent et l’imaginaire universel dans les textes et la pensée chinoise. L’imagination taoïste de l’ascension céleste évolue à partir des figures mythiques, jusqu’aux figures rhétoriques de la métaphysique, via l’alchimie théorique et littéraire. Cette actualisation imaginaire est rendue possible par les passages spatio-temporels offerts par les grottes montagneuses et les montures animales. (shrink)

"Saturne, c'est ici l'Absolu de Hegel, un Absolu pensé si seul qu'il ne vit que de la perpétuelle dévoration de ses propres enfants, craignant d'être détrôné de son absoluité s'il n'absorbe pas, à mesure qu'il la produit, sa propre altérité. C'est cette solitude de Dieu qui est ici interrogée, en suivant au sein de l'oeuvre hégélien l'évolution, puis le plein déploiement conceptuel de la notion de Singularité, qui n'est autre que le nom divin par excellence. Si Dieu, l'Absolu, est pour (...) Hegel la Singularité même, ce n'est que parce qu'il est le mouvement de réflexion réciproque de l'Universel et du Particulier : l'Esprit est la réflexion du Logique dans la Nature, et de la Nature dans le Logique. Hegel ou Le Festin de Saturne se présente alors comme une enquête destinée à dévoiler le meurtre rituel dont la Singularité est le nom dans le Système hégélien. Or, cette Singularité, que nous sommes habitués à entendre individuelle, s'y révèle être boulimique ou, justement, saturnienne. S'ouvrant sur la faillite spéculative des singuliers sensibles au début de la Phénoménologie de l'Esprit, le présent ouvrage ne pourra se conclure qu'avec le triomphe de la Singularité dialectique ne laissant rien - pas même ou surtout pas son Autre - hors d'elle-même, lorsque ce triomphe sera mesuré à l'aune de la conceptualité chrétienne dont se revendique le protestant Hegel, mais qu'il trahit sur un point capital en voulant l'accomplir. Mais Saturne, c'est aussi le "soleil noir" des alchimistes, que l'on a pu associer au soleil obombré au moment de la mort du Christ : quoi de plus naturel, dès lors, que d'en faire l'astre tutélaire d'un système qui se construit tout entier autour d'un "Vendredi saint spéculatif"? Car, comme Dante dut traverser les neuf cercles de l'Enfer avant d'espérer pouvoir s'élever au Purgatoire, puis au Paradis, l'homme pensant doit traverser le Système de la Science, en subir peut-être les glaçantes tentations, en méditer en tous cas la fascinante rigueur conceptuelle, pour pouvoir ensuite espérer voir scintiller devant lui les lueurs matinales d'un inattendu "dimanche de Pâques spéculatif"."--Page 4 of cover. (shrink)

Le philosophe français du XVIIe siècle n'est pas une espèce à part : il est un acteur essentiel au sein des multiples réseaux de savoir qui ont transformé en profondeur notre compréhension de l'homme moderne. Tour à tour mathématicien, théologien, médecin, juriste, alchimiste, poète, géographe, historien et physicien, ce personnage est protéiforme. Les œuvres et les vies en apparence les plus minimes peuvent attester - telle est l'hypothèse de cet ouvrage - de relations insoupçonnées entre courants de pensée, méthodes et (...) institutions. Huit introductions thématiques, six cent quatre-vingt-dix entrées et un index historique et raisonné font de ce Dictionnaire l'instrument indispensable d'une exploration nouvelle des territoires de la philosophie du XVII siècle. (shrink)

Quel est le rapport entre la matière qu'expérimente le physicien, celle avec laquelle travaille le chimiste, et la matière qui nourrit les spéculations du philosophe ? Pour répondre à cette question, nous avons demandé à d'éminents spécialistes de disciplines différentes de faire le point, à la lumière de leur pratique et de leurs connaissances. Les physiciens et des chimistes, qui représentent les « sciences dures » de la matière, et les philosophes (penseurs, alchimistes, psychanalystes et neurobiologistes), qui représentent les (...) « sciences molles » de la matière, ont accepté d'exposer leurs perspectives. Si physiciens et philosophes, alchimistes et chimistes, artistes et théologues, neurobiologistes et psychanalystes ne partagent pas, à ce sujet, la même conception, ils montrent le rôle important que la matière joue dans leur recherche ; ceux dont les théories s'affrontent, corme les alchimistes et les chimistes, les neurobiologistes et les psychanalystes, dévoilent également ce qu'ils partagent avec ceux qu'ils contredisent. Ce livre offre aussi la possibilité de comprendre le rapport des sciences à la matière tout en révélant, en même temps, la part de science, de savoir et même d'illusion que véhiculent toutes les expressions de ce concept, énigmatique entre tous. Full text available at: liu.diva-portal.org/smash/get/diva2:529757/FULLTEXT01.pdf. (shrink)

Depuis l’Antiquité, l’Ame du monde constitue une figure majestueuse des courants philosophiques et spirituels. Après Platon qui, dans le Timée, décrit le monde comme possèdant une âme qui a pour principale fonction de justifier les mouvements réguliers des corps célestes, puis les stoïciens, qui identifieront l’Ame du monde à la divinité elle-même, ce fut au tour des néoplatoniciens, des alchimistes de la Renaissance, des philosophes romantiques et des métaphysiciens de l’Orient d’attribuer à l’Ame une fonction essentielle dans l’ordonnancement du (...) cosmos et des êtres. Retrouver aujourd’hui le sens et les chemins de l’Ame du monde apparaît, aux yeux de toute une lignée de poètes, de visionnaires, d’artistes, de scientifiques, de philosophes, comme une exigence spirituelle, une nécessité morale, un impératif de survie. (shrink)

Dans cet article, nous examinons pourquoi Bacon ne justifie pas réellement les modes de l’ experientia literata, sinon en donnant des exemples. Le problème est qu’il semble livrer le début de l’invention au hasard. Nous y voyons en réalité le signe du pragmatisme de Bacon. Dans l’ experientia literata, la raison est par principe écartée, puisqu’on s’avance en terrain inconnu. Cependant, Bacon considère que les procédures en sont efficaces, parce qu’elles sont déjà admises : elles ont déjà fait leurs preuves, (...) de sorte que l’on sait déjà qu’il s’agit de pratiques fructueuses. C’est que cette experientia literata témoigne d’une forme de savoir sédimenté, une « expérience » commune dont chacun peut se servir. Si elle est efficace, c’est qu’en réalité, on ne part jamais de rien dans la recherche. (shrink)

« Le vieil original si intelligent, si fou » que Marcel Proust évoque à travers les autoportraits de Chardin, s'est-il dépeint lui-même sous le masque projectif du sage, dans l'un de ses tableaux les plus célèbres, le Philosophe du Louvre? Le maître de la nature morte, voulant s'élever dans la hiérarchie des rangs de I' Académie, a semble-t-il cherché, dans cette oeuvre de jeunesse, à suppléer à « son défaut d'instruction» dans «les humanités», par la représentation d'un personnage au goût (...) du jour, d'un moderne philosophe. Philosophe, Chimiste dans son laboratoire, Souffleur ou Philosophe occupé de sa lecture, le tableau du Louvre (1734) est-il un emblème? L'hypothèse retenue, que cette peinture donne figure à un philosophe chimiste et non à un charlatan ou à un alchimiste, se construit sur le rapprochement du tableau et du libelle anonyme intitulé Philosophe, mis en circulation d'après Voltaire dans les années 1730. (shrink)