En el presente trabajo vamos a otear el paisaje de la fatalidad que, sin duda, representan los escritos de Cioran, con el objetivo de analizar si es posible una solución afirmativa, al estilo de la música y el arte en Schopenhauer o el vitalismo de Simmel, a la esencia problemática de la existencia humana, lo que significa tratar de dilucidar acerca de si es posible la liberación del sufrimiento en el sujeto o, en caso de no serlo, ver en qué (...) medida podemos mitigar el dolor adoptando otro tipo de filosofías de orden terapéutico frente a otro tipo de filo-sofías de carácter pesimista que abogan por la negación de la vida como es el caso de la filosofía de la redención de Mainländer. (shrink)

This article explores the new meaning of suffering in the cosmological and ethical doctrine of eternal return in Nietzsche’s philosophy. The role of suffering is key to understanding why Nietzsche considered the eternal return «the great cultivating [or breeding] thought.» The eternal return transforms affectivity and selects new human values and ways of experiencing suffering, approving the «discipline of suffering» and condemning guilt, punishment, and resentment. The cultivating sense of the eternal return reconciles opposing forces and emotions, such as joy (...) and suffering, and brings to light the tragic insight of life. -/- Este artículo explora el nuevo significado que adquiere el sufrimiento a partir de la doctrina cosmológica y ética del eterno retorno en la filosofía de Nietzsche. El papel del sufrimiento nos permite comprender por qué Nietzsche consideraba el eterno retorno «el gran pensamiento criador». El eterno retorno opera una transformación de la afectividad y selecciona nuevos valores y modos de experimentar el sufrimiento, aprobando la «disciplina del sufrimiento» y condenando la culpa, el castigo y el resentimiento. El sentido cultivador del eterno retorno reconcilia fuerzas y emociones opuestas, como la alegría y el sufrimiento, y saca a la luz la visión trágica de la existencia. (shrink)

Nietzsche identificó la filosofía como _arte de la transfiguración _en la edición de _La gaya ciencia_ de 1887. Esta expresión tiene un fuerte vínculo con la última obra de Rafael Sanzio, _La trasfigurazione_, comentada en _El nacimiento de la tragedia_, en donde el arte es considerado como transfigurador. Tanto la filosofía como el arte se relacionan con el acto de transfigurar y ambas deben ponerse en relación con la vida; la cual ha de ser transfigurada por el amor.

La noción ilustrada de opinión pública apelaba a un circuito de comunicación racional que enlazaba a los actores (de la esfera pública burguesa primero, de la sociedad civil después), con las normas vinculantes emanadas de las instancias formales de creación y aplicación de la ley. Este enlace entra en crisis en el siglo XIX, y parece abandonarse definitivamente con el advenimiento de la sociedad de masas, la expansión de los medios y la autonomización del sistema político. Sin embargo, en la (...) teoría política más contemporánea encontramos una nueva reivindicación de la opinión pública. Este trabajo analiza, en primer lugar, la recuperación de la opinión pública como mecanismo articulador entre sociedad civil y sistema político. Luego se expone la caracterización de la opinión pública como filtro y selección de un campo de sentido para la decisión política. La intención es mostrar que, funcionalmente adaptadas a la realidad de las sociedades complejas, ambas caracterizaciones siguen afirmando una relación fuerte entre opinión pública y decisión política legítima. (shrink)

La propuesta que nos hace Alfonso López Quintás, catedrático emérito de filosofía de la Universidad Complutense de Madrid y uno de los grandes pensadores españoles, en La ética o es transfiguración o no es nada, es la de emprender un camino de crecimiento personal. Forma parte esencial de nuestra existencia el crecimiento en una doble vertiente: biológica y espiritual. El crecimiento natural impone sus propios límites, a través de unas reglas que limitan nuestra vida. Sin embargo, los límites de (...) nuestro crecimiento personal están íntimamente relacionados con el proceso mismo, que podemos llamar camino de la vida. Los límites de nuestro crecimiento irán apareciendo en el camino, pero el modo en el que recorremos nuestra senda vital es capital a la hora de determinar cómo recorreremos el camino que nos es propio. Esto es lo que nos plantea López Quintás en esta obra, cómo crecer a través del conocimiento de la propia realidad y de nuestra capacidad para transformarla. (shrink)

The article reflects, 1) by way of introduction, on the ontological dimension of event, starting from a phenomenology of birth, as a key to a methodological widening of the exercising of reason and to a broadening of its subject-matter. With this aim, and as a whole, this article moves mainly through the thought of Claude Romano, also picking up precise commentaries of Paul Ricoeur's and Romano Guardini's. Then, it deals with the difference and the relation between "fact" and "event", briefly (...) analyzing the theme's anticipation in decisive instances of philosophical tradition, in which reason's competence is acclaimed . 3) Inasmuch as being born from and for event, concerns appropriately only the self [as I], an inquiry about the rigorous and non transferable conceptual meaning corresponding to the word "self"[as I] is carried out, starting from the experience of self: transcendental and existential. Event, inherent to the complete human dynamics, opens finitude up from top to bottom, and is, as such, transgression of the totality of existence in finitude ; this derives into the correlation of event, transfiguration of the world and exceptionality of the self as upcoming. 5) The mutual implication among ontology of birth, broadening of reason and expansion of freedom finally leads to reflect upon the enigma of ipseity, which is impossible starting from sameness and only eventual from alterity/otherness. The bond between alterity and birth raises the issue of the relation, as regards the [subject] arrived-at-the-world, between the history and his/her history. Being born and existing in the ontological dimension of event is to exceed every power of appropriation, self- as much as others'. In reference to the alterity of the immemorial and non appropriable past, birth opens the upcoming self up to a prospect further than any project, and in doing so, takes the base off future-to-come, to which no limit can be set for it belongs to the regime of event.El artículo reflexiona, 1) a modo de introducción, sobre la dimensión ontológica del acontecimiento, desde una fenomenología del nacimiento, como clave para una ampliación metodológica y temática del ejercicio de la razón. El conjunto de este artículo transita, para ello, principalmente a través del pensamiento Claude Romano, retomando también puntuales acotaciones de Paul Ricoeur y Romano Guardini. 2) Trata luego la diferencia y la relación entre "hecho" y "acontecimiento", analizando brevemente la anticipación del tema en instancias decisivas de la tradición filosófica, donde la competencia de la razón es exaltada . 3) Puesto que nacer desde y para el acontecimiento concierne propiamente sólo al yo, se indaga sobre el significado conceptual riguroso e intransferible correspondiente a la palabra "yo", a partir de la experiencia de sí: trascendental y existencial. 4) El acontecimiento, inherente a toda la dinámica humana, abre de punta a punta la finitud y, como tal, es transgresión de la totalización de la existencia en la finitud ; esto deriva en la correlación entre acontecimiento, transfiguración del mundo y excepcionalidad del yo, como adveniente. 5) La mutua implicación entre ontología del nacimiento, ampliación de la razón y expansión de la libertad conduce, finalmente, a reflexionar sobre el enigma de la ipseidad imposible desde la mismidad y sólo eventual desde la alteridad. El vínculo entre alteridad y nacimiento plantea la relación, en el venido-al-mundo, entre la historia y su historia. Nacer y existir en la dimensión ontológica del acontecimiento es exceder todo poder de apropiación, propia y de otros. Referido a la alteridad del pasado inmemorial e inapropiable, el nacimiento abre el adveniente a un porvenir más adelante que todo proyecto y, así, desfonda también el porvenir, al que no se puede poner límite porque está en régimen de acontecimiento. (shrink)

El término lógos fue objeto de un crecimiento desmesurado desde que los filósofos descubrieron su riqueza, y sus múltiples transfiguraciones, lo cual impide traducirlo de una manera unívoca. Ya en Heráclito su significación es múltiple, y, un siglo después, Platón lo utiliza dos mil cuatrocientas ochenta y tres veces. Este crecimiento desmesurado se explica: tanto la expresión (escrita u oral) del pensamiento, que es el discurso, presente ya en Heráclito, como la relación entre nociones, que es el razonamiento, procedimiento introducido (...) por Parménides, son los dos matices que monopolizará lógos a partir de Platón, surgidos naturalmente de su raíz (el discurso une palabras; el razonamiento, argumentos). Aristóteles hará del lógos, con el significado de “habla”, la esencia del ser humano, y finalmente, con el estoicismo, la irresistible ascensión de la noción culminará con su significado de razón. (shrink)

El texto trata del acceso fenomenológico a la muerte. El punto de partida de la reflexión está constituido por la descripción de la muerte que hace Bernhard Welte como un momento en el cual el ser humano alcanza su totalidad. Así, cuando se considera a una persona fallecida, experimentamos una transfiguración en su imagen, de tal modo que el momento de la muerte puede ser calificado como un instante numinoso y sacro. Si se compara esta descripción con el análisis (...) que Martin Heidegger ofrece en Ser y tiempo, constatamos diferentes accesos. Heidegger intenta mostrar que la muerte no puede ser definida por la vía del trato con la muerte de otra persona, sino solo describiendo la relación individual con la propia muerte. Finalmente, el texto discute el concepto que Eugen Fink ofrece de la muerte, el cual tiene dos aspectos: la dimensión solitaria (la propia muerte) y su dimensión social (la muerte de los otros). Ambas dimensiones se complementan. The paper deals with the phenomenological approach to death. The starting point of the reflection is Bernhard Welte’s description of death as a moment in which a human being achieves his wholeness. Thus, when regarding a dead person, we experience a transfiguration in his/her image in such a way that the moment of death can be spoken about as a numinous and sacred instant. Comparing this description with Martin Heidegger’s analysis in Being and Time, we see a different approach. Heidegger attempts to show that death cannot be defined by dealing with the death of another person, but only by describing the individual’s relationship to his/her own death. Finally the text discusses Eugen Fink’s notion of death, which has two aspects: the solitary dimension (one’s own death) and its social dimension (the death of others). Both dimensions are complementary. (shrink)

RESUMEN Este paper intenta dar cuenta del concepto de filosofía elaborado por Hegel, en los primeros años de Jena, como instancia más acabada de reconciliación de las escisiones propias de la cultura moderna. Se intenta mostrar que, a pesar de las diferencias existentes entre el Hegel jenense y el Hegel sucesivo a la Fenomenología del espíritu, la idea de la filosofía como lugar de conciliación se mantiene, lo que no implica, un pactar con la realidad ni un pensar la actividad (...) intelectual como refugio incontaminado, sino como lugar de transfiguración unitaria del mundo efectivamente existente. ABSTRACT This paper aims to highlight the Hegelian concept of philosophy, in the early years of his stay in Jena, as the most fulfilled instance of reconciliation of the splits of to modern culture. It tries to show that, despite the existing differences between this period of Hegelian production and the period following the Phenomenology of Spirit, the idea of philosophy as an instance of reconciliation is maintained, which does not imply, for Hegel, either pacting with reality or thinking intellectual activity as an uncontaminated refuge. Thought is instead an operation of unitary transfiguration of the effectively existing world. (shrink)

La última publicación de Antonio Rivera, El dios de los tiranos, es un archivo filosófico completo de las tentaciones del Estado de alcanzar una soberanía absoluta entre la Edad Media y Contemporánea. Su análisis de las doctrinas políticas fundamentales pone de manifiesto tres pasiones históricas —absolutismo, contrarrevolución y totalitarismo— culminadas en el nacionalsocialismo y en la transfiguración teórica de Carl Schmitt. La parte polémica con esta aportación demanda explicar cómo la secularización de ciertos conceptos políticos —representación, demos, soberanía del (...) pueblo, división de poderes...— en las democracias modernas exige lealtad, confianza o algún credo para la democracia liberal como contrapunto necesario de los absolutismos de todos los tiempos. (shrink)

En este texto, el autor se confronta al enigma mayor del pensamiento de Nietzsche, el del Eterno Retorno de lo Mismo. Tras criticar sus interpretaciones hoy dominantes, la de Heidegger, que hace de él un modo de despliegue de la voluntad de poder, la de Deleuze, que ve en él un «eterno retorno del Otro», muestra que la afirmación del Retorno fractura el pensamiento de Nietzsche deconstruyendo la onto-lógica del superhombre y de la voluntad de poder. Propone entonces una nueva (...) lectura del Retorno centrada sobre la cuestión de la afectividad, de la posibilidad de una transfiguración de los afectos. (shrink)

Las experiencias de unio mystica alcanzadas por Plotino encuentran su reflejo en los escritos que los pensadores gnósticos utilizan en sus discusiones con este en Roma, tal como describen Zostrianos (NH VIII, 1) y Allógenes (NH XI, 3). A pesar de dicha rivalidad filosófica, es posible encontrar similitudes entre los testimonios si analizamos estas experiencias a través de su relación con los denominados Estados Alterados de Consciencia (EAC), concepto propuesto por la psicología de la religión. Tanto el corpus filosófico como (...) la tradición gnóstica describen este estado particular del alma (ψυχἠ) al detallar el proceso mistico. En dicho proceso destaca para ambos el cambio profundo en la consciencia del iniciado, aunque neoplatónicos y gnósticos difieren en los límites de identificación con la divinidad.De esta forma, a través del análisis textual y filológico, centraremos el presente trabajo en el estudio de la unio mystica en dos aspectos. Por una parte, en el proceso mismo seguido por el iniciado. Por otra, en el grado de unión o contacto del visionario-iniciado con el Absoluto o la divinidad. Dicho análisis subrayará los caminos comunes que impulsaban ambas escuelas de pensamiento en su búsqueda de lo trascendente, a la vez que planteará preguntas esenciales sobre dicho proceso que delimitarán claramente las diferencias entre las mismas. (shrink)

La poesía colombiana de los sesenta se encuentra en el pleno apogeo artístico: caso Gloria Posada, caso Winston Morales, caso Nelson Romero Guzmán, caso Pablo Montoya. No obstante, Mario Eraso Belalcázar (1967) es un poeta desdeñado por la crítica cultural y especializada. Con este trabajo busco la inserción de la poesía de Eraso en el panorama actual de la poesía colombiana. A través de un ejercicio hermenéutico, analizaré sus cinco libros de poemas que, hasta la fecha, conforman su obra: Cementerio (...) (2005), publicado en Bogotá por Común Presencia Editores y prologado por el reconocido poeta venezolano Armando Rojas Guardia; Oro (2011), editado bajo el cuidado de Ediciones Sin Nombre en México; Extravío seguido de Amanecer en Lisboa con Oliverio (2015) bajo el sello de la Editorial Universidad del Cauca; y, Aviso de la casa (2022), impreso en Bogotá por la editorial Letra a Letra. En suma, se ilustrará cómo los elementos arcanos presentes en su trabajo hacen de su arte un locus singular y autosuficiente. (shrink)

Este escrito surgió de la lectura del libro de M.ª Isabel Lafuente, Libertad, ley y poder. Bien común y Derechos humanos en la obra de Francisco Suárez (Editorial Académica Española, Berlín, 2022, 482 pp.), que se comenta a continuación. El foco de mi comentario en diálogo con este estudio es triple. Primeramente, señalar la importancia que la obra de Francisco Suárez (1548-1617) tuvo principalmente durante los siglos xvii-xviii y la variación de perspectiva y método que la filosofía moderna introdujo con (...) respecto al hacer de la escolástica y de la propia filosofía iusnaturalista de Suárez. En segundo lugar, indicar la recuperación y actualidad de Suárez en el presente. Y, en último lugar, ofrecer la estructura y los contenidos principales del libro de M.ª Isabel Lafuente con una breve conclusión. (shrink)