This volume, edited by Lucilla Guidi and Thomas Rentsch, establishes the first systematic connection between phenomenology and performativity. On the one hand, it outlines the performativity of phenomenology by exploring its enactment and the transformation of attitude it effects; this exploration is conducted through a number of parallels between phenomenology and the ancient understanding of philosophy as an exercise and a way of life. On the other hand, the volume examines different notions of performativity from a phenomenological perspective, so as (...) to show that a phenomenological understanding of embodied experience complements a linguistic account of performativity and can also offer a ground for bodily practices of resistance, critique, and self-transformation in our own day and age. (shrink)

Die Behauptung der Unerkennbarkeit Gottes hat eine lange Tradition, die vom biblischen Bilderverbot über die negative Theologie und Mystik bis zur spätmodernen Dekonstruktion reicht. Zu dieser Tradition gehört die zeitlose Frage, wie Gott zu denken ist, wenn er nicht als ein buchstäblich existierendes Wesen im Sinne des Theismus verstanden werden kann. Diesem Problem nähern sich die Texte des Bandes mit zahlreichen historischen wie systematischen Schwerpunkten. -/- Es geht um das Verhältnis der Transzendenzdimensionen zu den Grenzen der menschlichen Erkenntnis, damit verbunden (...) um die sprachliche Präzisierung der Grenzproblematik, wie sie sowohl in der Tradition der negativen Theologie wie auch in zentralen Ansätzen der modernen Philosophie angezielt wird. Weitere Schwerpunkte bilden das Verhältnis von Rationalität und Theologie sowie die theologischen Aspekte der Dekonstruktion. -/- Die Ansätze der Beiträge verfolgen stets die Frage nach dem Status der Rede von Gott im Horizont der Erkenntnisgrenzen. Sie zeigen so, dass und wie diese Frage mit dem Welt und Selbstverständnis des Menschen im Angesicht der Unbegreiflichkeit seiner Situation verbunden ist und bleibt. (shrink)

Mit der Frage "Welchen Sinn hat es, von Gott zu reden?" greift Thomas Rentsch das aktuelle Thema der kulturellen Dimension von Religion auf. Hintergrund seiner Analyse ist der Nachweis der Gottesthematik in der Philosophie des 19. und 20. Jahrhunderts, aber auch in zentralen theoretischen Diskursen der Gegenwart - wie z.B. im Bereich der Bioethik. Rentsch zeigt, dass die Auseinandersetzung mit dem "Problem Gott" unverzichtbar ist und praktisch relevant, wenn es darum geht, gegenwärtige Fragen zu verstehen. Der Leser findet eine allgemein (...) verständliche und theoretisch fundierte Einführung in eines der zentralen philosophischen Themen. (shrink)

Ohne Martin Heideggers „Sein und Zeit“ von 1927 läßt sich weder die Philosophie des 20. Jhs. noch die philosophische Gegenwartsdiskussion verstehen. Wie kam es, daß sein bahnbrechender, innovativer Zugang zur Welt und zur menschlichen Existenz, sein neues Verständnis von Zeit und Geschichte, Sorge und Tod, Alltäglichkeit und Verstehen sowie seine grundsätzliche Kritik an traditioneller Ontologie und Bewußtseinsphilosophie bereits die erste Schülergeneration zu wegweisenden Entwürfen inspirierte? Warum blieb das Werk Fragment? Wodurch ermöglichte es dennoch Rezeptionen, die bis in die Gegenwart Epoche (...) machten? Wie konnte das Werk seine tiefgreifenden Wirkungen auf ev. wie kath. Theologie, auf Psychologie und Literaturwissenschaft ausüben? Schließlich: Wie verhält sich Heideggers späteres Denken zu „Sein und Zeit“? Die einzigartige Zwischenstellung von „Sein und Zeit“ zwischen Ontologie, Transzendentalphilosophie, Phänomenologie, Existenzanalyse und Hermeneutik sowie die überaus kontroverse Interpretationsgeschichte machen eine gründliche einführende Kommentierung unverzichtbar, die mit diesem Band auf dem neuesten Stand der internationalen Heidegger-Forschung vorgelegt wird und in der die ganze Bandbreite gegenwärtiger Deutungsansätze zur Geltung kommt. (shrink)

In the following essay I would like to clarify the connection between philosophical anthropology and fundamental questions in ethics with regard to the subject of negativity. When I first began a systematic analysis of the presuppositions of moral praxis, I came upon the problem of the basic conceptual framework for ethics. The pursuit of these questions brought about a radicalization in my thinking about ethics, which in turn led me to inquire into the fundamental question of philosophy. I want to (...) present this path of reflection, using a discussion of Hegel and Heidegger as a background, in four steps: first, the fundamental question of philosophy; second, the ground of philosophy; third, an anthropological analysis of temporal finitude ; and fourth, the practical-philosophical meaning of negativity. (shrink)

In the many individual studies of Wittgenstein’s work, it seems to me that the radical impulse of his thinking has become lost. I would, first of all, like to bring this impulse back into the forefront of analysis by considering the following fundamental insight: by necessity, every kind of method for making a language understandable itself requires a language.

The studies in this volume investigate the philosophical, theological, and aesthetic importance of the connection between fundamental philosophical questions of the structure and forms of transcendence and the concept of negativity. The pieces lead to a deeper view of the systematic connection between transcendence and negativity and explore the implications of this connection for a rational and reflective understanding of self and world as well as for the cultural form of a humane world. ".