Este volumen recoge las ponencias, comunicaciones y coloquios que se ofrecieron en la última reunión organizada por la Asociación Interdisciplinar “José de Acosta” (ASINJA). El tema vertebrador, como indica el título, es el sentido del hombre en el Universo. La toma de conciencia de sí mismo y del Universo en el que se encuentra inmerso, hacen platearse al hombre una serie de preguntas sobre el sentido de las cosas, o sobre el por qué y el para (...) qué de la propia exitencia humana. Estas misma preguntas centran los estudios contenidos en este libro. (shrink)

El presente estudio tiene como propósito presentar a un pensador que murió hace apenas doce años, y que por varios motivos pudiera considerarse un “hereje” para la ortodoxia que dictan las corrientes filosóficas en boga hoy. No se trata, todavía, de un filósofo reconocido ampliamente, ni de uno muy popular: su discurso es profundo y a veces resulta arduo de leer. Sin embargo —es la opinión que se mantiene aquí— su pensamiento es sumamente valioso. Va directamente al núcleo de los (...) problemas más intrincados de la filosofía actual, y, sobre todo en el ámbito de la metafísica, aporta vías de solución que merecen un atento análisis. El tema del amor no queda exento. Su situación en los campos ético y antropológico llega a la total confusión o, peor, al sinsentido y la cosificación. Y el fondo del problema es —eso creemos aquí— de índole metafísica. Por eso se emprende una descripción del pensamiento de Cardona al respecto, en tres momentos: primero, la fundamentación del amor en el acto de ser, segundo en la explicación de toda la realidad a través del amor, y su importancia como sentido del hombre. Como conclusión se ofrece una sucinta valoración del aporte de Cardona al tema. (shrink)

The aim of the research is to show the need to defend the prosaic reconfiguration of humanity that we set up every day by using temporary resources. This implies to discuss the overvalued achievements of the philosophies that advocate a direct encounter with our raw reality, or that defend an absolutist project of construction of the being of man that ends by suffocating him instead of offering any kind of salvation. The hypothesis states that the possibility of existence of man, (...) understood as the existence of a sense of the human — and, consequently, of a world with a meaning for man — depends on that prosaic configuration of our home that we have to reenact every morning. The development of meaningful worlds — that exist only as long as man exists, and vice versa — is achieved through symbolic resources, such as the metaphor or the concept. This allows us to replace one thing with another, merrily deferring the direct encounter with our constitutive ontological problematicity. To think man's reality is philosophically bearable only through metaphors and concepts, that is, by spreading a mundane prose that does not, that cannot and that should not come to an end. This in spite of the vocation for epic heroism that characterizes philosophy, and in spite of its temerarious impulse to dive into the depths in order to face what we directly cannot speak of, not without becoming speechless. (shrink)

This paper addresses two central issues: the first one briefly presents two stages of anthropological development of Paul Ricoeur’s anthropologic deployment, as an effort to think human being with a renewed logic. The second one states that in such philosophical journey a plus of meaning is inserted into the language of faith which accompanies the anthropological development itself and, in turn, exceeds and contains the philosophical specific task, and also makes clear how such an assignment exceeds the explicit aims of (...) the French author. In other words, this paper only seeks to outline a ‘gesture of openness’ in contemporary philosophy, accepting its heritage, and assuming renewed hues, deeps and scopes, allowing the philosophical work and human being go beyond themselves. (shrink)

The French theologian Jean Mouroux developed a valuable reflection about faith and Christian experience in the middle of the 20th century. In this essay, the author shows how Mouroux’s personalistic perspective is underpinned by a Christian anthropological vision, which in some aspects anticipates the point of view taken by the Second Vatican Council.

Heleno Saña aborda los interrogantes y arcanos de la condición humana en sus más diversas manifestaciones. Ofrece una vasta síntesis de lo que ha sido el Hombre desde sus orígenes hasta nuestros días. Esta perspectiva integral le permite a la vez explicar el desarrollo de la Humanidad y de la historia universal en su conjunto. La nueva obra de este reputado filósofo constituye una excelente guía no sólo para descifrar las profundidades y misterios del alma humana, sus conflictos y (...) sus dramas internos, sino también para superarlos. Quien se asome a las páginas de este libro estará en condiciones de conocerse a sí mismo y de dar a su vida el mayor sentido posible, a partir del sólido apoyo de la reflexión filosófica y antropológica. (shrink)

Esta investigación se basa en un análisis semiótico tensivo (Fontanille) para interpretar el rol que cumple Naimlap (el hombre pájaro), un personaje mítico de una región histórica del antiguo Perú (siglo VIII d. C.), específicamente, Lambayeque. El interés por el mismo es por su protagonismo ejercido al ser un mediador entre las divinidades y la comunidad que ayuda a la prosperidad ganadera y doméstica; en ese sentido, también es de utilidad lo fundamentado por Mircea Eliade sobre lo sagrado (...) contra lo profano. El abordaje semiótico permitirá distinguir esta relación antagónica y conflictiva. (shrink)

Ésta es una contribución al debate originado por Guillermo Hurtado y proseguido por Manuel García-Carpintero y Horacio Luján Martínez, con relación al sentido y a los objetivos de la filosofía analítica, especialmente en Iberoamérica. En ella se defiende que las tesis de Hurtado también se pueden aplicar al cultivo de filosofías no analíticas, pues en realidad conciernen a la filosofía profesional que se practica dentro y fuera de Iberoamérica. Se sostiene, además, que si bien la profesionalización y la masificación (...) de la filosofía son fenómenos en sí mismos positivos, tienen consecuencias colaterales negativas respecto de la calidad de la filosofía que se produce. También se aduce que el que una propuesta filosófica no tenga una inmediata relevancia existencial o política no la hace menos importante, siempre que en algún sentido amplíe las fronteras del conocimiento. This is a commentary on a debate originated by Guillermo Hurtado and followed up by Manuel García-Carpintero and Horacio Luján Martínez, in regards to the meaning and objectives of analytic philosophy, especially in Latin America. This paper holds that Hurtado's theses are also true about non analytic philosophy, since they are about professional philosophy, as practiced both inside and outside Latin America. Professionalization and popularization of philosophy, while positive phenomena in themselves, have negative collateral consequences on the quality of philosophy produced in the present moment. it is also held that the fact that a given philosophical proposal has no immediate existential or political relevance doesn't make it less important, as long as in some sense it widens the frontiers of knowledge. (shrink)

Aflicción no es un término que mencione Nietzsche a propósito del hombre moderno, sin embargo, y ésta es la tesis que se intenta demostrar, esta palabra responde a la manera en la que actúa el moderno en relación a su «voluntad de poder», es decir, ante el carácter propenso a dominar que para Nietzsche se manifiesta en todas las funciones básicas de lo vivo. Es el modo o los caminos por los que el moderno ha buscado dominar, lo que (...) da muestra de su congoja ante su «voluntad de poder».Nietzsche plantea que la única realidad a la que tenemos acceso es a la de nuestra vida instintiva. Es decir, que la única expresión de la vida de la que nosotros tenemos cierto tipo de experiencia «directa»1 es la de nuestro mundo de apetitos y pasiones. Ahora bien, ¿cómo explicar nuestra vida instintiva? Pues mediante una tesis que la designe y defina desde su carácter inteligible, a saber, la «voluntad de poder». Por lo tanto, la «voluntad de poder» no define a la vida entendida como otra realidad externa a nosotros, sino que designa el carácter de la única expresión de la vida a la que tenemos acceso directo, esto es, de nuestro mundo de apetitos y pasiones. En este sentido el hombre es un conglomerado de voluntades de poder y el cuerpo es un conjunto de centros vitales que luchan entre sí. (shrink)

El presente trabajo explora la concepción del hombre sobre la cual reposan la Ética de la Empresa (EE) y la Responsabilidad Social de la Empresa (RSE). Según el resultado de esta investigación, dicha noción es una concepción mixtificada del hombrela cual puede funcionar como ideología en el sentido de Marx y Engels (1982). Así la vocación humanística de la EE, la RSE, está confrontada a su carácter de útil de la administración bajo la égida del modo de vida (...) burgués. Esta contradicción se expresa en la práctica que busca el ejercicio de la honestidad, la justicia y la responsabilidad por parte de los líderes de las empresas privadas, frente a los objetivos económicos, morales y sociales de éstas. Así por un lado, existe la aspiración universal y humanista (igualdad, fraternidad, seguridad, justicia y respeto al hombre y su medio ambiente) de la empresa; y por el otro, el primado del trabajo alienado capitalista. Esta contradicción fundamental origina del problema moral de la empresa y los negocios de nuestra época, el cual aparece como irresoluble dentro del contexto del modo de vida capitalista. (shrink)

En un sentido literal, podríamos definir el paisaje como un fragmento de la naturaleza transformado por el ser humano. La intención de la obra es estudiar la polaridad exitente entre el paisaje com producto del afán destructor del hombre y el paisaje como fruto de la creación y como espacio con un gran potencial para curar.

En el contexto de la metafísica de Suárez este estudio pone al descubierto el fenómeno tácito de la “inquietud” anímica cuando el hombre se encuentra privado del conocimiento de las primeras causas que es accesible en la metafísica. La fundamentación argumentativa del fenómeno se sustenta sistemáticamente a partir de la revisión interpretativa que realiza Suárez en Disputationes Metaphysicae I, Sección VI, números 1-15 sobre la primera frase de la Metafísica de Aristóteles, a la que traduce y comprende según su (...) verdadero sentido como “es innato al hombre el apetito natural de ciencia” y, más específicamente, de metafísica, cuyo entrelazamiento constitutivo con el hombre se basa en la esencia humana en cuanto animal racional. Dado que la suprema perfección y felicidad humana aquí y ahora estriba en la realización de la metafísica, su privación conlleva y explica el afloramiento de una “inquietud” autorreferencial en el hombre. (shrink)

La sociedad contemporánea en su interés por el progreso y la tecnología, olvida la importancia fundamental del ser humano, y simplemente lo considera como una especie de pieza de engranaje en la dinámica económica, social y política de la sociedad. En la filosofía de Erich Fromm, es fundamental la reflexión acerca del significado del ser humano, y es necesario para Fromm, recuperar el humanismo como una filosofía global del hombre, que permitirá encontrar su sentido y lograr alcanzar un (...) estado de armonía y equilibrio. (shrink)

La vida humana es tiempo, duración y acción, en memoria, libertad y espera. El tiempo le está dado al hombre de una vez para siempre y, sin embargo, la configuración de cada uno de sus tramos, organizados en historia, es nueva como resultado de la confluencia entre los procesos de la naturaleza, el ejercicio de la libertad y los planes de Dios para el mundo. A partir de la encarnación el tiempo humano tiene otro peso y El hombre (...) no está en el mundo ni en el tiempo: es mundo y tiempo. Es naturaleza y es historia. "Ya nuesta vida es tiempo". En esa constitución de la vida humana se ha insertado Dios, de forma que Dios tiene destino, como nosotros y tiempo para nosotros. Cristo es el lugar en el que el ser de Dios se trenza con la temporalidad humana. El Eterno, crucificado y glorificado, es ya contemporáneo a cada hombre en su noche. A la luz de estas categorías, se quiere iluminar el sentido de la historia universal y el destino de cada vida personal. Se ofrece así un resumen de los proyectos más significativos para una teología de la historia, mirando hacia el futuro. (shrink)

Me propongo aquí una reflexión sobre la crisis del humanismo que afecta profundamente a la sociedad y la cultura contemporáneas en todas sus dimensiones. De un modo falsamente optimista, se ha opuesto a esta crisis la figura de un post humanismo triunfante, resultado de los desarrollos de la tecnología contemporánea y sus posibilidades de intervención en el cuerpo y el alma del hombre. Haré aquí una evaluación crítica de ese optimismo, sin por ello reivindicar el viejo humanismo y su (...) razón colonizadora. Trataré de plantear a través de Heidegger y Agamben la condición post humanista y post histórica –en el sentido moderno– en la que nos encontramos. Pero luego intentaré pensar junto a Nietzsche y Bataille una figura del hombre que no es nueva, sino una figura más antigua y creo más profunda, que quedó sepultada bajo la irrupción tectónica del humanismo y su empresa civilizatoria. (shrink)

Este artículo presenta una aproximación al sentido de la esperanza en María Zambrano. Para ello fue necesario hacer uso de la hermenéutica como método filosófico. Por tanto, se presenta una aproximación al pensamiento de María Zambrano en relación con la esperanza, reflexión que en tiempos de desesperanza recobra sentido en tanto la intención subyacente que anima este escrito es invitar al hombre contemporáneo para que se sitúe en la esquina de la esperanza zambraniana, desde la cual le (...) será posible transitar de la esfera de lo imposible al escenario de lo posible, para ello se acudirá a algunas obras clave de la autora. A través de cuatro momentos: la esperanza en el proyecto de llegar a ser; la esperanza desesperanzada; la esperanza confundida; y esperanza y confesión; circula la idea de un hombre renovado, proyectándose con optimismo hacia la construcción de un nuevo humanismo animado por la esperanza y la reconciliación.AbstractThis article offers an approximation to the sense of hope in María Zambrano. We turned to the use of hermeneutics as a philosophical method. Thus, we presented an approximation to the thought of María Zambrano regarding hope, a reflection that in times of despair regains sense since the underlying intention of this paper is to invite contemporary man to place himself in the corner of Zambrano’s hope, from which it will be possible to move from the realm of the impossible to the scenario of the possible, recurring to some key works by the author. Through four stages: hope in the project of becoming; the hopeless hope; the confused hope; and hope confession; circulated the idea of a renewed man, projecting optimism towards building a new humanism animated by hope and reconciliation. (shrink)

La Segunda consideración intempestiva delimita una relación funcional con la historia: esta beneficia a la vida cuando se posiciona desde una perspectiva ilusoria, disimulada y estratégica. Se analizan dos consecuencias: la crítica de la historia como ciencia objetiva y los matices que se desprenden de considerarla como relato. Si G. Agamben ha mostrado cómo la historia surge en el intersticio que hay entre lenguaje y discurso, el debate debe orientarse al proceso por el que la subjetividad adviene a un lenguaje (...) que debe “historizar”. Esto implica explorar las relaciones entre felicidad e historia como depósito de sentido y de esperanza. (shrink)

En este trabajo abordamos la concepción del hombre de Tertuliano, pensador africano del siglo II, en el marco de su inserción en la tradición apologista de Justino e Ireneo. Al igual que ellos, el cartaginés adopta una consideración positiva del cuerpo, más específi camente de la carne, como elemento constitutivo en la definición del hombre, pareciendo asumir, en ocasiones, la carga de la especificidad humana. Sin embargo, Tertuliano atiende a la noción de alma como un aspecto central de (...) su esquema antropológico en un escrito que le dedica especialmente. En este sentido, desarrollamos en el artículo los conceptos de corpus, caro y anima a la luz de la tensión respecto de lo que a veces indica una primacía de un aspecto por sobre el otro. A partir del análisis principalmente de la obra De anima y de algunas menciones al Libro II de Adversus Marcionem, concluimos que prevalece en Tertuliano una perspectiva unitaria sobre el hombre. (shrink)

En la historia aparece el tema de los derechos humanos sólo en el siglo XX. Ninguna reflexión filosófica se había preocupado por la cuestión del ser humano como sujeto de unos derechos inherentes a su propio ser. La filosofía le había reconocido el derecho a la razón, Occidente y su tradición cristiana le había reconocido su derecho a la eternidad y dignidad de hijo de Dios para otorgarle la inmortalidad. Ahora bien, ¿por qué en esta tradición no aparece el (...) class='Hi'>hombre como poseedor de unos derechos básicos propios, independientes de su condición social, política y económica? Derechos que le fueran concedidos por el solo hecho de ser hombre. Los derechos humanos adquieren su fundamento metafísico sólo a partir de la realidad histórica del hombre y de allí se evidencia su estatuto epistemológico. Solamente la historicidad del hombre a partir de las raíces en la materialidad le da sentido al derecho humano como tal. Es a partir del hombre como ser material y propio de una realidad histórica que encuentra su carta de ciudadanía en el discurso por los derechos humanos. Y en eso, Ellacuría tendrá mucho que decir. (shrink)

El artículo se centra en la doctrina metafísica esbozada por Max Scheler en el opúsculo El puesto delhombre en el cosmos (1928). El enfoque del autor sostiene que el ser humano se entiende a sí mismoen el mismo momento en que se hace consciente de un Ser absoluto. Pero este Ser absoluto nopuede ser definido como un Dios todopoderoso, pues tiene dos atributos contrarios, a saber, espíritue impulso, los que en un comienzo no se hallan en armonía, de modo tal (...) que es necesario eldespliegue del mundo y, dentro de él, del ser humano. En y a través de los seres humanos acontece,como meta del mundo y de la historia, la penetración recíproca de espíritu e impulso. Un conceptoclave en esta doctrina es que los seres humanos pueden colaborar con la Deitas y hacer posible queDios, en sentido pleno, llegue a ser Dios. (shrink)

La metafísica del Maestro Eckhart puede ser comprendida como una metafísica de la libertad, bien que teniendo en cuenta que Eckhart no concibe la libertad como aquello que acontece mediante la realización del ser propio del hombre (esse proprium), sino lo contrario: el ser en sentido propio del hombre (esse proprie) acontece en la medida en que el hombre deja de ser lo que -creaturalmente- era, para dejar ser al ser (en sentido absoluto): en sí (...) mismo (hombre) y en todo lo que le rodea (mundo). Se trata de una concepción característica de toda metafísica idealista, que presenta analogías importantes con los sistemas post-kantianos y frente a la que reaccionó la Bula In agro dominico (1329) desde una posición realista. (shrink)

Este artículo cuestiona la composición endógena de los personajes protagónicos de los largometrajes Días de Santiago (2004) y Hombre Araña (2002). Ellos presentarán dos estereotipos distintos de vivencias y coincidirán con el cuestionamiento consuetudinario de sus propias identidades. Esa percepción permitirá precisar en el objetivo de este trabajo, que consiste en fundamentar las transgresiones psicológicas de los involucrados, pese a su configuración definida y reconocible para el espectador. Para lograrlo, se recurrirá al análisis sociológico que propone Iuri Lotman desde (...) la semiótica cultural, que será complementado con la confrontación con los filmes Un perro andaluz (1929), Tiempos modernos (1936), Ahí está el detalle (1940), Gregorio (1984) y La espalda del mundo (2000). Luego, se empleará la semiótica tensiva de Jacques Fontanille para elaborar esquemas afines al desenvolvimiento del superhéroe, así como también se diferenciarán los regímenes de sentido que se asemejan a la lógica de la trama. (shrink)

El lenguaje o la actividad cognoscitiva del ser humano que se debate en su lucha contra la circunstancia en la que le ha tocado vivir es hablar, decir y conocer. El hombre habla porque tiene algo que decir, dice porque se define a sí mismo ante la circunstancia en la que vive en cada momento, y esto es posible porque conoce de forma creativa. En este sentido el decir determina el hablar, por arriba, y el conocer por abajo. (...) El conocer humano empieza en una sensación sensible, la aísthesis, la cual es transformada en un universal, extracto o concepto, logos, el cual es el fruto de una serie de operaciones intelectivas realizadas por el propio sujeto en u solo acto, el acto único de hablar, decir y conocer. (shrink)

Este ensayo muestra las semejanzas inconfesables entre el neoliberalismo y la religióna partir de las raíces religiosas de la modernidad. Decisivas en este sentido son las aseveraciones de los pensadores Durkheim, Marx y Weber acerca de las abstracciones religiosas clásicas y las necesarias determinaciones desde los hombres “modernos”. Para identificar estas raíces el texto emplea tanto las reflexiones de Nietzsche como de las aportaciones decisivas de Foucault y Bourdieu en sus diferentes composiciones intelectuales.

La filosofía del siglo XX ha intentado pensar la figura de la alteridad y el justo respeto de las diferencias, acicateada por las experiencias históricas contemporáneas que violentaron al individuo y a su libertad. Sin embargo, la radicalización y exaltación de la otredad es correlativa a la disolución de la creencia en la naturaleza humana, trasmutada en “efecto” de procesos históricos. Bajo esta concepción, el hombre resulta ser un triste artificio. Esto ha sido impulsado por el pensamiento antihumanista y (...) se ha manifestado en el ámbito cultural occidental -como es el caso de la ideología de género- socavando la identidad ontológica del ser humano. Ante este panorama se analiza, en primer lugar, la sospecha hacia la verdad, el nihilismo y el relativismo, reunidos en la defensa deleuzeana de los “simulacros”, y la propuesta de vivir en la inmanencia radical, exaltando su potencialidad liberadora. En segundo lugar, frente a tal pensamiento desolador, se propone retomar los senderos de la búsqueda de una real felicidad dadora de sentido, afincada en fundamentos filosóficos realistas. Para ello será fundamental rescatar una filosofía de los valores y las virtudes, en apertura humilde a la verdad y al bien como vía de salida del subjetivismo; lo que implica una conversión espiritual. (shrink)

“Si se da, pues, sentido de la realidad, y nadie dudará que tiene su razón de ser, se tiene que dar por consiguiente algo a lo que se le pueda llamar sentido de la posibilidad”Robert Musil.“El hombre sin atributos”La pregunta por el desarrollo, por las consecuencias de los modelos desarrollistas implantados en las últimas décadas del siglo XX en América Latina, así como por las posibilidades y la urgencia de re-significar el concepto y de transformar sus prácticas, (...) son problemas que aborda Ós.. (shrink)

La noción de sentido común en la obra de Hannah Arendt juega un papel fundamental a la hora de explicar cómo un hombre del tipo de Adolf Eichmann podía mantener una auténtica incapacidad para pensar. No obstante, la manera como esta autora comprende aquella noción no es plenamente clara: el sentido común se halla aparentemente en un punto medio entre la actividad del pensamiento y el conocimiento científico, pues aun cuando el sentido de realidad proporcionado por (...) el sentido común resulta fundamental para ambos, éstos, dada la manera como se oponen entre sí, no se reducen a este mero sentido de realidad. Según creo, la tensión que genera este fenómeno puede ser evaluada con más claridad si se estudia la expresión ‘sentido común’ a partir de dos significados distintos –aunque complementarios– de acuerdo con su carácter pasivo y activo: el sentido común puede ser comprendido desde un punto de vista ‘sensible’ y un punto de vista ‘semántico’, respectivamente. (shrink)

Se presenta una discusión sobre el sentido común desde dos tesis, una es desde la concepción clásica del pensamiento humanista, al dar por hecho las implicaciones del sentido de lo común; por la otra parte bajo la idea de la necesidad de plantear un humanismo heterogéneo, incluyendo el reconocimiento del sentido propio de la comunidad del hombre cotidiano. La ruta de análisis se plantea desde la invitación de las Naciones Unidas sobre el Humanismo, una nueva idea (...) (2011) como el contexto para replantear la tarea del humanismo actual, hacia las nuevas inclusiones necesarias en un mundo globalizado. Se discute una idea de crisis del concepto de lo humano, de las tareas del humanismo actual, desde las diversas interpretaciones elaboradas históricamente. Podemos decir que el humanismo actual es un recurso dialógico para entrar al debate acerca de la naturaleza del concept, la inclusión del hombre y del sentido común así como sus implicaciones y propuestas sociales. (shrink)

Este trabajo aborda la fenomenología de Merleau-Ponty y su interpretación de los aspectos más significativos del pensamiento de Husserl. Su temprana concepción de la fenomenología como «estilo» la desarrolló ampliamente como una fenomenología de la percepción, del lenguaje y del cuerpo en su inherencia en el mundo. Más tarde, las implicaciones del campo fenomenológico le condujeron a una nueva ontología «indirecta» que constituye una clave principal para entender su última posición filosófica. «La carne del mundo» no se limita a designar (...) una ontología regional, sino que es un elemento del Ser, en el sentido de la capa última de realidad que abarca al hombre y al mundo. (shrink)

Este artículo pretende ser una nueva aportación a la discusión que tuvo lugar durante el siglo XX sobre si santo Tomás afirma la existencia de un sentido literal múltiple. Para ello, el autor vuelve a revisar los textos teóricos en los que santo Tomás trató el tema para reconocer en ellos la afirmación de la pluralidad del sentido literal y aclarar los lugares donde el Aquinate parece negarla. Seguidamente considera el uso que santo Tomás hace de este principio (...) en su exégesis. Finalmente, lo enmarca en su hermenéutica bíblica para ver su sentido y mostrar que no es elemento yuxtapuesto, sino coherente con ella. Justamente son estos dos últimos puntos los que arrojan nueva luz para entender mejor el sentido y el fundamento de la pluralidad del sentido literal en el Aquinate. Pues, la Sagrada Escritura es una palabra que Dios quiere dirigir a cada hombre para su salvación, la cual se hace plural para poder comunicar su riqueza y alcanzar a cada hombre en su situación. (shrink)

Expone el autor las cuestiones hermenéuticas y metodológicas que afrontó a la hora de redactar el proyecto de declaración hacia una ética mundial. Éste, tras un largo proceso que aquí se resume, fue suscrito por numerosos y destacados representantes religiosos. La determinación de una exigencia ética primordial: «Todo hombre debe ser tratado humanamente» y la presencia de la regla de oro en todas las confesiones hacen posible este consenso ético de perentoria necesidad para el mundo y proclamado públicamente por (...) primera vez en la Historia de las religiones. (shrink)

Diversos estudios vienen encontrando asimetrías de género en el ámbito del conocimiento y la ciencia. Esta investigación se propone comprobar si existen brechas de género en la autoría de libros en las editoriales científicas de mayor prestigio en el ámbito de la Comunicación en España. A partir de un análisis bibliométrico sobre las colecciones de libros de las 14 primeras editoriales españolas según el ranking Scholarly Publication Index (Q1) se han contabilizado las autorías principales de hombres y mujeres. Se comprueba (...) que, de media, las mujeres son autoras principales en menos de un 24% de los libros y primera firma en menos de un 18% de los títulos a la venta. Se constata también que la situación no evoluciona hacia una progresiva paridad en los últimos años. El estudio pone su foco de análisis en algunas de las ramificaciones del androcentrismo del sistema científico, como son el estatus del sujeto varón emisor en la producción de sentido, la cuestión del poder cultural androcéntrico y la asociación prestigio-masculinidad en la producción editorial. La investigación abre el debate sobre los criterios de calidad editorial sostenidos sobre un déficit democrático como es la falla en el principio de igualdad. Se señala la especial relevancia de esta circunstancia en el ámbito de la comunicación y los medios, por su rol prioritario en la eliminación de las discriminaciones de género. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas (...) inocentes de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

Cada concepción de la persona responde a un modelo antropológico determinado. Sin embargo, todas confluyen como mínimo, en dos aspectos: todas las personas son receptoras de su vida y todas comparten un anhelo último de felicidad. Pero, ¿qué implicaciones tiene esto en la búsqueda del éxito del hombre? ¿Es compatible con la vinculación al otro? ¿Qué implica ser altruista y qué rol desempeña esta conducta en la consecución del éxito? ¿Es el ser humano altruista de forma innata? De este (...) modo, se pretende analizar el fenómeno del altruismo, su origen y su sentido en la persecución del éxito de la persona desde las dimensiones biológica, psicológica y antropológica que conforman a la persona. (shrink)

La pragmática trascendental del lenguaje de Karl-Otto Apel ha sido principalmente una reconstrucción (y fundamentación) de los presupuestos irrebasables del discurso argumentativo. Ella no se ha extendido sobre las acciones en principio no discursivas de los hombres. En el presente trabajo se expone cómo debería entenderse a este tipo de acciones en el marco de dicha pragmática. Así, se presentan aquí las implicancias que tiene para la constitución y explicación de las acciones el ser comprendidas bajo un aspecto central de (...) la pragmática de Apel como es la crítica trascendental del sentido. Con este objetivo, se desarrollan (I) las características generales y esquemáticas que presenta el lenguaje en su rol de “dador” de sentido en la obra de Apel. Luego (II), el artículo se extiende sobre este rol aplicado ahora a las acciones en general de los individuos. Finalmente, y mediante una reflexión sobre la validez implicada en toda articulación lingüística (III), se extraen algunas conclusiones sobre cómo debería entenderse a las acciones en el marco de la pragmática trascendental del lenguaje (IV). Karl-Otto Apel’s transcendental pragmatics of language has been mainly a reconstruction (and justification) of the inevitable assumptions of argumentative discourse. This pragmatic has said barely anything about non argumentative action of men. This paper shows what implies for the constitution and explanation of non-argumentative actions of men to be understood under a central aspect of that pragmatic as the transcendental critic of sense (Sinn). To this end, it develops (I) the general and schematic characteristics that language presents in its role of meaning “giver” in the work of Apel. Then (II), the article spreads over this role now applied to the actions of individuals in general. Finally, through a reflection on the validity involved in all linguistic articulation (III), draws some conclusions about how the actions should be understood within the framework of transcendental pragmatics of language (IV). (shrink)

¿Porqué la policía del D2 decide fotografiar, dejar sentado, inscripto, aquello que se esforzaba por ocultar?, ¿es posible representar el horror?, ¿qué hacer con las imágenes?, ¿porqué y para qué mostrar las fotografías de los centros clandestinos de detención?, ¿qué sentidos son posibles de construir?, ¿qué efectos subjetivos imprime el encuentro con la imagen de sí mismo?. Estos son algunos de los interrogantes que emergieron entre los trabajadores del Archivo Provincial de la Memoria (APM) ante el fondo fotográfico "Registro de (...) Extremistas", compuesto por imágenes tomadas a hombres y mujeres secuestrados y/o detenidos en el Centro Clandestino de Detención D2. El presente texto intenta compartir algunos análisis en torno a la relación de la fotografía con las memorias, la topografía de las memorias y los efectos de sentido que la imagen torna plausible al ser observada, interpretada, significada. La imagen como fisura, hendija, aquello que se escapa a la pretendida totalidad y que, en el acto de ser miradas, dichas, interpretadas por otro, imprimen la posibilidad del acto de veredicción. (shrink)

Lejos de nuestros modelos, la palabra desorden suele designar la riada anónima del exterior. Querría señalar la fuerza ciega de una corriente humana y terrenal, impetuosamente aleatoria, de la que debemos protegernos. Pero éste no es un libro de ética al estilo usual. No opera con la contraposición del bien al mal, no busca un conjunto de prescripciones para una vida mejor ni una idea del deber que guíe la acción. No intenta que los hombres aprendan a conducirse en términos (...) supuestamente morales, sino que cada uno asuma su indescifrable signo natal y le dé una forma de vida. El vínculo entre ética y alegría, entre moral y fuerza, ha sido peligrosamente olvidado. La disciplina no es reclamada por las señas externas de la organización, sino por el desarrollo interior de la potencia. Este libro intenta actualizar la vieja certeza, oriental y occidental, de que las contingencias externas acaecen siempre con un orden oculto, remotamente inteligible. Según tal experiencia, el pensamiento no es en primer lugar un acto reflexivo que pueda o no realizarse, sino la turbulencia secreta de cualquier presencia material, por apacible que parezca. Lo mismo es ser y pensar, se afirma ya antes de Platón. Se trata de una experiencia vertiginosa y a la vez común, admitida en la más llana –aunque no siempre expresable– sabiduría popular. Si aquí se tiene la pretensión de defenderla, de modo suficientemente comprensible, es por la intención de mostrarla en la más cotidiana y banal actualidad. (shrink)

En confrontación con las interpretaciones que asignan un significado religioso o teológico a las referencias a los dioses, a lo sagrado, o al “último dios” presentes en la obra de Martin Heidegger, este trabajo defiende una lectura en clave estrictamente ontológica de tales referencias. Para ello, se remite al diálogo que Heidegger mantiene con la poesía de Hölderlin y se argumenta que el significado que atribuye a la invocación hölderliniana a los “dioses huidos” depende del carácter ontológico que, en otro (...) contexto, concede a la nominación de los dioses característica del decir poético griego. Ese mismo carácter se pone de manifiesto en el sentido que, según Heidegger, ostenta la apelación a “lo sagrado” de la poesía de Hölderlin como nombre poético del ser en su despliegue histórico. Finalmente, dicha interpretación se hace extensiva a la figura del “último dios”, resaltando que su comprensión pasa por atender a la exégesis heideggeriana de la cuestión de la huida de los dioses en la obra poética de Hölderlin. (shrink)

La historiografia reciente ha traído un cambio de perspectivas acerca de la filosofia medieval y su compleja configuración. En el mismo horizonte donde sólo la teología regía como la única verdad y perspectiva acerca del hombre y el mundo, otras disciplinas claman por defender su relevancia en la construcción de la cosmología medieval. En este caso podremos estudiar cómo la medicina sostuvo una especial relación con la filosofia. en el proceso de su definición como reformulación "pagana" de la escatología (...) medieval y como un nuevo modelo antropológico. (shrink)

En las últimas décadas, y gracias a la publicación de trabajos de autores como Jacques Derrida y Giorgio Agamben, se ha reactivado y replanteado en el mundo filosófico la clásica pregunta por la relación entre lo humano y lo animal. Particularmente, la filosofía de Friedrich Nietzsche proporciona uno de los ejemplos más notables donde la relación entre existencia y animalidad ha sido esbozada en términos tanto de cercanías y lejanías fisiológico-empíricas como también teóricas, proporcionándonos un modo sumamente novedoso y del (...) todo productivo de afrontar la relación humano/animal. En este sentido, el presente trabajo tiene por fin los siguientes objetivos: 1) En primer lugar, la contribución contextualiza y examina los alcances y las consecuencias de la definición Nietzscheana del hombre como “el animal enfermo”, para luego, 2) interpretar el significado tanto médico-biológico como también metafórico de la salud y enfermedad, como ámbitos agonísticos, para con ello 3) evaluar la singularidad de la forma de ser “enferma” del hombre. Finalmente, el estudio se pregunta y evalúa 4) hasta qué punto dicho planteamiento efectivamente representa un avance para el estudio de los límites entre hombres y animales. (shrink)

El trabajo destaca el influjo que ejerce en Apel la llamada crítica del sentido desarrollada por Wittgenstein y Peirce. Reconstruimos los fundamentos del reconocimiento de un a priori lingüístico y de la radicalización semiótico-antropológica que conduce a la concepción de que el hombre puede entend..

El autor propone nuevamente a discusión el “problema Vico”, integrando en su examen el recorrido del “senso commune”, que ubica en la base de la reflexión viquiana como un gran descubrimiento gnoseológico, cuya génesis se encuentra en el De nostri y profundizada en el De antiquissima. La necesidad de superar el abismo entre hombre y Dios, a través del principio verumfactum, centra en la ecuación de scire-facere el tema del “orden” y de una concepción no teleológica de la historia (...) que nos lleva al Diritto Universale, a la Scienza nuova, y a la vindicación del sentido del “certo”. Se explica así el paso en la obra magna del plano inductivo al historicista, y de la metafísica a la “metafísica del género humano”. El historicismo viquiano nace del original descubrimiento de los “límites de la razón”, que no son otros que los límites de la historia; un historicismo reforzado tras el descubirmiento del concepto de “eventualidad”, y que es ubicable en los orígenes del historicismo crítico y problemático .PALABRAS CLAVE: Vico, sentido común, teología de la historia, historicismo, F. Tessitore, A. Pagliaro, G. Capograssi, P. Piovani.The author reassesses “Vico’s problem”, by considering the path of “senso commune” that he places at the basis of Vichian reflection, as a huge gnoseological discovery, whose genesis is in De Nostri, and whose development can be found in De antiquissima. The need to overcome the abyss between man and God, through the verum-factum principle, centers on the scire-facere equation the issue of “order”, and of a non teleological —and therefore assumable by the viquian “theology of history”— conception of history, that leads us to the Diritto Universale and the Scienza Nuova, as well as to the vindication of the meaning of the “certo”. The transit accomplished in this major work from the inductive to the historicist level, and from metaphysics to the “metaphysics of the human race” is thus explained. Vichian historicism stems from the original discovery of the “limits of reason”, which are just the limits of history; a kind of historicism strengthen by the discovery of the concept of “eventuality”, and which is to be found in the origins of critical and problematic historicismo .KEYWORDS: Vico, common sense, theleology of history, historicism, F. Tessitore, A. Pagliaro, G. Capograssi, P. Piovani. (shrink)

Este artículo propone valorar la contemplación de la belleza como una guía existencial en la vida del hombre. La belleza como horizonte de sentido aparece de forma muy especial en las obras de arte, pero también nos acompaña en la vida ética así como en nuestra actividad científica, pues la capacidad de contemplar la belleza debe estar en todas nuestras actividades y es muestra de una psique sana. De la misma manera, aborda este artículo aborda el “narcisismo” como (...) una vía no auténtica de acercarse a la belleza, y propone el correcto ejercicio del gusto como una forma para encontrar belleza, aún cuando en ocasiones no sea fácil encontrarla en el mundo. (shrink)

O sentido ontológico do trabalho e o desenvolvimento das funções psicológicas superiores: considerações preliminares Resumo: O presente estudo tem por objetivo demonstrar de que forma o trabalho auxilia no processo de hominização do homem. Trata-se de um estudo de natureza teórica, realizado mediante pesquisa bibliográfica, sendo dividido em três momentos principais. No primeiro, apresenta-se como o trabalho é concebido por Marx e apropriado por Lukács e os representantes da Escola de Vigotski. No segundo, trata-se das tensões entre a importância (...) conferida aos aspectos biológicos e aos aspectos sociais para o processo de desenvolvimento do gênero humano, demonstrando de que maneira a produção de instrumentos gesta o progressivo afastamento da barreira natural, ao passo que propicia o desenvolvimento cada vez mais social do homem. Tal reflexão servirá de base para sinalizar como a teoria de Vigotski destaca em seu edifício categorial a relação entre os instrumentos e as funções psicológicas superiores no processo de humanização do homem. Palavras Chave: Trabalho. Instrumento. Funções psicológicas superiores. The ontological meaning of work and the development of higher mental functions: preliminary considerations: This study we aim to demonstrate how the work supports in the humanization process of the individuals. This is a theoretical study conducted by bibliographic research and divided into three main sessions. In the first moment, we present how the work is conceived by Marx and appropriated by Lukács and the representatives from Vygotsky’s school. In the second, we bring the tensions between the importance attached to the biological aspects and social aspects in the humankind’s development process, demonstrating how the tools’ production manage the progressive separation from the natural barrier, whereas it provides the increasingly social development of individuals. Further consideration will serve as a basis to indicate how Vygotsky’s theory underscore in its categorical building the relationship between the tools and the higher mental functions in the humanizing process of the individuals. Keywords: Work. Tools. Higher.mental functions. El sentido ontológico del trabajo y el desarrollo de las funciones psicológicas superiores: consideraciones preliminares Resumen: El presente estudio tiene por objetivo demostrar de qué forma el trabajo auxilia en el proceso de hominización del hombre. Se trata de un estudio de naturaleza teórica, realizado mediante investigación bibliográfica, siendo dividido en tres momentos principales. En el primero, presentamos cómo el trabajo es concebido por Marx y apropiado por Lukács y los representantes de la escuela de Vigotski. En el segundo, traemos las tensiones entre la importancia conferida a los aspectos biológicos ya los aspectos sociales para el proceso de desarrollo del género humano, demostrando de qué manera la producción de instrumentos gesta el progresivo alejamiento de la barrera natural, mientras que propicia el desarrollo cada vez más social del hombre. Tal reflexión servirá de base para señalar cómo la teoría de Vigotski destaca en su edificio categorial la relación entre los instrumentos y las funciones psicológicas superiores en el proceso de humanización del hombre. Financiamento: CNPq Palabras clave: Trabajo. Instrumento. Funciones psicológicas superiores. Data de registro: 09/01/2019 Data de aceite: 25/10/2019. (shrink)

Este artículo examina las analogías entre las “visiones” del mundo de Vico y de Jung, las cuales tratan de reflexionar sobre el sentido de los orígenes en los mitos y en los lenguajes de la historia humana. Los arquetipos del inconsciente colectivo junguianos, así como los universales fantásticos de Vico utilizan símbolos que entrañan en sí mismos una concepción cósmica y antropológica; cada símbolo ha formado el mundo, cristalizándolo en una imagen, eternizándolo en una expresión “estética”, proyectando en este (...) todo el sentir del hombre. (shrink)