Résumé Juste avant sa mort précoce il y a près de vingt ans, Edward Saïd nous a légué en signe de testament l’un de ses derniers ouvrages Humanisme et démocratie dans lequel il a étalé sa vision du monde futur et montré l’impact que doit avoir l’humanisme sur la conception démocratique de la praxis politique. Son projet consiste en effet à réhabiliter l’humanisme pris déjà pour cible par le courant structuraliste antihumaniste au milieu du vingtième siècle et à le réintégrer (...) dans le processus démocratique de l’action politique et sociale. Il s’agit en effet, comme il l’exprime, « d’une méditation approfondie sur les possibilités concrètes de l’humanisme comme pratique durable et non comme propriété, sur ce qu’une activité humaniste implique, plutôt qu’une énumération des qualités souhaitables chez un humaniste ». Tout en se référant aux événements politiques des dernières décennies et à ses expériences propres dans ce domaine, particulièrement son engagement pour la cause palestinienne, Edward Saïd considère que l’humanisme présente une base solide pour bâtir une société et une culture séculaires ouvertes au monde dominé actuellement par l’impérialisme et la mondialisation. Ce qui lui importe au fond le plus, « c’est l’humanisme en tant que praxis utile aux intellectuels qui veulent comprendre ce qu’ils font, à quoi rime leur engagement en tant que chercheurs, et qui veulent également relier ces principes au monde dans lequel ils vivent comme citoyens ». Ce n’est pas en vérité une recette toute prête à résoudre les crises ou les problèmes politiques actuels mais, à la lueur de la synthèse théorique et pratique qu’il opère dans cette œuvre, Saïd nous permet aujourd’hui de relire et comprendre les événements des révolutions arabes et d’en tirer les conséquences critiques, car son projet offre la possibilité de se pencher de manière critique sur le rôle public que doit jouer l’intellectuel dans la consolidation du processus démocratique. Il indique également comment on peut participer à l’élaboration d’une culture humaniste de coexistence et de partage à la place d’une culture d’exclusion, de terreur et de guerre telle qu’on est en train de vivre actuellement dans plusieurs pays du monde. Notre feuille de travail tend à rappeler le trajet qu’a suivi Edward Saïd dans son cursus théorique et pratique depuis la parution de son écrit l’Orientalisme tout en passant par Culture et impérialisme jusqu’à Humanisme et Démocratie, et de mettre en exergue les idées fortes de cette œuvre et leurs répercussions sur les études post-orientalistes et postcoloniales. (shrink)

Résumé Frantz Fanon s’est concentré principalement sur la violence comme moyen de résistance et de libération anticoloniale, mais aussi sur l’humanisme et les possibilités de sa réalisation. Il s’agit pour lui de dépasser la conception manichéenne de l’Europe, mais aussi de la Négritude à propos de l’homme et d’inventer comme il dit « l’homme total ». Le silence a régné assez longtemps sur la réception des œuvres de Fanon après sa mort, à l’exception de sa réhabilitation vingt ans après aux (...) Antilles lors d’une commémoration. Depuis sa disparition, on est passé de la simple critique du colonialisme à partir du champ économique et politique vers le champ culturel plus complexe et l’essai d’une compréhension plus approfondie de notions telles que celles de « nation », « identité », « imaginaire » ou « hybridité ». De plus, à cette évolution a participé aussi bien le discours foucaldien à propos des pouvoirs que les études abordées par Gilles Deleuze et Jacques Derrida sur la connaissance et le sujet. Ces thèmes ont influencé énormément les auteurs américains des Études postcoloniales dans leurs approches critiques du fait colonial et des phénomènes socioculturels qui en résultent. Ce fut surtout le cas pour Edward Said ainsi que pour d’autres penseurs tels Achille Mbembe, Gayatri Chakravorty Spivak, Homi K. Bhabha et bien d’autres. Mais ce sont avant tout Aimé Césaire, Frantz Fanon et Albert Memmi qui furent les théoriciens pionniers de ce mouvement. Ils ont en effet vécu la situation coloniale de manière directe et l’ont problématisée conceptuellement de sorte qu’ils ont dévoilé les différents aspects d’oppression et d’exclusion du colonialisme et donné ainsi une voix aux colonisés, subalternes et marginalisés. Cet article va tenter tout d’abord de rappeler la part critique de Frantz Fanon à l’égard de l’humanisme classique européen, mais aussi à celui de la Négritude. Par la suite il essaie de présenter sa conception d’un humanisme radical qui prend en considération l’homme, dire même l’humanité dans toute sa totalité, et à la fin il aborde les répercussions de la pensée fanonienne sur l’évolution politique actuelle ainsi que sur les Études postcoloniales. (shrink)

Quarante ans après la mort de Jean-Paul Sartre et à un moment où les bouleversements liés à la mondialisation déchirent l'humanité, cet ouvrage rappelle son engagement de philosophe et d'intellectuel après la Seconde guerre mondiale. Sartre n'a eu de cesse de transformer le mode contemporain de penser notre existence individuelle et collective en plaçant la liberté au centre de l'agir humain. Son oeuvre littéraire et ses prises de position politiques contre le racisme et le colonialisme ont rappelé vigoureusement qu'il fallait (...) prendre parti pour la liberté, l'égalité et la fraternité. La relecture critique de son oeuvre permet aujourd'hui de découvrir tant l'ampleur de son engagement que son ambiguïté pour une culture fière d'être humaniste. (shrink)

Mit diesem Band wendet sich der Philosoph Mohamed Turki gegen die Behauptung, dass geisteswissenschaftliche Debatten in der arabisch-islamischen Welt ausschliesslich vom Diskurs des Glaubens beherrscht werden. In fundierter und zugleich überblickender Manier wird zunächst der historische Wandel von Bestimmungen des Rationalitätsbegriffs nachgezeichnet und verständlich gemacht, um anschliessend einzelne Diskurse der Gegenwart darzustellen. Deutlich wird dabei das Ineinandergreifen von Konzepten wie Glaube, Vernunft, Offenbarung und Interkulturalität, aber auch Konfliktlinien innerhalb der Diskussion. Die beziehungsreichen Aufsätze des Bandes vereinen Themen wie Pluralität, Toleranz, (...) Frieden und Menschenrechte aus dem Blickwinkel des arabisch-islamischen Denkens und verdeutlichen, dass eine Verbindung zum klassischen Kanon der abendländischen Geistestradition immer schon bestand und keinesfalls dazu im Widerspruch steht"-- Back cover. (shrink)