Alors que la théologie morale fondamentale rentre de plus en plus en contradiction avec les usages contemporains, Il faut interroger le relativisme qui ébranle les fondements de la morale et qui, a priori, constitue une entrave pour la vie humaine naissante. Il s'agit d'une critique du relativisme et la défense de la loi naturelle. La conception de l'absolutisation de la liberté signifie que l'homme n'a pour ultime référence que lui-même. Ayant exclu Dieu et sa loi, il se fait lui-même (...) sa propre loi. Il s'ensuit donc un relativisme où l'homme se ferme à toute influence extérieure et pose comme critère de son action, ses propres opinions et ses désirs. La présente recherche se veut être une démonstration qui entend libérer ou préserver la théologie morale fondamentale du joug du relativisme et sauvegarder l'essence divine de la vie humaine. La liberté doit être perçue comme un don de Dieu et une participation de l'homme. (shrink)

Dans les deux textes composant ce volume, on confronte Descartes pour qui la liberte est un fait certain et plus clair qu'aucun autre avec Hobbes qui recuse la validite de ce fait au nom de la necessite universelle qui gouverne aussi bien les evenements naturels que les actions humaines. On cherche a montrer ensuite quue la liberte ne serait pas le pouvoir ou la perfection propre a chacun de nous sans l'epreuve de la resistance que le corps propre oppose a (...) l'effort (Maine de Biran), sans une confrontation de tous les instants avec ce que Ricoeur nomme l'involontaire, engageant ainsi une discussion de fond, feconde et exigeante, avec Descartes auteur d'un Traite des passions. Le croisement entre le point de vue phenomenologique et celui du physicien sur l'affectivite montre aussi qu'expliquer et comprendre ne sont pas comme des mondes paralleles. Pierre Guenancia est professeur d'histoire de la philosophie moderne a l'universite de Bourgogne. Apres plusieurs livres et articles sur Descartes et la pensee classique, il a publie recemment Le Regard de la pensee. Philosophie de la representation (PUF 2009), Descartes chemin faisant (Encre Marine, 2010), Divertissements pascaliens (Hermann, 2011), ainsi que la reedition de Descartes et l'ordre politique (Tel, Gallimard 2012). A la suite de plusieurs textes sur le cosmopolitisme, il prepare un essai sur les Prolegomenes a une philosophie du cosmopolitisme. (shrink)

Le débat que Suárez engage notamment avec Cicéron dans le De legibus sur le droit naturel est révélateur d’un enjeu éthique et politique entre les anciens et les modernes. Soit pour Cicéron, il faut attribuer au droit naturel un socle correspondant à un ordre universel indépendant de la volonté humaine; cela revient à établir une légitimité échappant à la liberté humaine. Soit pour Suárez, un tel fondement est anthropo-théologique, ce qui signifi e qu’il renvoie au caractère universel de l’être (...) de l’homme: la liberté et la raison. Cette différence présente apparemment un point commun: la recherche de la voie permettant de vivre selon la rectitude aussi bien dans l’ordre moral que politique. Elle ne saurait masquer une divergence qui n’est pas sans conséquence sur la conception du mode d’être humain: pour Suárez, si le fondement du droit naturel échappe à l’homme, il demeure inconcevable indépendamment de l’universalité de l’humain manifestée par la raison et la liberté. Une voie est ainsi ouverte pour une théorie de la constitution de droits subjectifs. (shrink)

Le mal est un πoλλαχ ς λɛóμɛvov dont les multiples acceptions sont ordonnées selon la division traditionnelle entre le mal naturel ou physique et le mal moral. Le mal naturel désigne la violence que vit et subit l'homme lorsque la nature ou le monde contrecarre sa vie et ses projets: catastrophes naturelles, maladie, souf-france, mort. Ce mal naturel traverse et transit l'existence humaine; dans la mesure où il empêche la réalisation des projets humains et compromet l'ouverture en avant de l'existence (...) humaine, il est ce que Kant nomme anti-final. Le mal est un événement du monde indépendant de la volonté de l'homme. Le mal vient d'un autre et cet autre c'est la nature, le monde ou Dieu. Le mal n'est pas un événement inscrit dans l'horizon de la volonté du sujet mais il est imputé à un autre que soi mais qui a la particularité de conditionner mon être. Le mal est alors un concept de l'être en général, de l'être considéré comme englobant aussi bien l'être que nous sommes nousmêmes que l'être que nous ne sommes pas nous-mêmes. Cependant, cette compréhension du mal n'exclut pas tout lien avec la liberté. (shrink)

L’idée de faire de la liberté individuelle le point d’appui de la philosophie politique normative constitue l’une des manifestations les plus frappantes de l’influence du libéralisme sur la pensée moderne – une influence qui s’est d’ailleurs exercée jusque dans les conceptions non-libérales telles que le républicanisme. Après tout, il n’est pas naturel de vouloir faire passer toute la définition d’un ordre social désirable et d’un gouvernement raisonnable (c’est ce à quoi vise, en général la...

Une problématique essentielle traverse l'idéalisme transcendantal de Kant en son versant historico-politique, celle du destin historique de l'Idée de liberté. Celle-ci se révèle bien comme la clef de voûte de l'ensemble de la philosophie kantienne, mais cette clef de voûte s'avère énigmatique. Son processus d'incarnation dans le devenir historique connaît une dialectique jamais définitivement surmontée : celle du déterminisme naturel et de la spontanéité libre, de l'ordre et de la liberté au niveau politique. Sur le plan éthique, l'accomplissement (...) de la liberté se heurte à la tragédie du mal radical sans cesse renaissant de ses cendres. Cette dialectique multiforme toujours persistante pose la question de la valeur de l'idéal historique kantien. En la confrontant à l'historicité pour jauger sa valeur, on découvre une rationalité historique capable d'éclairer les ambiguïtés éthico-politiques de notre modernité. (shrink)

Dans cette contribution, je reviens sur la « liberté de philosopher » que, selon le sous-titre de l’ouvrage, Spinoza se propose de défendre dans son Traité théologico-politique. Je montre notamment qu’il s’agit d’une forme complexe et positive de liberté à ne pas confondre avec la conception de la liberté d’expression et du free speech dont on parle dans le discours politique d’aujourd’hui. Je montre ainsi que la liberté de philosopher n’est pas un droit civil accordé par (...) l’État mais un style ou mode de parler dont l’autorité repose sur un droit naturel inaliénable, inséparable de la nature humaine. (shrink)

Il s'agit, dans cet ouvrage, de faire deux choses en meme temps. D'un cote, determiner les differents sens donnes par Platon au terme philosophia : denommant, dans les premiers dialogues, l'activite propre et la force qui anime un personnage, Socrate, la philosophia recoit du Phedon jusqu'au Phedre ses dimensions interieures et est pensee comme nature; ensuite, sa modalite dialectique se precise tandis que s'opere sa deduction politique et cosmologique. De l'autre, lire chaque dialogue comme l'exercice d'une philosophia, ce qui signifie (...) ne pas s'encombrer de theses, de theories et de methodes et lire avec scrupule et liberte les textes les plus subtilement ironiques, les plus volontairement fragmentes, les plus multiplement mediatises qui soient. (shrink)

La grande difficulté du spinozisme est à rechercher dans le langage. Il y a au moins partout deux langages, l'un philosophique que l'on emploie rarement, et l'autre propre à la langue vulgaire. Nous pourrissons le spéculatif par le vulgaire et nous rendons impie la langue commune par l'intrusion du spéculatif. Comment gouverner le démon du langage? Ce qu'il faut en tout premier lieu discerner, c'est la qualité intime qui confère au langage la possibilité de tromper. Si l'on songe, de plus, (...) que le langage est le lien indéfectible de la communauté humaine, on verra son étude se relier aux synthèses principielles de la politique saisie à l'intérieur de l'encyclopédie spinoziste. À cela s'ajoute la liaison à l'erreur. Un blasphème n'est pas seulement une faute, c'est aussi une erreur, et la théorie de l'erreur est la refondation du système spinoziste capable de chasser l'erreur de partout, et donc de l'Éthique tout entière. Spinoza, pas plus que Fichte, n'acceptera la disjonction du faire (Tun) et du dire (Sagen) –?la morale est enracinée dans la linguistique, et naturellement la théorie de la vérité conforte ces alliances. La bonne lecture doit passer de la langue à la parole comme a priori signifiant, à Dieu comme réflexion absolue, et aussi bien de la conscience d'obstacle comme immédiateté à la conscience de soi. J'obtiens donc une synthèse quintuple. La. Conscience de soi (1) détermine la conscience d'objet (2) et le silence humain (3) est déterminé pas le silence divin (4). La conscience philosophique et son discours occupe le centre (5), et d'étage en étage, on s'élève à la science comme éducation. (shrink)

L'individualisme radical a souvent été considéré comme le signe distinctif de la philosophie politique moderne : chacun étant à lui-même la mesure de son propre bien, les règles communes de justice et de droit ne peuvent naître que du consentement, du contrat ou de l'artifice. Le présent ouvrage entend au contraire étudier la manière dont l'œuvre de Locke recompose l'idée de normes de moralité commune fondées en nature, de manière à la rendre compatible avec un individualisme de responsabilité éthique, et (...) à pouvoir ainsi l'injecter au cœur de la conception moderne de la liberté. C'est en effet autour de normes naturelles que les individus sont unis - indépendamment de leur assujettissement à un pouvoir - en une communauté pré-politique dont les principes sont implicitement affirmés dans le moment de la constitution de l'autorité civile. Grâce à cette communauté éthique naturelle, les citoyens des démocraties modernes convergent sur des principes abstraits de moralité et de décence qui leur permettent de ne pas devoir le tout de la société qu'ils forment les uns avec les autres à l'autorité qu'ils se donnent par artifice, et d'être en mesure d'opposer à la puissance civile constituée par contrat le nécessaire respect des normes qui forment l'ossature de leur union. La liberté moderne se trouve ainsi fondée, grâce à Locke, non seulement sur des mécanismes constitutionnels qui arrêtent le pouvoir par le pouvoir, mais aussi par l'idée que l'institution de l'autorité se fait sous le regard d'une conscience morale des associés, et que sa légitimité tient au respect des principes sur lesquels ils s'unissent. (shrink)

Dans son article « Existe-t-il des droits naturels? », H. L. A. Hart soutient que « s’il existe des droits moraux, il en résulte qu’il existe au moins un droit naturel, le droit égal de tous les hommes à être libres ». Il s’agit ici de dégager la signification et les possibles difficultés de cette thèse, et de mettre ainsi en évidence les ambiguïtés d’une notion comme celle de natural right. Une confrontation d’une part avec la typologie des droits de (...) Hohfeld, d’autre part avec la thèse de Kant selon laquelle il existe un seul droit « inné », la liberté, permet d’opposer certaines objections à la théorie des droits de Hart. (shrink)

Est-on encore libre lorsqu'on agit mal? Nos actes determinent-ils ce que nous sommes et devenons? L'homme s'excepte-t-il du monde? Ou bien, a l'inverse, en releve-t-il essentiellement? L'ethique d'Anselme se situe a la croisee des chemins. Si la liberte a pour fin la justice, c'est parce qu'elle ne se presente plus comme la fin de cette derniere, mais qu'elle demeure quoi que l'on fasse. Si l'ethique porte sur les actes de l'homme, qui font de lui ce qu'il est, ce n'est pas (...) pour refuser toute idee d'une nature essentielle que nous aurions recue. En un mot, l'homme echappe au cours naturel des choses, en faisant un certain usage des pouvoirs qu'il possede par nature. La liberte elle-meme, par laquelle l'homme se distingue des autres etres du monde, se pense ainsi comme un pouvoir naturel, et donc inamissible. Invoquer la superiorite de l'ame sur le corps ne suffit des lors plus pour penser la liberte; Anselme nous invite a la penser a partir d'une certaine interpretation de la constitution de ce qui est. En d'autres termes, la reflexion ethique appelle une exploration des sens de l'etre. Le present ouvrage montre comment, en l'absence d'une metaphysique etablie, Anselme recourt, pour fonder son ethique, a l'enseignement de la logique, ou dialectica, laquelle ne saurait etre reduite a une semantique. Les multiples remaniements des concepts ethiques, mais aussi logiques, revelent une pensee latine qui s'ouvre a l'interrogation metaphysique. (shrink)

Le jeu de l'Etre a une règle et un sens à tous commun, ceux de la créativité universelle depuis son origine. Faute de respecter leur radicale exigence, notre espèce mondialise les déséquilibres naturels et culturels causés par sa croissance au détriment des autres espèces comme de ses propres congénères, quitte à disparaître avant ravagé sa planète. Dans un univers en constante évolution, l'incessant rééquilibrage des déséquilibres est crucial. Tant qu'a tout moment, elle n'équilibrera pas l'un par l'autre, l'égoïste liberté (...) et l'amour altruiste, notre espèce, quels que soient ses progrès techniques, ne pourra affirmer par son verbe qu'elle préfère la vie à la mort et démontrer le contraire par ses actes, du fait que leur croissante incohérence est à la fois plus facile et plus rentable. (shrink)

Lorsque Descartes parvient à la fameuse certitude que « je pense, donc je suis », quel est ce je qui découvre l'évidence de son être, dans l'instant même où il n'y a plus aucun être qu'il n'ait rendu douteux? Fallait-il vraiment, comme l'en raille Gassendi, la mise en œuvre d'un aussi grand appareil pour n'en arriver qu'à une aussi banale découverte? Si, portant sur l'infinité des créatures, le doute manifeste par le fait l'exercice d'une volonté infinie, d'où vient que Descartes (...) n'ait pourtant explicitement affirmé cette infinité dans aucune de ses œuvres, mais seulement une fois dans une lettre de 1639? Pourquoi le Discours de la méthode constitue-t-il une sorte de césure dans le développement de l'entreprise cartésienne? Pourquoi l'exposé d'une morale provisoire, qui ne sera d'ailleurs repris dans aucun autre ouvrage ultérieur, y vient-il interrompre celui de sa doctrine et le récit de ses découvertes? Pourquoi Descartes ne donne-t-il plus ensuite qu'à la métaphysique un temps qu'il s'y était promis de consacrer tout à sa physique? Comment est-il possible que l'homme lui paraisse capable de jouir « dès cette vie » de « la parfaite félicité », et de ne devoir qu'à l'exercice de sa liberté une « béatitude naturelle »? Serait-ce que la générosité consiste dans l'expérience métaphysique de l'infinité même de notre liberté?C'est à ces questions que tentent de répondre les études ici réunies, qui toutes cherchent à élucider le statut de la liberté dans la métaphysique cartésienne. (shrink)

Aussi ancienne, par les sujets abordes, que l'histoire de la philosophie, la controverse qui opposa Thomas Hobbes a John Bramhall commenca lors d'une rencontre qui se deroula en 1645 et s'acheva par une publication qui eut lieu en 1682, alors que les deux adversaires etaient morts.Elle excita d'autant plus la verve de Hobbes que les questions de philosophie naturelle, de theologie et de theorie politique sur lesquelles elle roula et rebondit en plusieurs occasions etaient de celles dont il devait (...) ecrire, dans le Behemoth, qu'elles avaient ete la cause de tous nos malheurs recents, autrement dit de la revolution et de la guerre civile: le libre arbitre, les substances incorporelles, l'eternite, l'incarnation, l'heresie, la piete et le devoir d'obeissance au souverain. (shrink)

Quand nous parlons ici de droit, nous n'entendons pas seulement le droit civil, comme on le fait d'ordinaire, mais la moralite, la vie ethique et l'histoire universelle qui, elles aussi, rentrent dans sa sphere, parce que le concept unit les pensees selon la verite. [...] Cette realite, en tant qu'existence empirique du libre vouloir, est le droit, qu'il ne faut pas prendre seulement dans le sens limite du droit juridique, mais dans un sens plus general, englobant l'existence empirique de toutes (...) les determinations de la liberte. [...] Le droit est la liberte en general en tant qu'Idee. [...] Mais chaque niveau du developpement de l'Idee de la liberte a son droit propre, parce que ce niveau represente l'existence empirique de la liberte dans une de ses determinations. [...] La moralite, la vie ethique, l'interet de l'Etat sont chacun d'eux un droit specifique, parce que chacune de ces figures est une determination et une manifestation de l'existence empirique de la liberte. (shrink)

The article is about the freedom in Rousseau splitting of two basic ideas. The first is that the freedom existed markedly in the natural man and the second is this man came to lose it along his history, when by far historical processes constituted in society. The text proposes a discussion – from the reading of two works of Rousseau, Discourse on the Origin and Basis of Inequality Among Men and The Social Contract – of the possibility of a return (...) to freedom in civil society, where perceives the opportunity of this rescue. For Rousseau, the man in the state of nature lived happy and in peace, whereas in the state of society there is a predominance of the inequality between the men: the moral inequality. The social pact is guarantee of the life in society and of the convergence of interests of his members. A pact by the freedom of the individual and by the democratic society. (shrink)

Le cynisme ancien préconise un retour total à la nature et refuse de se soumettre aux interdits qui relèvent de l’arbitraire social. Pour un Cynique, le plaisir que procure la sexualité est un plaisir naturel, instinctif, qui ne diffère en rien de celui que connaissent les animaux. C’est pourquoi ces philosophes admettent, en matière de sexualité, des actes qui choquaient les contemporains, tels que la masturbation ou l’union en public, l’inceste, l’union libre ou encore la communauté des femmes et des (...) enfants. A l’arrière de ces prises de position, qu’avait exprimées Diogène dans sa République et que nous a transmises sous une forme polémique et partiale l’Épicurien Philodème (ier siècle ap. J.-C.), se profilent les valeurs qui sous-tendent la morale cynique, à savoir, avant toutes choses, la liberté de l’individu et sa totale indépendance. Les Cyniques ne voulaient pas choquer pour choquer : s’ils provoquaient, c’était par souci pédagogique afin de faire tomber les masques et de forcer les gens à se poser des questions sur les coutumes établies. (shrink)

Ce texte a pour objet de comparer différentes lectures phénoménologiques de la théorie cartésienne de la connaissance, en montrant comment celle-ci est mobilisée pour répondre à certaines inquiétudes contemporaines. En premier lieu, nous pouvons constater une tension intéressante entre le modèle d’un « monde crépusculaire » de la science cartésienne développé par Jean-Luc Marion et celui d’un « monde de lumière » décrit par Emmanuel Levinas dans De l’existence à l’existant. Alors que le premier traduit l’emprise métaphysique d’une volonté de (...) puissance égologique, le second rend possible dans une certaine mesure la liberté d’un arrachement à l’être. Toutefois, ces deux modèles se rejoignent sur un point fondamental, à savoir le caractère à la fois égologique et carcéral du monde de l’objectivité. En outre, ces deux interprétations ne permettent pas de rendre justice à l’idée cartésienne que Dieu nous a donné une « bonne nature », du point de vue de la lumière naturelle, mais aussi des passions. C’est pourquoi nous proposons dans ce travail une lecture phénoménologique de Descartes qui prenne davantage en considération cette idée de « bonne nature ». Cette lecture devra prendre en compte la sensibilité humaniste de Descartes tout en respectant les enjeux contemporains liés à la phénoménologie. Cet autre modèle propose de repenser la métaphysique de l’objectivité à partir de notions et de perspectives qui ne renvoient pas à la solitude de l’ego, mais plutôt au cadre humaniste de la civilité, tout en respectant la valeur humaine du savoir. (shrink)

Le matérialisme que ce livre interroge et construit n'est pas une « philosophie », mais la condition de possibilité et l'outil de la connaissance objective. Historiquement, il se confond, de fait, avec l'élaboration de la science moderne s'affranchissant graduellement des contrats de parole qui l'asservirent longtemps à la métaphysique et à la théologie. Comment cette émancipation s'est-elle effectuée en des temps où une croyance instituée dictait sa loi théologico-politique aux efforts de la connaissance en leur imposant a priori la limite (...) de l'Inconnaissable? Comment d'autre part, face à cet affranchissement toujours inachevé, une métaphysique résiduelle impose-t-elle encore aux artisans de la connaissance objective, sans qu'ils s'en doutent, des cadres, des frontières, des démarches et des représentations? Ce livre montre qu'une analyse savante des complexes de discours dans l'histoire, à travers ce qu'elle explique du passé, peut permettre de comprendre et d'améliorer ce qui constitue proprement aujourd'hui l'acte de connaître. De redéfinir la « conscience ». De sortir des leitmotivs exténués sur le « hasard ». De penser plus authentiquement la singularité émergente du vivant. De s'éloigner d'un modèle strictement nécessitariste du « déterminisme ». De sortir des impasses avérées du réductionnisme. De résoudre les contradictions tacitement acceptées entre matérialisme et morale, ou entre déterminisme et conduites autonomes. D'entrevoir l'origine du symbolisme. De comprendre la nature originellement et fondamentalement politique de la religion. De penser l'articulation évolutive entre « nature » et « civilisation », et un lien cohérent et critique entre sciences de la nature et sciences de la société. D'identifier les comportements discursifs récurrents de ce que l'on nomme l'« idéologie ». Et d'édifier sur de nouvelles bases une histoire naturelle et sociale de la liberté. Revenant sur une part essentielle de son oeuvre, Patrick Tort invite ici à une véritable réforme logique de l'initiative de connaissance, et, simultanément, à instruire la méthode capable d'éclairer les mécanismes qui la favorisent et la combattent dans l'univers infini des discours. (shrink)

Dans son Histoire de la lecture, Alberto Manguel résumait ainsi les raisons de cette passion que nous entretenons : « Tous, nous nous lisons nous-mêmes et lisons le monde qui nous entoure afin d'apercevoir ce que nous sommes et où nous nous trouvons. Nous lisons pour comprendre, ou pour commencer à comprendre ». Jusque-là, tout va bien. Mais une question suit naturellement et il est difficile de lui résister : depuis le temps que nous nous lisons les uns les autres, (...) qu'est- ce que nous avons compris au juste? Que sommes-nous? Et dans quel monde vivons-nous? De la même manière qu'il y a des romans de formation, cet ouvrage est un récit d'apprentissage dans l'ordre des connaissances. Autobiographique tout autant que didactique, à la fois très personnel et encyclopédique, il propose une manière d'inventaire des questions que se pose celui qui, étonné devant le mystère des choses, veut apprendre sur soi-même et sur le monde. Qu'en est-il, par exemple, de notre liberté et qu'en reste-t-il lorsqu'on tient compte des déterminismes, physiologiques autant que sociaux et religieux, qui agissent sur nos vies? Comment entrevoir la vérité, plongés que nous sommes dans la diversité des pratiques et des croyances? L'incertitude à laquelle mènent ces interrogations n'est pas de celles qui angoissent, mais de celles qui ouvrent encore davantage à un constructif étonnement. (shrink)

"Nicolas Malebranche (1638-1715), philosophe, théologien et scientifique français, a joui d'une influence considérable, avant que la distance entre la philosophie et la spiritualité chrétienne ne se creuse. Marquée par la double leçon de saint Augustin et de Descartes, son oeuvre vise à concilier foi et raison, à articuler Providence divine, mécanisme naturel et liberté humaine. Cet effort de synthèse donne naissance à une métaphysique audacieuse : elle affirme un " occasionnalisme " intégral (les actions des créatures ne sont que (...) l'" occasion " de l'agir divin), conçoit " l'étendue intelligible " comme la matrice des idées des corps et fonde les vérités théoriques et pratiques sur une " vision en Dieu " dont la singularité étonne et prête à malentendu. Aussi la pensée de Malebranche occupe-t-elle une place remarquable dans l'histoire des idées. L'antipsychologisme de sa théorie de la signification, sa déconstruction de la notion de cause finie au profit du schème de la loi, sa mise en question de la conscience comme mode de connaissance sont des thèses que la modernité a su s'approprier. Ce sont elles qui font l'actualité de cette philosophie, par-delà le cartésianisme christianisé auquel on a parfois voulu la réduire."--P. [4] of cover. (shrink)

Cet article cherche à revenir sur la notion de beauté conçue comme « liberté des apparences » proposée par Schiller dans Callias ou de la beauté (1793), contre l’opposition de la pensée pré-moderne et moderne qui opposent de manière radicale la nature et la liberté. L’idée de Schiller que la beauté naturelle de la nature résulte de la liberté permet de résoudre cette opposition, comme le confirme la science moderne. L’article défend cette idée comme une manière (...) souhaitable d’échapper aux cloisements des modernes. (shrink)

-/- Table des matières Remerciements 1 -/- INTRODUCTION 2 -/- PREMIERE PARTIE LE VIVANT ET LA REVOLUTION SCIENTIFIQUE 7 -/- ONTOLOGIE DU VIVANT OU BIOLOGIE ? LE CAS DE LA RÉVOLUTION SCIENTIFIQUE 8 -/- Introduction 8 La vie et le vivant sont-ils des thèmes de controverse explicites dans la philosophie naturelle de l’âge classique ? 18 Machines de la nature, ferments et métaphysique chimique 28 Crisis, what crisis ? 42 Conclusion 45 -/- LE MÉCANIQUE FACE AU VIVANT 49 -/- (...) Introduction 49 Que signifie : réduire l’homme (ou le vivant) à l’automate ? 51 Qu’est-ce qu’un vivant ? Un mécanisme élargi 56 Le vivant structuro-fonctionnel 64 Conclusion : l’automate affectif 70 -/- UN MATÉRIALISME VITAL ? 73 -/- Introduction : matérialisme et corps 73 Ontologie matérialiste de la Vie ou constitution progressive de la biologie ? 74 Un matérialisme vital 78 Conclusion 84 -/- DEUXIEME PARTIE MATÉRIALISMES ET VIE 87 -/- DÉTERMINISME MENTAL ET NATURALISATION DE L’ESPRIT, DE LOCKE A DIDEROT 88 -/- Introduction 89 Le déterminisme à l’âge classique et son interprétation 89 L’Âme Matérielle et le Traité de la liberté de l’âme : un déterminisme cérébral 94 Locke : la détermination est une perfection 101 Collins : suspendre son vouloir, c’est encore vouloir 105 Diderot : les « causes propres à l’homme » 111 Conclusion 115 -/- LA METTRIE : LA MÉDICALISATION DE LA MORALE ET L’APPROCHE MATÉRIALISTE DU CORPS 117 -/- Introduction 117 Une morale médicale ? 117 La réduction médicale de la morale 120 L’épicurisme médical 125 Une éthique machinale 130 Conclusion 132 -/- DES MOLÉCULES « INTELLIGENTES » A L’ORGANISATION ÉMERGENTE : LE DÉBAT MAUPERTUIS-DIDEROT 134 -/- Introduction 134 Le contexte newtonien et leibnizien 137 L’argument de Maupertuis 139 La critique de Diderot 143 La réponse de Maupertuis 145 Conclusion : enjeux de la discussion 147 -/- UNE BIOLOGIE CLANDESTINE ? LE PROJET D’UN SPINOZISME BIOLOGIQUE CHEZ DIDEROT 150 -/- Introduction 150 Diderot et la biologie 152 Excursus : la naissance de la biologie 155 Spinozistes anciens et modernes 161 Spinozisme et spinosisme 166 Conclusion 168 -/- TROISIEME PARTIE VITALISME 170 -/- ORGANISATION OU ORGANISME ? L’INDIVIDUATION ORGANIQUE SELON LE VITALISME MONTPELLIÉRAIN 171 -/- Introduction : pour introduire au vitalisme de Montpellier 171 Machine et organisation 174 Le concept vitaliste d’organisation, entre Vie et vies 179 Quelle individualité organique ? 186 Organisation ou organisme 190 Conclusion 197 -/- LES ANALOGIES NEWTONIENNES DANS LES SCIENCES DE LA VIE AU XVIIIE SIÈCLE : VITALISME ET PROCÉDÉS EXPLICATIFS PROVISOIREMENT INEXPLICABLES 200 -/- Introduction 200 Le newtonianisme médical littéral 206 Les transpositions non-littérales de la méthode newtonienne : Buffon, Maupertuis et Hartley 212 Haller : une physiologie de « noms d’attente » 216 Le vitalisme du XVIIIe siècle, un « positivisme prudent » plutôt qu’une « métaphysique impénitente » 220 L’antimathématisme de Mandeville et de Diderot 233 Conclusion 240 -/- VITALISME ET VIVISECTION : APPROCHES VITALISTES DE L’EXPÉRIMENTATION ANIMALE 245 -/- Introduction 245 Considérations préliminaires sur le XVIIe siècle 248 L’École de Montpellier 251 Ménuret de Chambaud 255 Un intermezzo sur Diderot 260 Fouquet et Bordeu contre Haller 263 Conclusion 267 -/- LE CHARME DISCRET DU VITALISME SANS MÉTAPHYSIQUE, XVIIIe - XXe SIÈCLES 272 -/- Introduction 272 Vitalisme substantiel et vitalisme fonctionnel 274 Vitalisme et biologie 279 Conclusion 283 -/- QUATRIEME PARTIE ORGANISME ET BIOPHILOSOPHIE 285 -/- L’ORGANISME : CONCEPT HYBRIDE ET POLÉMIQUE 285 -/- Introduction 286 L’organisme, un hybride 287 L’organisme comme individualité 290 Organisme et organicisme 296 L’organisme vitaliste 301 Ontologie de l’organisme 303 Conclusion 305 -/- LE RETOUR DU VITALISME : CANGUILHEM ET LE PROJET D’UNE BIOPHILOSOPHIE 307 -/- Introduction 307 Un vitalisme passe-partout 308 L’organisme entre épistémologie et ontologie 312 Une métaphysique de l’oursin ? Bioexceptionalisme et biochauvinisme 313 Vitalisme versus mysticisme de la chair 317 Conclusion 323 -/- HOLISME, ORGANICISME ET BIOCHAUVINISME 327 -/- Introduction : organicismes forts et faibles 327 Le holisme et l’organicisme plurivoques 329 Deux remarques critiques au sujet de deux périls étrangement connexes de la théorie holiste-organiciste 333 Holisme, biochauvinisme et subjectivité 337 Conclusion 341 -/- CONCLUSION : LA PHILOSOPHIE DE LA BIOLOGIE AVANT LA BIOLOGIE 345 -/- Bibliographie 350 Index 404. (shrink)

What does it Mean to be Entitled? Philosophical Considerations and Ethical Scope of Law. It seems justified to affirm, on the basis of the spirit of the first article of the universal declaration of human rights of 1789, that man is, by nature, a being of law, that is- that is to say that he naturally enjoys different rights apart from all racial, political, ethnic, religious considerations, and among others. These include, for example, the rights to life, health, security, expression, (...) leisure, property, freedom of choice, debt, etc. They are called subjective rights. Therefore, the notion of “having rights” appears to be clear, clear and understandable without any ambiguity. It is obvious that man, thanks to his nature, has rights, which are inalienable, and capable of being easily mobilized by him. However, in society, the mobilization of all rights by individuals, regardless of their legitimacy, is not automatic or de facto guaranteed. In practice, it happens that the individual is not able to easily mobilize and enjoy all the different rights. For example, of course, the right to smoke is recognized for all adults, but smoking is not permitted in all public spaces, except those designed for this purpose. In fact, smoking in all public spaces is not a de facto recognized right. The individual therefore does not have the possibility of enjoying it without limit. Hence the following legitimate question: what does “being entitled” mean? In other words, what does it mean that man, by living in society, has rights? What then can be the philosophical considerations of the notion “to have a right”? Can the law have an ethical impact on society? If yes, what is its meaning? To answer these different questions, let it be permitted to affirm that “having any rights” presupposes that individuals are able to mobilize, fully enjoy and be able to claim or even claim these rights without hindrance. However, they can, in reality, only enjoy, claim or claim rights that are effectively recognized by society. It amounts to considering, in fact, that they can only mobilize and really enjoy those defined by society, that is to say objective rights. These then, it seems to us, are the different philosophical considerations of the notion of “having the right”. Here, the task will be to further develop the thesis thus presented from a perspective of the contextual approach. RÉSUMÉ. Il parait fondé d’affirmer, sur la base de l’esprit de l’article premier de la déclaration universelle des droits de l’homme de 1789, que l’homme est, par nature, un être de droit, c’est-à-dire qu’il jouit naturellement de différents droits en dehors de toutes considérations raciale, politique, ethnique, religieuse, et entre autres. Il s’agit par exemple des droits à la vie, à la santé, à la sécurité, à l’expression, aux loisirs, à la propriété, à la liberté de choix, à la créance, etc. Ils sont dits des droits subjectifs. Dès lors, la notion « avoir droits »[1] paraît être claire, nette et compréhensible sans aucune ambiguïté. Il est évident que l’homme, grâce à sa nature, possède des droits, qui sont inaliénables, et susceptibles d’être mobilisés aisément par celui-ci. Cependant, en société, la mobilisation de tous les droits par les individus, légitimes qu’ils soient, n’est pas automatique ou de facto garantie. En pratique, il arrive que l’individu ne soit pas en mesure de mobiliser et de jouir aisément de tous les différents droits. Par exemple[2], certes, le droit de fumer est reconnu à tout individu majeur, mais il n’est pas permis de fumer dans tous les espaces publics, sauf ceux aménagés à cet effet. En fait, fumer dans tous les espaces publics n’est pas de facto un droit reconnu. L’individu n’a donc pas la possibilité de jouir sans limite de celui-ci. D’où l’interrogation légitime suivante : qu’est-ce qu’« avoir droit »? En d’autres termes, que signifie que l’homme, en vivant en société, ait des droits? Quelle peuvent-être alors les considérations philosophiques de la notion « avoir droit »? Le droit peut-il avoir une portée éthique sur la société? Si oui, quel est son sens? Pour répondre à ces différentes questions, qu’il soit permis d’affirmer qu’« avoir droits » quelconques suppose que les individus soient en mesure de mobiliser, de jouir pleinement et de pouvoir réclamer voire revendiquer ces droits sans entrave. Or, ceux-ci ne peuvent, en réalité, jouir, réclamer ou revendiquer que des droits reconnus, de manière effective, par la société. Il revient à considérer, en fait, qu’ils ne peuvent mobiliser et jouir réellement que ceux définis par la société, c’est-à-dire les droits objectifs. Telles sont alors, nous semble-t-il, les différentes considérations philosophiques de la notion « avoir droit ». Ici, la tâche consistera à développer davantage la thèse ainsi présentée dans une perspective de l’approche contextuelle. Mots clés : Droit, avoir droit, considérations philosophiques, portée éthique. [1] Le choix arbitraire de mettre la notion « avoir droit » en guillemets se justifie par le fait que celle-ci constitue la base fondamentale sur laquelle sera bâtie la présente réflexion. Ainsi, sera-t-elle employée lorsque nous aurons recours à elle dans toutes les lignes qui vont suivre. [2] Cet exemple peut présenter, à notre avis, deux intérêts : l’un est qu’il permet de savoir que la validité et la légitimité d’un droit dépendent de la vision de la société, et l’autre, la reconnaissance d’un droit par la société n’implique pas automatiquement la reconnaissance d’un autre droit ou d’autres droits. Le droit de fumer n’est pas, en fait, celui de fumer dans tous les espaces publics. (shrink)

Le Supplément au Voyage de Bougainville est le point d’aboutissement d’une critique menée à l’encontre de toute absolutisation de la norme morale, au travers de la confrontation des « codes » civil, religieux et naturel. Les individus, comme les constellations de jugement qu’ils forment, sont passés au crible d’une écriture digressive qui démonte les mécanismes idéologiques de l’agir. Les institutions écclésiales sont mises à mal, cela va de soi, en raison des atteintes qu’elles portent à la liberté individuelle. Pourtant, (...) Diderot dépasse une visée polémique, par trop démonstrative, pour faire de l’écriture dialogique, construite sur deux niveaux, le lieu d’une exploration des conditions d’application de la « loi naturelle » dans le champ de la morale et, partant, du politique. (shrink)

Aujourd’hui, le gouvernement fédéral entreprend de diriger les situation d’urgence, un tâche si intimidante qu’elle fait appel à la panoplie de réglementation et de pouvoirs économiques résidant dans les institutions et les bureaucraties fédérales. L’Administration Fédérale de Gestion des Situations d’Urgence occupe la pôle position dans cet effort massif. Mais une société qui autorise le gouvernement à répondre face aux catastrophes naturelles et autres calamités de ce type peut-elle espérer préserver sa liberté? Non. En fait, le gouvernement d’une société (...) libre peut gouverner efficacement sans détruire la liberté, si et seulement si ses citoyens en ont décidé ainsi.Today, the federal government undertakes to manage emergencies, a task so daunting that it must call forth all of the concentrated regulatory and economic power that resides in federal institutions and bureaucracies. The Federal Emergency Management Administration takes the point position in this massive effort. But can a society which authorizes government to respond to natural disasters and other such calamities hope to preserve its liberty? No. In fact, the government of a free society can govern effectively without destroying freedom, if and only if the citizens are willing to be so governed. (shrink)

Hobbes critique la théorie du gouvernement mixte sans le présenter comme républicain. La critique du républicanisme est chez lui la critique de la définition de la liberté comme participation des citoyens à la délibération sur les affaires communes. Elle est pour l'essentiel argumentée dans les Éléments de la loi naturelle et politique et le De cive. Le leviathan résume et durcit cette critique, tout en développant de façon nouvelle l'idée d'une identité d'essence de la souveraineté dans toutes les (...) sociétés civiles. Cette idée contredit la thèse républicaine selon laquelle il y aurait une différence de nature entre les régimes libres et ceux qui ne le sont pas et permet de constituer en modèle la république romaine ou la démocratie athénienne. (shrink)

Qu'est-ce que l'homme? Ce livre est une méditation de l'énigme de l'homme, à l'époque du transhumanisme. Il invite à considérer la différence entre l'homme antique et l'homme moderne selon ses principaux aspects : la vie, la production de biens, la technique et le travail, l'action et l'État, et enfin la pensée. Le fil conducteur en est le rapport avec la nature. L'homme antique vivait selon la Nature, selon l'ordre cosmique et la nature des choses, en espérant simplement habiter ce monde. (...) Chaque chose avait une place naturelle déterminée, dans le monde (dieu, homme, animal), dans la famille (masculin et féminin) et dans la Cité. L'homme moderne, au contraire, nie la Nature, en voulant vivre selon le "Faire" et le "construire", selon la "culture". Il tend à ne voir dans la Nature qu'un réservoir de "matières premières" livrées à son audace démiurgique, et il tend à mener une existence désincarnée, hors du monde de la vie. Cependant, entre une vie fondée sur la nature et une vie sans nature, demeure une autre possibilité : l'incarnation de la liberté dans la nature, la création d'un monde spirituel, qui est une 'seconde nature'. Ni nature, ni anti-nature, ni hors nature, mais un esprit libre dans la nature. Ce qui exige une âme incarnée et demande une philosophie de l'incarnation, en nous demandant : qui sommes-nous? Tout tient donc à la question du corps charnel, face au corps machine. Bâtir et sauver un monde humain bon, donc habitable, tel est notre défi."--Page 4 of cover. (shrink)

La «Règle d' Or» , qui est bien connue de la Bible (Tob. 4, 15; Matt. 7, 12; Luc. 6, 31) et qui nous invite à prendre pour critère de notre propre conduite envers autrui les modes d'action que nous (ne) voulons (pas) qu' on envisage envers nous-mêmes, est répandue parmi la plupart des peuples civilisés dès le 5e siècle av. J.-Chr. Elle s'articule principalement de trois façons: 1) comme «règle de sympathie» qui nous engage à (ne pas) imposer à (...) autrui ce que nous (ne) voulons (pas) subir nous-mêmes; 2) comme «règle d'authenticité» qui nous demande de nous en tenir nous-mêmes dans nos actes aux exigences que nous imposons à la conduite d'autrui et que, ce faisant, nous reconnaissons comme universellement valables; 3) comme «règle de réciprocité» qui nous engage à agir nous-mêmes envers autrui comme nous désirons qu'on agisse envers nous. Tout homme revendiquant son corps comme n'appartenant qu' à lui seul, cette règle amène par voie de réciprocité à poser le droit naturel d'un chacun à l'intégrité de son corps, à sa liberté, et à ses biens. (shrink)

Des scientifiques, de plus en plus nombreux, nous promettent que la "révolution de la longévité" est pour demain, que nos petits-enfants pourront vivre cent cinquante ans, voire davantage, encore jeunes et en bonne santé physique et psychique. Ce livre fait le point sur ces recherches, sépare science et fantasmes et pose la question de fond : à quoi bon vivre aussi longtemps? Face à cette interrogation, deux conceptions de la vie heureuse s'opposent. La première nous vient de ces sagesses anciennes (...) que la psychologie positive remet au goût du jour. Elles nous invitent à dire "oui au réel", à nous résigner à l'ordre naturel des choses afin d'accepter dans la sérénité la vieillesse et la mort. Les modernes philosophies de l'histoire et de la liberté plaident pour une tout autre spiritualité : si une éducation tout au long de la vie, voire une perfectibilité potentiellement infinie, sont le propre de l'Homme, allonger la vie en bonne santé pourrait offrir à l'humanité l'occasion de devenir enfin moins bornée, moins violente, et, pourquoi pas, plus sage qu'elle ne le fut au XXe siècle. Ce sont les termes de ce débat désormais crucial que présente ce livre."--Page 4 of cover. (shrink)

Si aujourd'hui le pape François renonce à l'expression d'acte intrinsèquement mauvais, nombre de représentants officiels de l'Église catholique continuent à l'utiliser alors même que la crise des abus sexuels et de pouvoir en a montré les limites et les dérives possibles. Il fallait donc revenir sur l'ancrage historique de la formule (et de ses variantes associées) afin de la déconstruire et d'adapter sa formulation en la reliant à l'exercice de la raison pratique qui préside à tout agir. Tel est précisément (...) l'objet de cet ouvrage qui désire participer à l'effort du renouvellement du langage éthique. Mais cela devient l'occasion de revisiter tous les grands thèmes de la théologie morale constamment invoqués : liberté, nature et loi naturelle, Écriture, tradition, sciences et théologie, critères de moralité, épikie, loi de gradualité, proportionnalité, principe du double effet. Aujourd'hui, l'acte humain ne peut plus être abordé comme isolé de son contexte historique, de ses conditions subjectives, de la pensée complexe... Pour dissiper les ambigüités, la notion d'acte injustifiable à laquelle arrive l'auteur de cet ouvrage au terme de son raisonnement est proposée pour articuler au mieux l'altérité, la temporalité, la pluralité et la complexité systémique dans le discernement éthique. Avec une préface de Marie-JoTHIEL, Professeure à l'université de Strasbourg, Directrice du Centre européen d'enseignement et de recherche en éthique et Membre de l'Académie pontificale pour la vie, ainsi qu'une postface de Dominique JACQUEMIN, Professeur à l'UCLouvain. (shrink)

Les thèses dites de la “croissance endogène” mettent fort justement en avant le rôle clef d’un certain nombre de secteurs économiques dans le phénomène de croissance des revenus. Cependant, la modélisation qui s’y rattache conduit parallèlement à émettre un certain nombre de jugements normatifs erronés quant au rôle légitime de la puissance publique.En particulier, la structure même des modèles de croissance endogène interdit de rendre compte du caractère subjectif de la valeur et néglige les aspects profondément individuels de l’accumulation de (...) capital. Par conséquent, elle ne s’intéresse qu’aux aspects matériels de cette dernière.Loin de justifier l’intervention publique en vue d’augmenter statistiquement le PIB, les connaissances apportées par la théorie autrichienne conduisent à préférer la propriété naturelle et la liberté de contracter qui en découle comme véritable moyen de faire croître, à un rythme soutenu, les capitaux matériels et immatériels des individus.The so-called theories of “endogeneous growth” rightfully emphasize the key role of some particular economic sectors in the process of income growth. However, their modelling leads to erroneous normative judgements in the rightful role of the government authorities.The very structure of endogeneous growth models makes it impossible to account for the subjective character of value and disregards the deeply individual aspects of capital accumulation. Consequently, it only takes an interest in its material aspects.Far from justifying public intervention in order to statistically increase the GDP, the basic tenets of the Austrian theory rather lead to prefer natural property and the freedom to contract that goes with it, as real means to have the tangible and intangible individual assets grow at a steady rythm. (shrink)

La foi pour Edith Stein est d'abord un fait; aussi loin de la neutraliser dans une sphère étrangère à la raison, elle s'est attachée à penser la relation qui les unit. L'analyse phénoménologique de l'angoisse et du don l'a conduite tout d'abord à retrouver la distinction de Denys l'Aréopagite entre la théologie positive, rattachée à la révélation, et la théologie négative, qui souligne l'incommensurabilité entre Dieu et la création. La philosophie et la foi traversent toutes deux cette distinction, la première (...) permettant une connaissance de Dieu certaine mais limitée alors que la seconde transcende ces limites mais doit être confortée dans son élan. La foi se révèle alors source d'une connaissance d'un genre particulier, qui vient compléter la raison naturelle et la guider sur son propre chemin, une connaissance spécifique qui sera dite 'obscure' car certaine mais non-évidente, au sens où nous ne pouvons connaître Dieu qu'à notre mesure. Il faut donc comprendre la foi comme une croyance, au sens d'un libre consentement de la raison, distingué de la simple opinion, liberté qui implique la possibilité de l'athéisme. (shrink)

RésuméInterprétation de ľépistémologie gonséthienne qui à la fois prend une certaine liberté et vise une comprehension profonde. Selon cette interprétation, Gonseth propose une connaissance à deux étages: a) une étage intuitif, informel, proche des préoccupations quotidiennes et de Paction, qui s'exprime en langage naturel et dont les concepts gardent une certaine souplesse: c'est, dans la métaphore du béton, le ciment; b) un étage de théorie ou de schémas simplificateurs, plus rigides, qui ne représentent jamais totalement ľétage inférieur: c'est les (...) cailloux du béton, qui ne sont pas autonomes, mais sont plongés dans la connaissance intuitive dont ils sont issus et qui leur donne leur sens. A ces deux étages, il faut encore ajouter un étage qui serait la ≫réalité≪, car ľétage intuitif est déjà une schématisation. Entre ces trois étages s'établissent des ≫correspondances schématiques≪ et les schémas sont jugés selon leur idonéité.SummaryAn interpretation of Gonseth's epistemology that takes certain liberties as well as aiming at deeper understanding. On this interpretation, Gonseth suggests that there are two levels of knowledge: an intuitive and informal level close to everyday concerns and to action, which ist expressed in natural language and involves concepts that retain a certain flexibility ; a level of theory or of simplifying schemes, which are more rigid and never entirely represent the lower level. In addition to these two levels, there is a further one which would be ≫reality≪, for the intuitive level is already a schematization. ≫Schematic correspondanee≪ is established between the three levels, and the schemes are judged according to their idoneity. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. L'histoire des hommes est l'histoire de leurs guerres, dit-on, la paix ne serait qu'une trêve préparant de nouveaux conflits. « Copyright Electre » Pages de début Avant-propos Introduction Première partie - La réalité de la guerre Présentation (...) 1 - La guerre, l'ordre du monde et l'ordre de Dieu 2 - Le désir et la guerre 3 - La nature, le destin et la guerre 4 - La liberté et la guerre Deuxième partie - Les utopies de la paix Présentation 1 - Conjecture sur la paix naturelle 2 - La paix originelle et la paix civile 3 - La paix perpétuelle Troisième partie - Vers la paix Présentation 1 - La faille ontologique 2 - Une ontologie oubliée 3 - Laparole et la paix Pages de fin. (shrink)

Contre l’opposition entre vertu et droit que Pocock a mise au cœur de son modèle de lecture de l’histoire de la pensée politique, cet article avance l’hypothèse qu’il existe une tradition républicaine qui intègre le droit naturel comme pièce essentielle de son dispositif argumentatif. Pocock a interprété les concepts de vertu civique et de droit naturel d’une manière qui ne correspond pas à l’usage qu’en font les auteurs considérés ici . En particulier, c’est parce que le détenteur du droit naturel (...) est conçu davantage comme un sujet moral que comme un centre de désirs qu’il n’y a pas de contradiction entre sa liberté et ses obligations, i.e. sa vertu, de citoyen. De même, c’est parce que la vertu du citoyen se définit moins par la pratique de ses capacités politiques que par l’exercice mesuré de sa liberté qu’il n’est pas contradictoire qu’il revendique un droit naturel à changer de gouvernement et à résister au pouvoir.— Contrary to the now received opposition between virtue and right that lays at the heart of Pocock’s historiographical pattern, this paper suggests that there is a republican tradition which integrates natural right to its argumentative structure. Pocock has construed the concepts of civic virtue and natural right in a way that does not fit the doctrines of the authors here considered . Since the natural right bearer is conceived by those authors more as a moral subject than as a source of desires, he needs to be a virtuous citizen to be free. Likewise, since the citizen’s virtue is not determined by his political capacities but by an exercise of his liberty, it is not absurd that he can claim a natural right to change government and to resist power. (shrink)

Ma these porte sur les droits de l'homme en tant que droits naturels, ante- et supra-positifs en prenant appui sur le principe de conservation de soi, base du positivisme juridique hobbesien. Elle defend la perspective du jusnaturalisme kantiano-rousseauiste via la reconstruction de leurs theories de l'etat de nature, et retient resolument le principe, qui leur est consubstantiel, de l'humanite, le principe de la dignite intangible de l'homme comme arche des arche, comme Idee des Idees regulatrices ethiques et juridico-politiques. Au-dela de (...) la liberte egale pour tous et de la rationalite, qui sont generalement tenus pour les fondements des droits de l'homme par les critiques du droit et de l'Etat modernes, j'ai pose ce principe comme principe limitatif. C'est une conception qui obeit a cette pensee kantienne selon laquelle ce qui limite doit-etre necessairement different et superieur a ce qu'il sert a limiter, ce qui me semble rigoureusement fidele a l'esprit et a la lettre des Declarations des droits de l'homme de 1789, en passant par celui de 1946, jusqu' a nos jours. ;Partant de cette conception, je critique les perspectives contemporaines, en l'occurence, la perspective de la fondation communicationnelle de Habermas et celle, sceptique, anti-rationaliste de Kai Nielsen qui repose sur la methode dite de l'Equilibre Reflechi Large . ;Ainsi, ma these comporte ces trois moments importants: critique du positivisme juridique, critique de l'application de la theorie habermasienne au droit, et critique du scepticisme anti-fondationnaliste de Kai Nielsen, sans oublier, pour plus de precision, le second grand moment et le plus important, puisque c'est la tradition que j'ai defendue, mon interpretation et ma defense de la doctrine du droit naturel, en l'occurence moderne. En l'occurence, puisque j'ai essaye de relever les points de raccordement essentiels qui subsistent indeniablement entre cette doctrine et celle de l'Antiquite. (shrink)

Le rôle de l’Etat face aux catastrophes naturelles est examiné en fonction des critères d’ efficacité et de liberté. Les bureaucraties d’assistance face aux désastres ont des points communs, mais aussi d’importantes différences, avec celles de la santé publique. Certains programmes gouvernementaux faits pour assister les victimes de catastrophes naturelles ont des effets pervers en créant plus de souffrance, et d’autres entretiennent activement les comportements irresponsables. Le rôle de l’Etat en tant que coordinateur des efforts d’assistance est justifié, mais (...) il se trouve qu’il n’est pas logiquement nécessaire.The role of the state in responding to natural disasters is examined with an eye to questions of both efficacy and liberty. Disaster relief bureaucracies have some similarities to, but important differences from, welfare relief bureaucracies. Some government programs designed to assist the victims of natural disasters have perverse effects of creating more suffering, and others actively foster irresponsible behavior. The role of the state in coordinating relief efforts is justified, but turns out not to be logically necessary. (shrink)

Le mouvement posthumaniste, autre nom et radicalisation du transhumanisme, qui projette un homme dépassant sa condition corporelle par son hybridation aux machines, va bien avec notre temps. Ses partisans le conjuguent au futur : ils nous annoncent ce que l'avenir sera, sans s'embarrasser du moindre conditionnel hypothétique. Par leur assurance prophétique, ils veulent nous aspirer dans la spirale du temps technologique, renforçant ainsi la tyrannie du mode de vie que nous imposent déjà jour après jour les entrepreneurs du numérique, les (...) rois du silicium. Ce livre s'en prend d'abord aux deux arguments-phares du posthumanisme, celui de la liberté de "s'augmenter", de poursuivre le projet d'un homme émancipé de ses faiblesses naturelles, et celui des bienfaits de l'amélioration par les techniques. Il réfute sur leur propre terrain les fausses évidences sur lesquelles ces deux argumentaires reposent. Mais surtout, il élargit le débat à la question de l'emprise technologique sur nos sociétés, mettant en évidence le rôle de complice objective que joue à cet égard ce que l'auteur appelle la "Petite éthique", à savoir l'éthique libérale des droits individuels. Ainsi, le posthumanisme nous lance un défi démocratique : celui de se réapproprier notre avenir, c'est-à-dire de faire en sorte qu'il se conjugue non plus au futur obligé, mais au conditionnel politique. (shrink)

Ce livre part du différend qui a opposé Frege et Husserl à propos du psychologisme. Comment ces deux pensées tournées vers une réflexion sur l'arithmétique ont-elles pu parvenir à deux conceptions si différentes de la logique? Il est apparu qu'il s'agissait d'évaluer l'idée de représentation qui est au coeur du problème. L'un et l'autre la conçoivent de manière différente : Frege pense qu'il s'agit d'une faculté psychologique indispensable à l'être humain pour agir. La pensée commence lorsque le lien avec la (...) nature est rompu : le langage naturel et les langages artificiels permettent de s'affranchir du rapport de la représentation à l'action. Husserl ne croit pas que le recours aux symboles et aux signes soit nécessaire pour s'affranchir du rapport à la sensibilité et penser. Il suffit que la représentation se réfléchisse en représentation de la représentation. Le désaccord vient donc d'une conception différente de la représentation et des symboles pour penser. Faut-il (se) représenter pour penser ou y a-t-il place pour une pensée symbolique et aveugle? Toute une métaphysique sous-jacente apparaît qui, à partir de la distinction transcendantal-symbolique, pose le problème du temps à l'intemporel, de la liberté à la loi, de l'idéal au virtuel... (shrink)

En publiant en 1965 Le Péché et la durée de l’ange, le P. Guérard des Lauriers, o. p. (1898-1989) offrait une contribution majeure à un débat qui divisait les thomistes. En 1946 en effet, la parution de Surnaturel du P. de Lubac avait remis en cause, textes de Thomas d’Aquin à l’appui, la thèse de l’impeccabilité naturelle de l’ange, jusqu’alors (presque) unanimement reçue dans l’École thomiste. Deux interprétations de Thomas d’Aquin polarisèrent alors le débat : la raison de la (...) peccabilité de l’ange est à rechercher ou bien dans son élévation à l’ordre surnaturel ( De malo, q. 16, a. 4), ou bien dans la structure même de la créature angélique ( Summa theologiae I a Pars, q. 63, a. 1). Servi par une herméneutique renouvelée des textes de Thomas sur la peccabilité de l’ange, et fort d’un redéploiement d’une doctrine thomiste de la liberté, articulée dans sa double dimension de spécification et d’exercice, Guérard établit que le fondement de la liberté des créatures spirituelles – et donc leur peccabilité – se situe au cœur de leur constitution métaphysique, dans la distinction réelle entre nature et personne, sans qu’intervienne nécessairement la distinction des ordres naturel et surnaturel. Son analyse pénétrante et novatrice le conduit à mettre au jour une structure du libre arbitre, laquelle intègre et unit sans confusion les deux ordres de réalité engagés dans l’acte libre : le métaphysique et le moral. Il offre ainsi une contribution de premier plan à l’élaboration d’une philosophie contemporaine de la liberté, attestant par-là la fécondité de la tradition thomiste. (shrink)

Le sentiment du sublime est une expérience de la nature qui nous fait prendre conscience de la place paradoxale que nous occupons dans le cosmos et provoque par ce biais un plaisir ambivalent. Selon la théorie classique, kantienne, cette expérience proviendrait d’une sorte de combat de catch mental, dont on perdrait les premiers rounds en laissant la nature déborder nos sens, mais que l’on finirait par remporter grâce à la puissance de notre raison et de notre liberté. On n’aurait (...) d’expérience de sublime, toujours selon cette théorie, que face à des objets naturels dignes d’être (mentalement) combattus, des choses immenses ou terriblement puissantes comme le ciel étoilé, les montagnes ou les ouragans. Je prétends dans cet article que la théorie classique dépend d’une conception de la nature que nous ne pouvons pas trouver crédible aujourd’hui (une conception, très sommairement, agonistique et anthropocentrée) et qui la discrédite. Corrélativement, elle se trompe quant à l’objet du sublime, qui peut être une chose relativement petite comme un arbre ou même, peut-être, une brindille oscillant dans le vent. Je propose une théorie alternative du sublime qui repose sur une forme de décentrement empathique dans la nature, fût-elle indifférente et sauvage, plutôt que sur un combat mental contre elle. (shrink)

Soumis aux conditions difficiles que lui impose l’Occupation, Julien Benda exprime dans La Grande Épreuve des démocraties une foi lucide en la démocratie, fondée sur un bilan critique du combat antifasciste. Appelant les Européens à privilégier dans leur passé les éléments d’une tradition républicaine d’inspiration libérale et sociale, il remet en cause la relative indifférence qu’il a longtemps entretenue, dans l’esprit de La trahison des clercs, à l’égard des systèmes politiques et de l’espoir de promouvoir la justice dans les sociétés (...) humaines, au profit d’un idéal élitiste soucieux de préserver la liberté d’une minorité d’intellectuels tournés vers l’éternité.Affirmant nettement la nécessité d’un ordre juridique international coercitif et chargé de veiller au respect des principes démocratiques, Julien Benda, collaborant aux publications de la Résistance, a la conviction que la démocratie doit se libérer de l’humanisme pacifiste dont elle est naturellement porteuse, et qu’elle doit, passant par un moment machiavélien, aller contre ses propres valeurs, et s’appuyer sur la force pour assurer son existence face à ses ennemis.Submitted to the difficult conditions imposed on him by the German occupation in France, Julien Benda, in La Grande Épreuve des démocraties expresses a true lucid faith in democracy, grounded on the critical appraisal of the anti-fascist fight. Urging the Europeans to privilege within their past the elements of a Republican tradition of a social and liberal inspiration, he questions the relative indifference he had for quite a while entertained, within the spirit of the Trahison des clercs, towards political systems and his hope to be able to promote justice in human societies, to the profit of an elitist ideal careful to safeguard the freedom of a minority of intellectuals turned towards eternity.Strongly stressing the necessity of a legal international order both coercive and meant to be sure democratic principles should be applied and respected, Julien Benda, by collaborating to the publications of the French Resistance, strongly believes that democracy should free itself from the pacifist humanism which it normally evidences and that it should – through a Machiavellian moment – go astride from its own values and rest on strength to grant its existence when confronted to its enemies. (shrink)

Le besoin d'une ethique globale a son origine dans la situation humaine comme telle (l'hominisation nous a en effet eloignes de la securite naturelle des instincts animaux et nous a jetes dans l'etat de liberte) et specialement dans la situation presente de l'humanite. Celle-ci se caracterise par un accroissement extreme des defis externes a notre co-responsabilite. Ces defis sont poses par les resultats de la science naturelle, de la technologie, de la politique et de l'economie tandis que semblent (...) bien marquer les ressources internes de la raison ethique. Le present livre tente de montrer que l'approche pragmatico-transcendantale de l'ethique de la discussion est en mesure de reconstruire la genese de cette situation et de fournir une reponse rationnelle tant aux defis externes qu'aux defis internes auxquels une ethique globale est confrontee. (shrink)

Le sujet de cet article est le rapport entre le processus actuel de mondialisation et la démocratie. Le plan de travail démarre par le concept de démocratie, ses différents niveaux et significations, ses pièges et ses paradoxes, ses effets et ses conséquences, ses avantages et ses inconvénients dans l’horizon de la vie contemporaine. Après l’introduction, l’article trace un aperçu historico- philosophique de l’évolution de la mondialisation des temps anciens jusqu’au monde contemporain. Le point de vue philosophique central est celui d’Immanuel (...) Kant et de Georg Wilhelm Friedrich Hegel – deux autorités et deux approches du processus de développement d’une « société mondiale » opposées. Kant a expliqué les moyens du statut de « citoyenneté mondiale » comme une « finalité naturelle ». Hegel a exposé la nécessité de l’évolution de l’histoire mondiale jusqu’à l’état d’une liberté globale. La question de savoir si le processus de création d’une société mondiale met en danger la démocratie dans le monde contemporain est aujourd’hui une question clé. Tout le monde s’accorde pour dire que le processus de mondialisation affaiblit le champ de l’action politique authentique. La démocratie tire son origine de « polis », la petite Cité-Etat, et symbolise la gouvernance dans une petite communauté politique. Le pas entre la démocratie du polis vers la démocratie de l’Etat nation a été le résultat de la mutation de la démocratie directe vers la démocratie représentative. Le passage d’une politique nationale à une politique supranationale et mondiale nécessite une nouvelle transformation importante de la nature de la démocratie. (shrink)