Le grand oeuvre de Louis Lavelle, La dialectique de l'eternel present, devait se conclure par un volume sur la sagesse. Si sa disparition en 1951 ne lui a pas permis d'ecrire ce volume, on trouve dans les livres qu'il a publies des textes sur la sagesse et il a laisse par ailleurs des notes inedites consacrees a ce theme. En regroupant ces differents fragments, on voit se dessiner les contours essentiels que revetait aux yeux de Lavelle la notion de sagesse. (...) Un tel ensemble permet d'identifier les lignes de force du volume De la sagesse qui n'a pu voir le jour, et ce tant sur le plan metaphysique que sur le plan ethique. Selon le philosophe, la vraie sagesse ne se limite ni a l'ideal grec de mesure, ni a l'ideal cartesien de rationalite, mais s'ouvre a l'experience spirituelle interiorisee. A une epoque ou la recherche de la serenite, trop souvent oubliee par la philosophie, revet une importance cruciale, vitale, les textes de Chemins de sagesse ont l'insigne merite de poser les jalons d'une vie en harmonie avec le monde, autrui et l'absolu. (shrink)

In two essays, first published in book form in 1940, Louis Lavelle delves into Evil and Suffering, tracing their relationships with Good and Happiness, the Body and the Spirit, Matter and Spirit. Evil and Suffering is considered a work of moral philosophy. In it, Lavelle leads us to reflect on suffering and how it is inserted in the inner and outer world of the being. From this experience of living suffering, according to the author, the spirit arises. The marks that (...) pain causes in us allows us to transcend what we are to the external world, after understanding ourselves with suffering in the inner world. If suffering is an inherent condition of human life, it remains for him to do his best, face it and overcome it. According to Lavelle, it is suffering itself that gives meaning to life; but this is only possible if there is awareness that one suffers, because it is this awareness that awakens the spirit. The author also, through antitheses, tells us that it is in the absence that we find the presence, in the darkness we see the light, in loneliness we find community, in an inner deepening, where we perceive reality. Therefore, suffering connects beings. Pain shapes us, awakens us and makes us better beings if we know how to face it. Reading this book, of incredible spiritual richness, generates in us a dialogue about suffering, in order to transcend it. (shrink)

" Pourquoi y a-t-il quelque chose et non pas plutôt rien? " Telle est sans doute la question la plus célèbre à laquelle l'ontologie, qui se veut précisément la science de l'être en tant qu'être, est censée répondre. Néanmoins cette question est-elle légitime? Nous faisons tous une expérience de l'être, à la fois externe et interne, sous la forme du monde et sous la forme du sujet. En lieu et place du rien nous trouvons toujours quelque chose. Aussi Lavelle, après (...) Bergson, conteste-t-il la présence contradictoire du néant au sein de l'être : ce dernier est partout présent, et c'est pourquoi l'ontologie lavellienne est résolument optimiste. Dans cet exposé dense et clair, le philosophe dessine le cercle qui lie d'une manière indestructible le renouvellement et la manifestation de chaque chose au moyen de trois concepts : l'être, l'existence et la réalité. Bien qu'univoque, l'être se décline en effet selon un mouvement de donation qui a pour fil conducteur la catégorie charnière de l'existence. Mais la démarche de Lavelle ne s'arrête pas là, elle tend à nous montrer que l'articulation des trois notions précédentes doit être elle-même comprise en relation avec les catégories axiologiques que sont le bien, la valeur et l'idéal. L'être est pour Lavelle la source de toute positivité, et c'est pourquoi son ontologie, qui comble en même temps notre intellect et notre volonté, renoue par-delà le christianisme avec la grande tradition grecque, en nous proposant les principes d'une sagesse possible ici et maintenant. (shrink)