This book is obviously about much more than education Lyle H. Rossiter, Jr, MD, forensic psychiatrist and author of The Liberal Mind: The Psychological Causes..

The purpose of this essay is to analyze succinctly the concept of faith through the very penetrating gaze of the Danish philosopher Sören Kierkegaard. Faith is analyzed by Kierkegaard from absurdity, resignation and the paradox of faith. In the same way, his concept of faith is carved with a chisel that would complete all his philosophy, that is, to touch human reality away from any abstract thought, trying at all times that his examination be seen on a personal dimension in (...) his rigorously individual coret. (shrink)

Discussing Plato's views on knowledge, recollection, dialogue, and epiphany, this ambitious volume offers a systematic analysis of the ways that Platonic approaches to education can help students navigate today's increasingly complex moral environment. Though interest in Platonic education may have waned due to a perceived view of Platonic scholarship as wholly impractical, this volume addresses common misunderstandings of Plato's work and highlights the contemporary relevance of Plato's ideas to contemporary moral education. Building on philosophical interpretations, the book argues persuasively that (...) educators might employ Platonic themes and dialogue in the classroom. Split into two parts, the book looks first to contextualise Plato's theory of moral education within political, ethical, and educational frameworks. Equipped with this knowledge, part two then offers contemporary educators the strategies needed for implementing Plato's educational theory within the pluralistic, democratic classroom setting. A Platonic Theory of Moral Education will be of interest to academics, researchers, and post-graduate students in the fields of: ethics; Plato scholarship; moral psychology; educational foundations; and the philosophy of education. This book would also benefit graduate students and scholars in teacher education. Mark E. Jonas is Professor of Education and Professor of Philosophy at Wheaton College, US. Yoshiaki Nakazawa is Assistant Professor of Education at University of Dallas, US. (shrink)

While a great deal has been written on Plato's Lysis in philosophy and philology journals over the last thirty years, nothing has been published on Lysis in the major Anglo-American philosophy of education journals during that time. Nevertheless, this dialogue deserves attention from educators. In this essay, Mark Jonas argues that Lysis can serve as a model for educators who want to move their students beyond mere aporia, but also do not want to dictate answers to students. Although the (...) dialogue ends in Socrates's affirmation of aporia, his affirmation is actually meant to persuade his interlocutors to reflect on an epiphany they had previously experienced. In what follows, Jonas offers a close reading of relevant passages of Lysis, demonstrating the way that Socrates leads his interlocutors to an epiphany without forcing his answers upon them. (shrink)

Avi Mintz (2008) has recently argued that Anglo-American educators have a tendency to alleviate student suffering in the classroom. According to Mintz, this tendency can be detrimental because certain kinds of suffering actually enhance student learning. While Mintz compellingly describes the effects of educator’s desires to alleviate suffering in students, he does not examine one of the roots of the desire: the feeling of compassion or pity (used as synonyms here). Compassion leads many teachers to unreflectively alleviate student struggles. While (...) there are certainly times when compassion is necessary to help students learn, there are other times when it must be overcome. Compassion in the classroom is a two-edged sword that must be carefully employed; and yet it is often assumed that it is an unequivocal good that ought to trump all other impulses. In this article I hope to raise awareness concerning the promises and pitfalls of compassion in education by examining the theories of two historical figures who famously emphasised compassion in their philosophical writings: Jean-Jacques Rousseau and Friedrich Nietzsche. Rousseau and Nietzsche argue that compassion is a powerful educational force but that it must be properly employed. For Rousseau and Nietzsche, compassion is necessary to develop self-mastery in human beings—the ultimate goal of education—but it is a compassion that must hurt in order to help. My hope is that Rousseau’s and Nietzsche’s ideas on compassion will encourage thoughtful reflection on the uses and abuses of compassion in education. (shrink)

BackgroundFreezing of gait is a disabling burden for Parkinson’s disease patients with poor response to conventional therapies. Combined deep brain stimulation of the subthalamic nucleus and substantia nigra moved into focus as a potential therapeutic option to treat the parkinsonian gait disorder and refractory FoG. The mechanisms of action of DBS within the cortical-subcortical-basal ganglia network on gait, particularly at the cortical level, remain unclear.MethodsTwelve patients with idiopathic PD and chronically-implanted DBS electrodes were assessed on their regular dopaminergic medication in (...) a standardized stepping in place paradigm. Patients executed the task with DBS switched off, conventional STN DBS and combined STN+SN DBS and were compared to healthy matched controls. Simultaneous high-density EEG and kinematic measurements were recorded during resting-state, effective stepping, and freezing episodes.ResultsClinically, STN+SN DBS was superior to conventional STN DBS in improving temporal stepping variability of the more affected leg. During resting-state and effective stepping, the cortical activity of PD patients in STIM OFF was characterized by excessive over-synchronization in the theta, alpha, and high-beta band compared to healthy controls. Both active DBS settings similarly decreased resting-state alpha power and reduced pathologically enhanced high-beta activity during resting-state and effective stepping compared to STIM OFF. Freezing episodes during STN DBS and STN+SN DBS showed spectrally and spatially distinct cortical activity patterns when compared to effective stepping. During STN DBS, FoG was associated with an increase in cortical alpha and low-beta activity over central cortical areas, while with STN+SN DBS, an increase in high-beta was prominent over more frontal areas.ConclusionsSTN+SN DBS improved temporal aspects of parkinsonian gait impairment compared to conventional STN DBS and differentially affected cortical oscillatory patterns during regular locomotion and freezing suggesting a potential modulatory effect on dysfunctional cortical-subcortical communication in PD. (shrink)

Cet ouvrage donne la parole à cinq philosophes marxistes français de renommée internationale - Main Badiou, Étienne Balibar, Jacques Bidet, Michael Löwy, Lucien Sève - qui présentent l'évolution de leur rapport à Marx, à la philosophie et à la politique, depuis les années 1950 jusqu'à aujourd'hui. Dans ces entretiens, chacun à son tour, les auteurs ont répondu aux questions posées par deux philosophes de générations différentes, Alexis Cukier et Isabelle Garo : comment avez-vous rencontré la pensée de Marx, et (...) comment avez-vous commencé à en faire usage? Dans quel contexte théorique et politique, pour répondre à quelle urgence et à quel problème, en rapport avec quels engagements militants? Quelle a été l'évolution de votre conception du communisme et que devraient être une action ou une organisation politique communiste aujourd'hui? Que retenez-vous d'essentiel de la pensée de Marx pour penser la période politique présente? Au fil des réponses à ces questions, les auteurs analysent les rapports entre philosophie et politique, reviennent sur la trajectoire du marxisme en France et abordent la signification du communisme aujourd'hui. L'introduction, complétée d'une bibliographie étendue, présente les coordonnées théoriques et politiques complexes de ces trajectoires singulières, leurs convergences et leurs divergences, qui éclairent le renouvellement en cours de la philosophie marxiste ainsi que de l'engagement communiste."--Page 4 of cover. (shrink)

Patricia White (Stud Philos Educ 18:43–52, 1999) argues that the virtue gratitude is essential to a flourishing democracy because it helps foster universal and reciprocal amity between citizens. Citizens who participate in this reciprocal relationship ought to be encouraged to recognize that “much that people do does in fact help to make communal civic life less brutish, pleasanter and more flourishing.” This is the case even when the majority of citizens do not intentionally seek to make civic life better for (...) others. Were citizens to recognize the appropriateness of gratitude in these situations, the bonds of our democratic communities would be strengthened. In this paper, I examine White’s argument more carefully, arguing that it fails to address adequately the difficulties that arise when we attempt to encourage the virtue of gratitude in our students. To address these difficulties, I turn to an unlikely source for democratic inspiration: Friedrich Nietzsche. In spite of his well-known anti-democratic sentiments, Nietzsche offers democratic citizens insights into the social value of gratitude. I argue that Nietzsche’s ideas resolve the educational difficulties in White’s argument and viably establish gratitude as an important democratic virtue that ought to be cultivated. (shrink)

In Book II of the Republic, Socrates briefly depicts a city where each inhabitant contributes to the welfare of all by performing the role for which he or she is naturally suited. Socrates calls this city the `true city ' and the `healthy one'. Nearly all commentators have argued that Socrates' praise of the city cannot be taken at face value, claiming that it does not represent Socrates' preferred community. The point of this paper is to argue otherwise. The claim (...) is that Socrates genuinely believes the city is a healthy and desirable city, and that he believes that the First City is in fact superior to the Kallipolis. (shrink)

ABSTRACTThe goal of this paper is to challenge the standard view that Socrates of the early Platonic dialogues is an intellectualist with respect to virtue. Through a detailed analysis of the educational theory laid out in the early dialogues, it will be argued that Socrates believes that the best way to cultivate virtues in his interlocutors is not to convince them of ethical truths by way of reason and argument alone, but to encourage them to participate in the practice of (...) virtue. Habit and practice are essential to the cultivation of virtue because they mould the desires and dispositions of the agent and promote a kind of knowledge that cannot be achieved discursively – craft-knowledge. Only when agents have achieved craft-knowledge can they be counted on to act virtuously on every occasion; and craft-knowledge can only be achieved by way of practice and habituation. (shrink)

The doctrine of perspectivism -- Educational implications of perspectivism : empathizing with the other -- The doctrine of self-overcoming -- Educational implications of self-overcoming : embodying reason, embracing struggle -- The doctrine of the order of rank -- Educational implications of the order of rank : creating a culture of emulation -- The doctrine of a reseentiment -- Educational implications of ressentiment : cultivating a disposition of gratitude -- Conclusion : Nietzsche's pedagogical vision for the good life.

ABSTRACTEmpathy involves a mapping between the emotions observed in others and those experienced in one’s self. However, effective social functioning also requires an ability to differentiate one’s...

In his 2001 article 'Teaching to Lie and Obey: Nietzsche on Education', Stefan Ramaekers defends Nietzsche's concept of perspectivism against the charge that it is relativistic. He argues that perspectivism is not relativistic because it denies the dichotomy between the 'true' world and the 'seeming' world, a dichotomy central to claims to relativism. While Ramaekers' article is correct in denying relativistic interpretations of perspectivism it does not go far enough in this direction. In fact, the way Ramaekers makes his case (...) may actually encourage the charge of relativism, especially when it comes to his appropriation of perspectivism for education. This article proposes to pick up where Ramaekers left off. It will argue that Nietzsche's denial of the opposition between the 'true' world and the 'seeming' world opens up the possibility for the reestablishment of truth, albeit in a modified form. After examining Nietzsche's modified 'realist' epistemology, the paper will explore the implications of it for his philosophy of education. It will be argued that Nietzsche's educational philosophy is founded on his concept of perspectivism in so far as he demands that students be rigorously inculcated into a pedagogical framework that teaches students to discriminate between 'true' and 'false' perspectives. This framework is essential for the development of an intellectually robust and life-affirming culture. (shrink)

Many teachers in teacher education programs are cursorily introduced to Dewey's ‘epochmaking’ ideas on interest and effort through discussions based on the need for child-centered pedagogies that utilize students' interests. Unfortunately, this strategy often tacitly encourages teachers to over-rely on students' interests. In this paper, I recommend a way of introducing Dewey's conception of interest that avoids the common pitfall of over-reliance on students' interests. I argue that if we focus on the changes Dewey made to the expression of his (...) philosophy during a seventeen-year period, we can help illuminate the force of his theory while protecting against unfortunate misinterpretations. (shrink)

In this paper, I argue that Friedrich Nietzsche’s concept of self-overcoming has been largely misinterpreted in the philosophy of education journals. The misinterpretation partially stems from a misconstruction of Nietzsche’s perspectivism, and leads to a conception of self-overcoming that is inconsistent with Nietzsche’s educational ideals. To show this, I examine some of the prominent features of the so-called “debate” of the 1980s surrounding Nietzsche’s conception of self-overcoming. I then offer an alternative conception that is more consistent with Nietzsche’s thought, and (...) provides a more nuanced understanding of Nietzsche’s “anti-democratic” pedagogy. Ultimately, I argue that while Nietzsche’s educational philosophy is not egalitarian, it can be effectively utilized in “democratic” classrooms, assuming his concept of self-overcoming is properly construed. (shrink)

Nietzsche's Philosophy of Education makes the case that Nietzsche's ​philosophy has ​significant import for the theory and contemporary practice of education, arguing that ​some of ​Nietzsche​'s most important ​ideas ​have been misunderstood by ​previous ​interpreters. ​In ​providing novel reinterpretations of ​Nietzsche's ​ethical theory, political​ philosophy​ and philosophical anthropology ​and outlining concrete ways in which ​these ideas can enrich teaching and learning in modern democratic schools, the book sets itself apart​ from previous works on Nietzsche​. This is one of the first (...) ​extended engagements with Nietzsche's philosophy ​which attempts to determine his true legacy for democratic education. ​In its engagement with both the vast secondary literature on Nietzsche's philosophy and the educational implications of his philosophical vision, this book makes a unique contribution to both the philosophy of education and Nietzsche scholarship. In addition, its ​development of four concrete pedagogi​cal approaches from Nietzsche's educational ideas ​makes the book a potentially helpful guide to meeting the practical challenges of ​contemporary teaching. This book will be of great interest to Nietzsche scholars, researchers in the philosophy of education and ​​students studying educational foundations. (shrink)

Several proponents of the 'buck-passing' account of value have recently attributed to G. E. Moore the implausible view that goodness is reason-providing. I argue that this attribution is unjustified. In addition to its historical significance, the discussion has an important implication for the contemporary value-theoretical debate: the plausible observation that goodness is not reason-providing does not give decisive support to the buck-passing account over its Moorean rivals. The final section of the paper is a survey of what can be said (...) for and against the buck-passing account and Moore's views about goodness and reasons. (shrink)

As with so many mystics, Alexis karpouzos intuitively know the oneness of cosmic creation and historic humanity as part of all that is and all there isn't. So, the originality of Alexis Karpouzos thought is that it crosses the most diverse fields, the most opposing philosophies, to unite them into an often contradictory and broken whole. Marx and Heidegger, Nietzsche, Freud and Heraclitus, poets and political theorists all come together in the same distance and the same unusual proximity. (...) Alexis karpouzos use Pre-Socratics philosophy and generally the ancient Greek philosophy, as well as the pre-philosophical thinking of The Upanishads, the Vedas and Buddhism in India, of Lao Tzu, of Zen Buddhism and the Taoist tradition in China, of the Arab mystics and poets, with their metaphysical religiosity as the metaphysical basis for the interpretation and understanding of the world and existence. At the same time the ancient metaphysics is connect with Hegel’s dialectical ontology and with the modern thinking of Marx, Nietzsche, Freud, Heidegger, and others as the interpretive context for understanding the central problems of the technical and scientific world during his time. Novalis, Hölderlin, Rimbaud, Whitman, Eliot and others show the dreamy nature of existence, the transcendence of the Cosmos, welcome the infinity. For Alexis karpouzos the combination of ancient and modern thought creates the holistic experience of universal space-time and the consciousness of the unity. The poetic thought of Alexis karpouzos is a expressions of soul's inner experiences, expression of universality. The inspiring visual images and the symbolic use of language offer a description of elevating experiences of consciousness, a glimpse of higher worlds. The philosophy of Alexis karpouzos speak to the human experience from a universal perspective, transcending all religions, cultural and national boundaries. Using vivid images and a direct language that speaks to the heart, his philosophy evokes a sense of deep communication with the collective unconscious, a sense of connection to all the creatures of the world, compassion for others, admiration for the beauty of nature, reverence for all life, and an abiding faith in the invisible touch of world. Alexis karpouzos thoughts are often terse and paradoxical, challenging us to to break out of the box of limiting beliefs and see things from a new perspective. Above all, Alexis karpouzos continually calls to us to wake up and explore the mysteries within our own selves, i.e the mysteries of universe. (shrink)

Discussions of “indeterminacy” customarily distinguish two putative types: semantic indeterminacy (SI)—indeterminacy that’s somehow the product of the semantics of our words/concepts—and metaphysical indeterminacy (MI)—indeterminacy that exists as a mind/language-independent feature of reality itself. A popular and influential thought among philosophers is that all indeterminacy must be SI. In this paper we challenge this thought. Our challenge is guided by the question: What, exactly, does it take for a case of indeterminacy to count as SI? We argue that the only satisfactory (...) answer to this question must take SI to be grounded in a more basic type of MI. We conclude that SI cannot be made sense of without implicating MI. If there’s any indeterminacy, there must be indeterminacy in the world itself. (shrink)

As recent policy debates demonstrate, schools in democratic societies are often under political and cultural pressure to equalize achievement among all students, even if it necessitates diverting resources from the most educationally advantaged to the least educationally advantaged. The assumption is that maximizing student potential is a zero-sum game, and the best way to increase achievement in the least advantaged group is to focus the majority of attention on their needs, even if it diminishes the potential of the most advantaged (...) group. The question is whether this is a good assumption. Friedrich Nietzsche argues that it is not. In Schopenhauer as Educator, Nietzsche argues that inequalities of talent and achievement are actually productive of excellence in all students. He believes that attempts to minimize inequality by slowing the progress of the highest-achieving backfires. While it is supposed to help the lowest-achieving, it actually serves to diminish their flourishing. This is not to say that he wants to do away with all equality. Rather, he believes that flourishing cultures can embody a fundamental equality that is more meaningful than the false equality that demands similar levels of achievement among students. I examine Nietzsche’s reasons for believing that inequalities of talent and achievement may improve the well-being of the highest-achieving and lowest-achieving, and all students in between. While Nietzsche’s ideas are too radical to adopt wholesale, they raise important questions concerning how best to educate all students, no matter what their level of ability. (shrink)

From the late eighteenth through the end of the nineteenth century, educational philosophers and practitioners debated the benefits and shortcomings of the use of emulation in schools. During this period, “emulation” referred to a pedagogy that leveraged comparisons between students as a tool to motivate them to higher achievement. Many educationists praised emulation as a necessary and effective motivator. Other educationists condemned it for its tendency to foster invidious competition between students and to devalue learning. Ultimately, by the late nineteenth (...) century emulation as a specific pedagogical practice had disappeared in American educational culture. In this article, Mark Jonas and Drew Chambers ask whether the disappearance of emulation is something to be celebrated or lamented. To answer this question they examine the historical concept of educational emulation and analyze the bases on which proponents and opponents argued. Parties on both sides of the debate framed their arguments in close relation to the way emulation was being used at that time, which prioritized actual competitions and prizes. In that context, the opponents made a better case, which presumably contributed to emulation's disappearance in schools afterwards. However, as earlier proponents of emulation argued, emulation need not be restricted to competitions and prizes. Instead, these proponents offered a philosophically and psychologically rich defense of emulation, but these were not carried through to an appropriate degree. The authors conclude that, construed appropriately, emulation not only had tremendous educational potential then, but still does today. With intentional effort on the part of teachers, emulation can greatly enrich students' lives and act as a powerful learning motivator. (shrink)

Over the last decade, philosophers of education have begun taking a renewed interest in Rousseau’s educational thought. This is a welcome development as his ideas are rich with educational insights. His philosophy is not without its flaws, however. One significant flaw is his educational project for females, which is sexist in the highest degree. Rousseau argues that females should be taught to “please men…and make [men’s] lives agreeable and sweet.” The question becomes how could Rousseau make such strident claims, especially (...) in light of his far more insightful ideas concerning the education of males. This paper attempts to make sense of Rousseau’s ideas on the education of females. While I maintain that Rousseau’s project for Sophie ought to be rejected, I argue that we should try to understand how this otherwise insightful thinker could make such surprising claims. Is it a bizarre inconsistency in his philosophical reasoning or an expression of his unabashed misogyny, as so many have claimed? I argue that it is neither. Rather, it is a product of his conception of human happiness and his belief in the irreducible role human sexual relations has in achieving and prolonging that happiness. For Rousseau, sex, love and happiness are inextricably connected, and he believes that men and women will be happiest when they inhabit certain sex roles—not because sex roles are valuable in themselves, but because only through them can either men or women hope to be happy. (shrink)

In this essay, we outline the central thesis of our recent book: A Platonic Theory of Moral Education: Cultivating Virtue in Contemporary Democratic Classrooms. We argue that the ethical, epistemological, political, and metaphysical doctrines typically attributed to Plato are not doctrines Plato holds, or at least are not doctrines that he holds in the way he is interpreted to have done. We claim that if we understand Plato’s relationship to these supposed doctrines better, we would discover that Plato’s views are (...) not wildly implausible or ill-suited for contemporary democracies and the schooling they provide for their children. Rather, they are plausible and well-suited to contemporary democratic education. This essay briefly outlines some of our reasons for holding this position. (shrink)

O texto apresentado a seguir é uma traduçáo da conferência intitulada “The Burden and Blessing of Mortality” ( The Hastings Center Report , 22, n. 1, jan-fev. 1992, p. 34-40), que foi apresentada à Fundaçáo do Palácio Real [The Royal Palace Foundation], em Amsterdam, no dia 19 de março de 1991. Esta conferência foi traduzida para o alemáo por Reinhard Löw e revisada pelo próprio Jonas, aparecendo com o título “Last und Segen der Sterblichkeit” em Scheidewege 21, 1991/92, p. (...) 26-40, e mais tarde em um livro do próprio Jonas: Philosophische Untersuchungen und metaphysische Vermutungen [Investigações Filosóficas e Suposições Metafísicas] . Frankfurt am Main: Insel Verlag, 1992, p. 81-100. Por sua vez, o texto original, em inglês, veio ainda a fazer parte de uma coletânea de ensaios de Jonas, editada por Lawrence Vogel ( Mortality and Morality : a search for good after Auschwits. Ed. Lawrence Vogel. Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 1996, p. 87-97). (shrink)

Δεν φαίνεται πολύ σοβαρό, εκ πρώτης όψεως, να υποστηρίζουμε ότι η «ανθρωπότητα που θα έρθει» μπορεί να έχει δικαιώματα. Η απλή κοινή λογική θα υποστηρίξει ότι αυτό που δεν υπάρχει – ή αυτό του οποίου η ύπαρξη είναι προβληματική – δεν μπορεί να έχει δικαιώματα. Μόνο φυσικά ή νομικά πρόσωπα ικανά να τα διεκδικήσουν, δηλαδή να τα διεκδικήσουν με υποκείμενα ή φορείς που έχουν τη σχετική υποχρέωση να τα προστατεύσουν, μπορούν να επωφεληθούν από τα «δικαιώματα», με τη στενή έννοια αυτού (...) του όρου. Αυστηρά μιλώντας, επομένως, ούτε τα συλλογικά όντα (ζωικά είδη) ούτε τα πράγματα (δέντρα, βράχοι κ.λπ.) ούτε τα «όντα της λογικής» («ανθρωπότητα») δεν μπορούν να έχουν δικαιώματα: εκτός εάν συγχέονται τα νόμιμα δικαιώματα. (πράγμα που συνεπάγεται νόμο και κύρωση) και ηθικό δικαίωμα που είναι μόνο μια απροσδιόριστη απαίτηση, και επομένως αμετάφραστη σε νομικούς όρους (όπως το δικαίωμα των παιδιών να αγαπιούνται για παράδειγμα...). Ή για να το θέσω διαφορετικά: δεν μπορεί να υπάρξει δικαίωμα χωρίς σύμβαση τουλάχιστον σιωπηρή, τουλάχιστον δυνητική, και χωρίς αμοιβαιότητα συμφωνημένη μεταξύ όλων των συμβαλλόμενων μερών. Για όλους αυτούς τους λόγους, η «ανθρωπότητα που θα έρθει», ή οι επόμενες γενιές, δεν μπορούν να είναι «υποκείμενα» οποιασδήποτε αξίωσης, οποιασδήποτε απαίτησης και δεν μπορούν, αυστηρά μιλώντας, να διεκδικήσουν τίποτα. Ή, για να το θέσω αλλιώς: γιατί να επιβάλλω οποιονδήποτε περιορισμό στις επιθυμίες μου από την έγνοια για τους απογόνους που δεν είναι δική μου ευθύνη και για τους οποίους δεν έχω καμία χρησιμότητα; -/- . (shrink)

En los albores de la tercera del siglo XXI, la existencia de la humanidad se ha vuelto sumamente peligrosa. Estamos talando nuestros bosques, agotando nuestros acuíferos de agua dulce y perdendo nuestros suelos superiores vitais. Estamos eliminando a vida de nuestros oceanos e reemplazándola com cientos de milhões de toneladas de desechos plásticos. Estamos inundando nosso ambiente com produtos químicos industriais tóxicos. Nuestra contaminação está impulsando a mudança climática que provoca olas de calor, sequías e incêndios florestais que destrozan o (...) tejido de la vida en los continentes. Y estamos trazendo novas gerações no mundo, milhões que requerem acesso aos recursos de uma existência digna. El alcance y la amplitud de las amenazas a la vida aumentarn día tras día. Este não é um modo sustentável de desarrollo. A causa raíz de nuestros machos fornece uma forma de pensar equivocada. ¿Que significa exatamente? significa que hemos estado pensando em nosotros mismos principalmente como seres materiais, mientras negamos nuestra naturaleza espiritual. Debido a que pensamos que existimos como seres materiais e nada mais, damos prioridade a proteger nuestros cuerpos del daño y prolongar nuestra existencia material. Nuestra naturaleza espiritual, si é que se considera em absoluto, se trata como um aspecto secundário de nuestro ser físico, algo que não deve ser tomado em serio. Para nós, as únicas cosas que importam são os fenômenos que aparecem no mundo material, como se pueden ver, oír, tocar o mediterrâneo, por saber que nuestros sentidos nos engañan, los sentidos son una construção del cerebro. Lo que consideramos um mundo real é uma ilusão. A dominação do pensamento positivista e materialista conduz à irracionalidade e à destruição. Pero, ¿adónde nos ha llevado este enfoque? ¿Nos ha traído una sensación de felicidad y plenitud? No lugar de viver cada dia com um espírito de cooperação alegre, con nuestros corazones llenos de brillante esperanza y feliz antecipación, nos hemos aislado Diferenos de los demás y verlos como rivales o inemigos. Nuestros pensamientos estão inundados de sospecha, miedo y codicia, lo que lleva a un ciclo interminável de guerra, pobreza, hambruna y destruição ambiental. A menos que despertemos pronto e prestemos atenção a nossa naturaleza espiritual, não há futuro para a humanidade na Terra. Las palabras son vida. As palavras da luz. Las palabras son poder. Las palavras son energía. Las palabras son verdad. Las palabras pueden animar y las palabras también pueden matar. Las palabras pueden dar esperanza ou hundirnos en la desesperación. La gente usa palabras para construir la paz y usa palabras para hacer la guerra. Las palabras pueden crear muros entre culturas, religiões e nações. Y las palabras también pueden construir puentes. La existencia de un individuo, una familia, una comunidad, un país y nuestro planeta está conduzindo al been ou al mal a través del poder de las palabras que hablamos. Las palabras que hablamos son responsables de todo lo que sucede neste mundo. Nosotros, por lo tanto, debemos ser responsables de las palabras que hablamos. Em nome das gerações futuras, espero que cada um de nosotros haga todo o possível para hablar solo palabras brilhantes y llenas de luz, para que um dia, nuestros descendentes nazcan en un mundo lleno de luz. No hay tiempo que perder. A partir deste momento, espero que todos echemos uma vista de cerca das palavras que hemos estado usando e hagamos esfuerzos constantes para llenarlas de brillo. Nadie va a cambiar nuestra vida por nosotros. Nadie va a cambiar el mundo por nosotros. É hora de cada um de nós reconhecer o prodigioso poder criativo que se desata em cada palavra que pronuncia, e de maneira consciente pronunciemos apenas palavras de gratidão, alienação e boa intenção. A partir deste momento, elijamos palabras que resuenen con amor y perdón para nosotros mismos y para los demás. Ciertamente podemos fazer se damos um passo solo adelante. Un paso a la vez, uma palavra a la vez, podemos arrancar de raíz os gérmenes de tragédia e aislamiento de nossa consciência e conversão em ondas de felicidade e conciliação. Por nosostros mismos, por la Madre Tierra y por el bien de las generaciones futuras, usemos palavras que contribuem para a evolução positiva de la humanidad en la Tierra. (shrink)

Este artigo apresenta o mapeamento das possibilidades de pesquisa no âmbito da Ciência da Informação (CI) que tratam sobre o conceito de Privacy by Design (PbD). Se busca responder como a CI e os usos da teoria do PbD podem influenciar no alcance de maior privacidade aos usuários de sistemas de informação desde a concepção de produtos científicos até a pesquisa aplicada. Para responder esta pergunta, foram analisados 202 artigos, que balizaram a composição do mapa de possibilidades de pesquisa. O (...) mapeamento abrange temas como o controle e o acesso aos dados, privacidade como um bem social e a visão de que a privacidade toma forma de acordo com as tecnologias. Foram problematizados os aspectos éticos da privacidade no ambiente tecnológico e contextualizada a presença do conceito de PbD nas legislações de proteção de dados. Conclui-se que este estudo contribui ao reunir proposições para o ponto de partida na busca por pesquisas científicas transdisciplinares em CI e privacidade, que os profissionais de CI podem estar envolvidos na observância da privacidade em todas as camadas de negócio no desenvolvimento de sistemas, e que a área pode contribuir com os debates relacionados ao PbD em razão da privacidade ser bem social fundamental. (shrink)

Wir wissen, dass eine Transformation von globalem Ausmaß bereits begonnen hat, und wir wissen, dass ihre Entfaltung nicht vorhersehbar ist. Wir können sicher sein, dass es eine Herausforderung sein wird: Wir werden inmitten tiefgreifender Veränderungen leben, unser Überleben wird ständig auf dem Spiel stehen. Werden wir das Verständnis, die Weisheit erreichen, um diese Herausforderung zu bestehen? Hier sind einige Gedanken und Überlegungen, die uns helfen, den Zustand zu erreichen, in dem wir eine positive Antwort geben können. -/- Zurückblicken, um nach (...) vorne zu sehen -/- Dies wird nicht das erste Mal in der Geschichte sein, dass für die Menschheit eine Periode der Transformation auf globaler Ebene angebrochen ist. Der Wissenschaftsphilosoph Holmes Rolston wies darauf hin, dass unsere „große Geschichte“ drei solcher Transformationen umfasst – wahre „Urknalle“.1 Die erste war der physische Urknall, der vermutlich vor etwa 13,8 Milliarden Jahren stattfand. Es gebar das manifeste Universum mit seinen Quantenteilchen, vielfältigen Arten von Energien und Milliarden von Galaxien. Es führte zur Bildung von Sonnensystemen mit Sonnen und Planeten und Energieflüssen, die die Entwicklung von lebenden (glücklich gelegenen) Planeten ermöglichen, die aktive Sonnen umkreisen. Eine weitere grundlegende Transformation – ein „zweiter Urknall“ – war die Entstehung lebender Organismen in den komplexen Systemen, die sich auf der Erde und vermutlich auch auf anderen Planeten entwickelt haben. Es wird angenommen, dass diese Transformation vor etwa 3,8 Milliarden Jahren stattgefunden hat. Es begann mit der Entstehung einzelliger Prokaryoten in der Ursuppe, die die Oberfläche des Planeten bedeckte. Der „dritte Urknall“ soll vor etwa 120.000 Jahren stattgefunden haben. Es hat das Bewusstsein unserer Spezies grundlegend verändert – „entwickelt“. Homo soll sapiens geworden sein. Zu den evolutionären Vorteilen des weiterentwickelten Bewusstseins gehörte eine flexiblere und schnellere Form der Kommunikation. Die Kommunikation war nicht mehr auf halbautomatische Reaktionen beschränkt, die durch wiederkehrende Bedingungen und Ereignisse ausgelöst wurden; Anstatt sich auf Zeichen zu beschränken, basierte die menschliche Kommunikation auf einvernehmlich entwickelten Symbolen. -/- Die Entwicklung der Symbolsprache war ein großer Sprung. Einerseits brachte es soziale Strukturen hervor, die auf kollektiv erworbener Bedeutung beruhten, und andererseits produzierte es verbesserte manipulative Fähigkeiten. Gesellschaften könnten sich auf der Grundlage gemeinsamer Kulturen entwickeln, die mächtige Technologien einsetzen. Homo sapiens begann andere Arten zu dominieren und wurde zu einem Schlüsselfaktor in der Evolution des Lebens in der Biosphäre. Der dritte Urknall erzeugte eine Explosion der menschlichen Bevölkerung, aber er brachte nicht die Weisheit hervor, die sicherstellen würde, dass die erweiterte Bevölkerung das Gleichgewicht aufrechterhalten könnte, das für das Gedeihen des Lebens auf diesem Planeten unerlässlich ist. Diese Gleichgewichte wurden immer mehr beeinträchtigt. Der kurzsichtige Einsatz von Technologie und die Missachtung natürlicher Kontrollmechanismen brachten die Menschheit dorthin, wo sie heute ist: an einen „Chaos-Punkt“, an dem die Wahl klar ist: zwischen Zusammenbruch und Durchbruch.2 Eine weitere globale Transformation ist unvermeidlich geworden und ist es noch tatsächlich im Gange: ein vierter Urknall. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen. Der Aufbau unserer Herrschaft auf dem Planeten hängt davon ab, ob wir die Herausforderung dieser Transformation meistern. -/- Die erste und grundlegende Lektion ist einfach und offensichtlich. Wir haben uns von der natürlichen Welt getrennt und müssen zurückkommen – nicht um Wilde und „Primitive“ zu werden, sondern Wesen, die auf die Welt um sie herum eingestimmt sind, die im Einklang mit den Rhythmen und Gleichgewichten der Natur leben und kompatibel erschaffen und nachhaltige eigene Rhythmen und Balancen. Wir sind nicht mehr auf die Rhythmen und Balancen der Natur ausgerichtet. Obwohl wir durch unsere biologische Evolution in diese Rhythmen und Balancen „eingebaut“ sind, haben wir unsere eigenen künstlichen Rhythmen und gefährlichen Balancen geschaffen, die die natürlichen Rhythmen ignorieren und oft mit ihnen in Konflikt stehen. Mit der Sonne aufzugehen und sich mit der Sonne zurückzuziehen bedeutet, sich an den zirkadianen 24-Stunden-Rhythmus anzupassen, der durch die Bewegung der Erde um die Sonne geschaffen wurde, und die sogenannten primitiven Menschen leben immer noch in Harmonie damit, und das tun die meisten auch die restlichen indigenen und traditionellen Kulturen. Aber moderne Menschen missachten die Rhythmen und Gleichgewichte der Natur und glauben, dass sie sie ersetzen können, indem sie Lichter und andere künstliche Annehmlichkeiten mit dem Umlegen eines Schalters ein- und ausschalten. Doch der menschliche Körper passt sich nicht den künstlichen Rhythmen an, und wir leiden unter den Folgen. -/- 3Die Wirksamkeit des Immunsystems ist beeinträchtigt, und trotz einer Flut von biochemischen Medikamenten breiten sich Krankheiten aus. Moderne Bevölkerungen sind Stadtbewohner und haben nur begrenzten Kontakt mit der Natur. Sie leben in einer künstlichen Welt und denken, dass es die reale Welt ist. Sie halten sich anderen Lebensformen überlegen und glauben, die Natur nach Belieben beherrschen zu können. Noch vor fünfzig Jahren musste die Tierintelligenzforscherin Jane Goodall gegen die damals noch vorherrschende Überzeugung ankämpfen, dass ChiMenschen sind biochemische Reiz-Reaktions-Mechanismen, keine lebenden und fühlenden Wesen. Heute erkennen wir, dass nicht nur höhere Säugetiere, alle lebenden Organismen und sogar Bäume und Pflanzen sensible Lebewesen sind und sich in dieser Hinsicht nicht grundlegend von uns unterscheiden. Es liegt im besten Interesse unseres körperlichen und geistigen Wohlbefindens, dass wir diese Missverständnisse und fehlerhaften Verhaltensweisen korrigieren. Wenn wir dies tun, gewinnen wir unsere natürliche Gesundheit und Vitalität zurück. Die heilende Wirkung natürlicher Substanzen und Lebensweisen war schon in der Antike Heilern und Weisen bekannt. Seit Hippokrates, der als Vater der modernen Medizin gilt, suchen Mediziner nach Substanzen und Methoden, die das Gleichgewicht und die Verbindung zwischen Mensch und Natur wiederherstellen. Heute wird dieser Anspruch überschattet von einer oft kommerziell motivierten Abhängigkeit von synthetischen Substanzen und naturverachtenden Praktiken. Die Szene ist nicht nur negativ: Wie wir sehen werden, gibt es positive Entwicklungen in allen Bereichen des menschlichen Strebens, einschließlich Heilung und Medizin. Die Verbindung mit der Natur ist ein Hauptziel der alternativen Heilmethoden, die als Informations- und Energiemedizin bekannt sind. Diese Form der Heilung erlebt in verschiedenen Teilen der Welt, vor allem im Orient, eine Renaissance. Shirin yoku, die japanische Kunst des Waldbadens, ist ein Paradebeispiel. Um es zu praktizieren, müssen wir in einen Wald gehen und uns auf seine Rhythmen und Energien eingestimmt fühlen – den Wind durch die Blätter rauschen hören, das Lichtspiel auf der Oberfläche eines Teichs spüren, mit den Wolken schweben, wenn sie sich durch den Himmel bewegen. Psychotherapeuten finden, dass sogar die Geräusche der Natur, das Zwitschern der Vögel, das Rauschen der Bäche heilend wirken. Einfach in einem Wald zu sein oder neben einem Baum zu stehen, beruhigt und heilt das Nervensystem. Eine weitere wesentliche Aufgabe ist es, positive Entwicklungen in der Gesellschaft zu erkennen und daran anzuknüpfen. -/- Es gibt positive Entwicklungen in der Gesellschaft, und es gibt gesunde, lebensspendende und erhaltende Prozesse in der Natur. Wir könnten wieder in die Natur eintauchen und an positiven Entwicklungen in der Gesellschaft teilhaben. Und doch gelingt uns das nicht. Wir beschreiten einen Weg, der eher zum Zusammenbruch als zum Durchbruch führt. Wir müssen überdenken, wie wir gehen, und vor allem, wohin wir gehen. Wir sind eine von mehr als hundert Millionen Arten in der Biosphäre, wobei jede Art Millionen und in einigen Fällen Milliarden von Individuen umfasst. Unter all diesen Arten und Individuen befinden wir uns in einer privilegierten Position: Wir haben ein hoch entwickeltes Gehirn und Bewusstsein. Dies ermöglicht uns zu fragen, wer wir sind, was die Welt ist und wie wir in der Welt leben können und sollen. Ein fortgeschrittenes Bewusstsein ist eine einzigartige Ressource, und wir machen keinen guten Gebrauch davon. Wir stellen nicht die richtigen Fragen und suchen nicht nach den richtigen Antworten, sondern gehen einfach vorwärts und vertrauen auf das Glück. Wir haben unsere Zahl erhöht, aber nicht die Vorteile, die unser Bewusstsein denen verleihen könnte, die wir in die Welt bringen. Wir haben ausgeklügelte Technologien entwickelt und angewendet, um unseren Bedürfnissen und Wünschen gerecht zu werden, haben aber die Mehrheit der fortgeschrittenen Arten beschädigt oder zum Aussterben gebracht. Fünfzig Prozent aller Wildtiere auf dem Planeten sind verschwunden, und jeden Tag verschwinden vierundvierzigtausend Populationen lebender Arten. Wir sind zu einer Gefahr für das Leben in der Biosphäre geworden. Die Geschichte lehrt uns, dass Urknalle, globale Transformationen, nicht unbedingt eine gerechte und blühende Welt hervorbringen; sie können zu einem Zusammenbruch führen. Wir haben die Schwelle eines vierten Urknalls erreicht, und wir tun nicht, was wir können, um einen Zusammenbruch abzuwenden. Der Großteil der heutigen Bevölkerung ist frustriert und depressiv und wird gewalttätig. Menschen leiden unter einer veränderten -/- über Klima, Umweltverschmutzung und unzählige Formen der Umweltzerstörung. Millionen durchstreifen den Planeten auf der Suche nach einem Ort, an dem sie nur überleben können. Die Lehren der Geschichte liegen vor uns, und wir ignorieren sie. Dennoch könnten wir die Lektionen lernen und unsere Wege korrigieren. Wir sind durchaus in der Lage, auf diesem Planeten zu leben, ohne das Gleichgewicht und die Ressourcen zu zerstören, die für ein gesundes Leben für uns und andere Arten erforderlich sind. Keine Spezies müsste dezimiert, unterworfen oder zum Aussterben getrieben werden, um uns am Leben zu erhalten. Wir könnten nachhaltig leben, mit anderen Arten koexistieren und die Grenzen des Lebens auf dem Planeten respektieren. Wir könnten die Verfügbarkeit lebenswichtiger Ressourcen für alle Menschen und Bevölkerungsgruppen sicherstellen. Dennoch treiben wir unzählige Arten zum Aussterben und schädigen die gemeinsame Umwelt. Die bloße Tatsache, dass wir es geschafft haben, als biologische Spezies fünf Millionen Jahre und als bewusste Spezies fünfzigtausend Jahre zu überleben, ist ein Beweis dafür, dass unsere grundlegende Natur nicht das Problem ist. Es ist nicht die Masse der menschlichen Bevölkerung, die dafür verantwortlich ist, zu einer Geißel des Lebens auf dem Planeten zu werden, sondern nur ein Teil. Die Frage ist, warum dieses Segment unhaltbare und jetzt kritische Bedingungen für geschaffen hat die höheren Formen des Lebens auf der Erde? Und kann es sich rechtzeitig ändern und transformieren, um eine große Katastrophe zu vermeiden? Theologische und mystische Annahmen wurden manchmal als Grund dafür angeführt, dass wir zu dem wurden, was wir sind, aber unser Verhalten göttlichen oder anderen transzendenten Ursachen zuzuschreiben, ist nicht die Antwort. Wir sind weder Engel noch Teufel. Wir wurden zur Geißel, zu der wir unbeabsichtigt geworden sind. Zu Beginn des Neolithikums begann ein Teil der Menschheit, die Ressourcen des Planeten ohne Rücksicht auf irgendetwas und irgendjemanden zu nutzen und sich nur darauf zu konzentrieren, seinen eigenen Komfort und seine eigene Macht zu verbessern. Auf einem endlichen und voneinander abhängigen Planeten führte dies zu unausgewogenen und unhaltbaren Bedingungen. Der egozentrische Umgang mit Ressourcen hat das Netz des Lebens beschädigt. Die menschliche Spezies wurde zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten und auch für sich selbst: Die Gesundheit des Netzes des Lebens ist eine Vorbedingung für die Gesundheit der dort lebenden Spezies. Dies ist eine relativ junge Erkenntnis. Jahrtausendelang gingen die Menschen ihren Daseinsaufgaben nach, ohne sich bewusst zu sein, dass die unreflektierte Verfolgung ihrer eigenen Interessen um sie herum zum Fluch des Lebens wird. -/- Wir sind zu einem Fluch für das Leben auf diesem Planeten geworden; Wir haben die Welt zu einem Spielzeugladen gemacht, in dem wir die leistungsstarken Spielzeuge bauen, die unseren wahrgenommenen Interessen dienen. Wir spielen mit unseren Spielsachen unabhängig davon, ob sie wirklich unseren Bedürfnissen dienen, und ohne Rücksicht auf die Bedürfnisse anderer. Wir setzen die Energie des Atoms frei und nutzen sie, um Systeme anzutreiben, die unsere Bedürfnisse befriedigen. Wir leiten Elektronenströme in integrierte Schaltkreise und verwenden die Schaltkreise, um die Technologien zu beherrschen, die unseren Anforderungen an Kommunikation und Information dienen. Wir spielen im globalen Spielzeugladen ohne Rücksicht auf die Folgen für andere und für den gesamten Laden. Dies ist ein kurzsichtiges und gefährliches Verhalten. Wir greifen auf Energie auf eine Weise zu, die nicht unseren wirklichen Bedürfnissen dient, sondern nur unseren kurzfristigen, egozentrischen Bedürfnissen. Ähnlich kurzsichtig manipulieren wir Informationen. Beispiele dafür sind die Atombombe und das Atomkraftwerk auf der einen Seite und der Computer mit seinem Netzwerk aus globalem Geschwätz auf der anderen Seite. Atomkraft, selbst für friedliche Zwecke, und künstliche Intelligenz, selbst wenn sie gut gemeint ist, sind gefährliche Spielzeuge. Sie können zu technologischen Überschreitungen werden, die am Ende unser Leben und das gesamte Lebensnetz in der Biosphäre schädigen. Wir sind an sich gut, aber egozentrisch und kurzsichtig. Aber das kann nicht unwidersprochen bleiben. Die Zeit, in der wir naiv mit mächtigen Spielzeugen spielen konnten, ist vorbei. Ihre unvorhergesehenen „Nebenwirkungen“ sind zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten geworden, einschließlich unseres eigenen. -/- Vorwärts gehen. -/- Wir sind an der Schwelle des vierten Urknalls angekommen. Was machen wir jetzt? Wenn wir gedeihen oder auch nur überleben wollen, muss sich unser Bewusstsein ändern. Gelingt dies nicht, wird der nächste Urknall unser letzter sein. Eine globale Transformation ist ein riskanter Prozess: Soll sie nicht zum Zusammenbruch, sondern zum Durchbruch führen, muss sie gesteuert werden. Wir können mit der bewussten Führung unserer Evolution beginnen, indem wir Gandhis Rat folgen: Sag anderen nicht, was sie tun sollen; Werde du selbst zu dem, was sie und die Welt werden sollen. Unsere wesentliche Aufgabe ist es, die Transformation der Welt zu werden. Wir müssen Ausdruck eines reifen und gesunden Lebens in der Biosphäre sein. Wenn diese kritische Masse erreicht wird, wird der „vierte Urknall“ nicht das Ende des Lebens auf dem Planeten markieren. Es wird eine disruptive globale Transformation sein, aber keine destruktive. Es wird eine neue Phase in der Amtszeit der Menschheit auf dem Planeten auslösen und nicht das Ende dieser Amtszeit. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen – zurückzublicken, um nach vorne zu sehen. Das Überleben einer fortgeschrittenen Spezies und die Zukunft des Lebensnetzes auf diesem Planeten liegt in unseren Händen. Noch nie waren so viele von der Weisheit so weniger abhängig. Wir müssen erwachen – um erwachsen zu werden. Die Kraft des Bewusstseins zu nutzen, die in unseren Händen liegt. Es ist nicht an der Zeit zu fragen, ob wir den vierten Urknall, die bereits begonnene globale Transformation, überstehen werden. Es ist an der Zeit, sich daran zu machen, es zu schaffen. (shrink)