"Les etudes recueillies ici ont fait l'objet de communication et de discussions durant les annees 1992-1994, dans le cadre du seminaire du Centre de recherches sur la pensee antique ('Centre Leon Robin'), equipe de l'Universite de Paris-Sorbonne associee au CNRS"--P. 4 of cover.

Michael Frede est brusquement décédé cet été, le 11 août 2007, lors d’une baignade, à Agios Minas, une crique à l’est d’Itea, dans le golfe de Corinthe, le dernier jour du « Symposium Hellenisticum » qui se tenait à Delphes, et qui était consacré au Contre les physiciens de Sextus Empiricus. Cette triste nouvelle n’aura pas seulement désolé ses proches, ses amis et ses élèves ; elle touche toute la communauté des historiens de la philosophie antique, dont Michael Frede était (...) l’un des plus émi... (shrink)

Pendant cinq siecles, de 300 av. J.C. jusqu'au crepuscule de Marc Aurele, la philosophie stoicienne domina la culture antique. Encore aujourd'hui, notre grammaire, notre logique et notre linguistique sont les heritieres plus ou moins conscientes de l'une des trois parties de cette philosophie, la dialectique, qui fut, dans sa forme classique, l'oeuvre de Chrysippe (280-204 av. J.C.). Ce livre est la premiere reconstruction synthetique de la dialectique stoicienne dans son ensemble. Son point de vue est en outre entierement nouveau. En (...) effet, pour l'auteur, les stoiciens n'avaient pas une logique au sens moderne du terme, mais une dialectique, c'est-a-dire une technique de l'argumentation dialoguee. Sa conception complexe, a premiere vue multiple et equivoque, recoit ainsi un eclairage inedit, qui permet de comprendre son originalite et d'en reinterpreter la place dans l'ensemble du systeme. Cela nous permet aussi de mieux comprendre le sens des disciplines qui en sont les heritieres infideles. (shrink)

The mechanism of emotions in Stoicism has been presented by Graver a decade ago as relying on a “pathetic syllogism” having as its premises a judgment about the goodness of a certain type of object and a judgment that it is proper to have a certain emotional response to that object. It is true that each emotion is an irrational impulse resulting not only from the opinion that something is good but also from the opinion that it is appropriate to (...) have a certain type of emotional response to that object, as shown by Graver. However, the present paper intends to present an alternative to Graver’s view by reducing the mechanism of emotion to the mechanism of all impulses: each impulse is an assent given to the impression that it is befitting for me to accomplish certain actions, and what Cicero and Stobaeus describe is not the combination of two premises resulting in an emotion as a conclusion, but the idea that it is necessary to give one’s assent to the impulsive impression to produce an emotion. Likewise, in Seneca, it is in such a way that a preliminary form of impulse is transformed into an emotion. A universal judgment about an object being good or a reaction being appropriate is certainly involved in certain emotions, but not in all of them, since many emotions depend on a fresh impression that overwhelms the general rational judgments of someone due to one’s insufficient mental preparation and to the weakness of one’s mind. In those cases, an emotion may involve the impression that a behaviour or a feeling is appropriate without endorsing the idea that it is universally good or appropriate, since the mechanism of the emotion relies on the vividness of one particular impression even against one’s system of beliefs. (shrink)

Par son seul titre, l’ouvrage d’Anthony Long affirme déjà sa singu­larité. C’est en effet une de ses thèses centrales que, parallèlement à son allégeance stoïcienne, la philosophie d’Épictète se conforme, plus que toute la tradition stoïcienne antérieure, à un modèle socratique : « il y a toujours une tendance forte à considérer Épictète simplement comme un stoïcien orthodoxe. Je préfère le voir comme un penseur et un éducateur plus indépendant, stoïcien quant à son orientation générale, mais...

En 1934, dans un article célèbre sur la logique des propositions, Jan Łukasiewicz exposait une interprétation détaillée de la logique stoïcienne, qu’il comparait à la logique aristotélicienne. Cet article anticipait un grand nombre des vues sur la logique d’Aristote qui seraient développées dans la grande monographie sur la syllogistique d’Aristote, dont la traduction française vient d’être rééditée chez Vrin. L’article de 1934 avait toutefois été lui-même précédé d’une communication sur la l...

En l’absence de traduction française récente du De natura deorum depuis l’édition bilingue de Ch. Appuhn chez Garnier, c’est une évi­dence que la traduction de Clara Auvray-Assayas comble un vide de l’édition française. Aussi surprenant que cela puisse paraître, La nature des dieux est en effet, avec les Académiques et le De divinatione, le seul traité philosophique de Cicéron qui n’ait jamais bénéficié d’une édi­tion Budé. L’ouvrage semble être l’équivalent latin des traités grecs Παερι` θεῶ...

Le livre de Teun Tieleman est une tentative de reconstitution du traité de Chrysippe Sur les passions (Περὶ παθῶν), non pas sous la forme d’une édition des fragments (celle-ci est prévue par l’auteur dans le cadre du projet d’édition des fragments des anciens stoïciens préparée à Utrecht sous la direction de Jaap Mansfeld), mais sous la forme d’une étude de ce traité à travers les fragments et témoignages qui nous sont parvenus. À l’origine, le projet du livre devait être le (...) pendant ou le pro... (shrink)

Plusieurs auteurs anciens attribuent aux stoïciens une distinction entre le logos endiathetos et le logos proféré, qui est souvent assimilée à l’opposition entre le langage proféré et la raison intérieure, et tend à confondre la position stoïcienne avec l’identification platonicienne de la pensée à un dialogue intérieur. Mais, tandis que le logos endiathetos est clairement identifié à la capacité humaine de raisonner, il n’est pas présenté comme un dialogue intérieur. Il réside d’abord dans une certaine disposition de l’homme à enchaîner (...) des énoncés de manière logique, tandis que le langage proféré des hommes repose sur la capacité d’attacher un sens au mot, d’émettre le langage depuis la pensée. Par ailleurs, Chrysippe semble bien avoir reconnu un langage intérieur, mais celui-ci n’est pas identifiable au logos endiathetos ni à la pensée, dont il est nettement distingué, et il est encore moins un dialogue. (shrink)

The ontology of Stoic causes and effects was clearly anti-platonic, since the Stoics did not want to admit that any incorporeal entity could have an effect. However, by asserting that any cause was the cause of an incorporeal effect, they returned to Plato’s syntax of causes in the Sophist, whose doctrine of the asymmetry of nouns and verbs identified names with the agents and verbs with the actions. The ontological asymmetry of causes and effects blocked the multiplication of causes by (...) reducing it to an efficient cause. However, while ontology and syntax merged into the doctrine of the effect as an incorporeal predicate, this was further complicated by a relational description of a cause as the effect of a body on a body and by the distinction of causes. Since there are different kinds of causes, not every kind of cause has the same syntactical role in the nexus of causal relations. This refinement of the original syntactical model presumably allowed the Stoics to give a more coherent view of human action than is usually assumed. (shrink)

Le terme « perception » apparaît pour la première fois dans son sens philosophique dans les Académiques de Cicéron, où il traduit le terme technique stoïcien κατάληψις, traduit également par compréhension. La perception n’est pas une « perception sensible » au sens moderne du terme, car elle ne se définit pas comme une impression produite en nous par les choses extérieures, mais comme l’assentiment donné à la phantasia dite compréhensive ou perceptive, c’est‑à‑dire celle qui est conforme à son objet, claire (...) et distincte. Il s’agit pour les stoïciens de l’un des critères de la vérité. Pour contester l’existence de la perception et son rôle-clé dans l’épistémologie stoïcienne, les académiciens ont adopté une stratégie en deux temps : affirmer que l’assentiment porte sur des propositions et non sur des représentations, et contester l’existence d’une représentation perceptive, discernable des représentations fausses. Les stoïciens ont répondu sur ces deux points et ont reconstruit la notion de perception inventée initialement par Zénon dans le cadre de cette polémique, qui a forgé la notion classique de la perception. Le continuisme perceptif des stoïciens et leur conception cinématographique de la perception sensible sont les clés de leur conception de la perception. (shrink)

Le καθῆκον stoïcien est tout à la fois une « action convenable » et un « devoir » sans être tout à fait ni l’un ni l’autre. Sa définition comprend deux volets, la « conséquence dans la vie » et la « justification raisonnable » (eulogos apologismos). Le premier aspect de la définition correspond au fait que le kathekon se comprend comme ce qui convient aux êtres humains mais aussi aux animaux et aux plantes : c’est ce qui est conforme (...) à leur nature ou ce qu’il leur convient de faire en conformité avec leur nature. La seconde partie de la définition est commune à la définition stoïcienne du kathekon et à la définition par l’académicien Arcésilas de ce qu’est une action correcte (katorthoma). Chez Arcésilas, le « raisonnable » désigne le critère d’action dont celui qui pratique la suspension du jugement a besoin pour agir, une fois qu’il se passe de la « compréhension » stoïcienne comme critère de la vérité. Chez les stoïciens, la « justification raisonnable » sert à caracté­riser la détermination objective du devoir, qui peut recevoir une telle justification après coup, même si l’action n’a pas été motivée par une disposition vertueuse, contrairement à l’action parfaite (le katorthoma des stoïciens). Mais en reconnais­sant que certaines des actions qui conviennent à un individu donné ne convien­nent pas à tous les individus, les stoïciens ont accepté au sein de leur conception de la « justification raisonnable », sans toutefois la généraliser à tous les devoirs, la dimension d’incertitude de l’action humaine inhérente à la conception académicienne. (shrink)

The notion of prohairesis is one of the key notions of Epictetus’ Stoicism. While this notion was of minor importance in ancient Stoicism, being a kind of impulse consis­ting of a « choice before a choice » and was rarely associated with a broader meaning (to the noteworthy exception of Diogenes of Seleucia), Epictetus borrowed from Aristotelian philosophy a notion of prohairesis as a preferential choice strictly bound to the notion of eph’ hemin (« what depends on us »). But (...) Epictetus introduced numerous alterations within the Aristotelian concept, extending its scope to all the active faculties of soul, including assent, and making prohairesis the only thing which depends on us, and not a choice concerning what depends on us, as is the case in Aristotle. A close analysis of the various senses of prohairesis in Epictetus shows that the word applies alternatively to cases of decision, to the faculty of making decisions, and, in a more restricted sense, to the preliminary choice of a way of life. Therefore, prohairesis is not strictly speaking a « moral person », as is often assumed, but contributes to constitute her, being the essence of good and evil. (shrink)

L’ouvrage est constitué par les actes du colloque organisé sur l’île de Chypre, du 9 au 11 septembre 1998, à Larnaka, l’antique Citium, la cité natale de Zénon. Il réunit une quinzaine de contributions, qui sont dans l’ensemble d’excellente qualité, et offrent un panorama très large de la philosophie de Zénon, presque aussi complet que s’il s’agissait d’une monographie coordonnée. Les articles abordent en effet des sujets très variés : témoignages biographiques et sources, logique et épistémo...

The aim of this paper is to elucidate the meaning of Stoicism today. First, it roughly sketches Stoicism as a philosophical system, namely its logic, physics and ethics. It argues that many aspects of its logic and physics are outdated but that the general Stoic approach to these disciplines may still be relevant to modern philosophers. Moreover, the more persuasive part of Stoicism is ethics: Stoic ethics is naturalistic and intellectualist. Stoics argue that virtue is the only good, and attempt (...) to force us to give up emotions and affections. These aspects of the Stoic approach frequently seem intolerable, but the strength of Stoicism depends on this intellectualism. One of the distinctive features of Stoicism, as well as of most ancient philosophies, is that philosophy is not only a theoretical system but a “way of Life.” In that respect, it is clear that Stoicism is still a living philosophy, as may be shown from the celebrated figure of J. Stockdale, the “philosophical fighter pilot.” Moreover, given its intellectualist approach, the Stoic theory of passions is obviously opposed to the psychoanalytic approach and its emphasis on unconscious processes. The theories known as “cognitive therapies” have close affinities with Stoicism, as they frequently proclaim. Therefore, Stoicism in more ways than one is a living philosophy. (shrink)

« Et parmi ceux qui se préoccupent de la nature de toutes choses, certains sont d’avis que l’être est unique (μόνον τὸ εἶναι), d’autres qu’il est infini en nombre : certains croient que toutes les choses sont toujours en mouvement, d’autres que rien ne saurait jamais se mouvoir ; certains sont d’avis que toutes les choses viennent à l’être et périssent, d’autres que rien ne vient à l’être ni ne périt jamais ». « Comme la vue est fragile, on l’a (...) munie de paupières qui, comme des portes, s’ouvr... (shrink)

On a longtemps pensé que l’athéisme était une invention moderne, qui n’était possible qu’avec les Lumières, en réaction contre la religion catholique, préparée par la Réforme et favorisée par l’avènement de la science moderne. Longtemps ignoré, l’athéisme antique a connu un regain d’intérêt avec les travaux pionniers de Marek Winiarczyk dans les années 1970-1990, puis avec ceux plus récents de Jan Bremmer, David Sedley ou Tim Whitmarsh. Dans son livre récent, T. Whitmarsh soutient que l’athéi...

Dans le Peri alypias de Galien, qui vient d’être redécouvert et édité par V. Boudon-Millot, Galien mentionne « le Platon de Panétius ». Étant donné le contexte, il est presque certain qu’il s’agit d’une édition de Platon par le philosophe stoïcien Panétius, édition dont on ignorait jusqu’ici l’existence.

La traduction commentée de l’Abrégé de théologie grecque de Cornutus fait partie d’une série d’éditions de textes grecs et latins bilingues publiés dans la collection « Il Pensiero occidentale », elle-même placée sous la direction de Giovanni Reale, collection où sont également publiés des ouvrages de philosophie médié­vale et moderne. Cette série, désormais bien connue des lecteurs de philosophie antique, rend disponible pour un prix très raisonnable des textes classiques reproduisant généra...

La Syllogistique d’Aristote de Łukasiewicz est écrite pour corriger les interprétations traditionnelles de la syllogistique d’Aristote en se plaçant « du point de vue de la logique formelle moderne ». Son interprétation contient plusieurs paradoxes forts : la description de la syllogistique comme une axiomatique qui utilise intuitivement les règles du calcul propositionnel, l’absence de quantificateurs et l’interprétation de la « nécessité syllogistique » comme un quantificateur universel, l’interprétation quadrivalente de la logique modale tout en admettant que la logique d’Aristote (...) est bivalente. Tous ces paradoxes se comprennent mieux si l’on voit que Łukasiewicz veut construire un système logique cohérent conforme aux intentions d’Aristote en utilisant la logique moderne comme un outil, tout en réagissant contre les critiques de la logique moderne à l’encontre de la syllogistique d’Aristote. (shrink)

L’objet du livre est, comme son titre l’indique, une analyse de la notion d’« art de vivre » dans la philosophie stoïcienne. Selon l’auteur, la philosophie stoïcienne est conçue par les stoïciens comme un « art de vivre », « appuyé sur des principes rationnels (logoi) qui s’expriment dans le comportement (erga, bios) de quelqu’un après une période d’entraînement pratique (askesis) » (p. 118), ou « exercices spirituels ». L’ouvrage propose donc une interprétation de la philosophie stoïcienne d...

Hiéroclès est un philosophe stoïcien méconnu de l'époque impériale. Combinant éthique appliquée et réflexion sur les fondements naturels de la morale, les longs fragments que l'on conserve de lui offrent une image originale du stoïcisme en prise avec bien des débats contemporains. Ils sont tous analysés en profondeur dans cet ouvrage...

Ces études issues d'un colloque organisé en décembre 2009 analysent l'histoire des différentes conceptions de la logique et de la dialectique ainsi que leurs relations, depuis Socrate et Platon jusqu'au néoplatonisme, en passant par Aristote, les stoïciens et les cyniques. ©Electre 2017.

From a purely statistical point of view, Socrates could appear as the outstanding figure of Epictetus’ philosophy, though Epictetus never dedicates a full discourse to the figure of Socrates, as he does for the Cynic sage. The aim of this paper is to under-stand why and how Epictetus described Socrates. It successively studies Epictetus’ sources, the way he uses them, and the picture of Socrates depicted by these means. Epictetus chooses traits and anecdotes compatible with his own Stoicism : the (...) importance of dialectic, the care for what is « within our power », piety and stoic death. Primarily, Epictetus’ strategy enables him to appear as a new Socrates. Socrates’ life is a para­digm, and his complete lack of dogmatism leaves room for any possible philosophical adaptation. (shrink)

Pierre Aubenque est mort le 23 février 2020, à l’âge de 90 ans. Né en juillet 1929 à l’Isle-Jourdain dans le Gers, il était un spécialiste internationalement reconnu d’Aristote, professeur de philosophie antique à l’université Paris-Sorbonne de 1970 à 1991, où il a dirigé le centre Léon Robin de 1973 à 1990, ainsi que l’UFR de Philosophie. Surtout connu pour ses monographies sur Aristote, Le Problème de l’être chez Aristote (PUF, 1962), et La Prudence chez Aristote (PUF, 1963), il a (...) aussi co-... (shrink)

Aristotle’s chap. 7 of the Categories include two successive definitions of relatives - according to the first, all that is said of something else is a relative, and, according to the second, a relative is something whose entire being consists in “a certain relation to something else”. The Stoics made use of these two definitions not only in the commentaries of Aristotle’s Categories by Athenodorus and Cornutus (Ist century BC / Ist century AD), but also in debates inside the school (...) on the unity of virtues and on causality. The Stoics drastically limited their relatives to the ones whose all being consists in a relation, which they call πρός τί πως ἔχοντα (“relatively disposed towards something”), and rejected the possibility that such relatives may be qualities or substances, while Aristotle left these two possibilities opened. The Stoics also seem to admit that some differentiated qualities may be relative to external objects, for instance sweet and bitter, but such relatives do no not belong to the same category. Taking into account Aristotle’s apories and choosing between alternatives left undecided by Arisotle, the Stoics proposed a powerful alternative to the aristotelian doctrine of relatives. (shrink)

Si l’on peut parler d’un désir de Dieu inscrit dans le coeur de l’homme, qu’en est-il du côté de Dieu ? Dieu désire-t-il entrer en communion avec chacun de nous ? Y aurait-il du désir dans la Trinité sainte ? Après avoir élaboré une nouvelle conception du désir, Jean-Baptiste Lecuit s’interroge sur le désir de l’homme pour Dieu : en quoi consiste-t-il ? Quel exaucement lui est-il offert ? Par quelles voies ? Est-il naturel à tout être humain ? En (...) un renversement de perspective, l’auteur s’interroge aussi sur la possibilité que Dieu désire l’être humain et son salut. Il met au jour un courant ininterrompu de Pères de l’Église, de mystiques et de théologiens qui, malgré l’avis contraire d’Augustin et de Thomas d’Aquin, n’a cessé de reconnaître et d’annoncer un tel désir, de façon toujours plus insistante. Ce parcours passionnant dans la Tradition de l’Église débouche sur une réflexion justifiant l’attribution à Dieu d’un désir pour l’homme et montrant sa portée théologique et spirituelle. Carme déchaux de la Province de Paris, Jean-Baptiste Lecuit est professeur de théologie de l’université catholique de Lille. Il a publié aux Éditions du Cerf, L’Anthropologie théologique à la lumière de la psychanalyse (2007) ; Quand Dieu habite en l’homme (2010). (shrink)

Jean de Jandun (ca. 1285/1328), maître es arts à l'Université de Paris durant la première moitié du quatorzième siècle, est considéré par l'historiographie contemporaine comme le principal tenant de l'"averroi͏̈sme latin", c'est-à-dire comme le défenseur majeur d'une psychologie extrême dans laquelle l'intellect est unique, éternel, et séparé par essence des hommes. Sa noétique procède en réalité d'une réarticulation ou d'une reprise active du corpus latin d'Averroès et l'on étudie sur trois plans (le rapport au corps, l'intervention de l'image, la production (...) de la pensée) comment elle s'élabore et chemine à l'écart du Grand Commentaire sur le De anima laissé par le Cordouan. La notion de subiectum sert de fil directeur, elle vaut chez Averroès à la fois pour l'intellect sujet-substrat des intelligibles et pour le phantasme qui sert de base à la formation du concept. On décrit donc quels "transferts du sujet" s'opèrent dans la relance de la noétique rushdienne, pour relever des glissements et finalement pointer la mise en place de problématiques nouvelles et constitutives, aussi, de notre modernité. Car, en reconnaissant à l'"averroi͏̈sme" une production réellement philosophique qu'on tendait à lui refuser, on fait apparaître combien l'oeuvre de Jean est solidaire de l'invention ou de l'accentuation d'une question capitale dont nous sommes héritiers : celle du sujet humain des pensées, celle de l'assomption de l'homme comme sujet. (shrink)

Dans cet article, je discute l’épistémologie de Pascal Engel, en particulier sa stratégie de réponse aux arguments sceptiques dans Va Savoir!. Après avoir présenté de manière synthétique les grands axes de cette stratégie, je reviens avec plus d’attention sur deux éléments de cette stratégie avec lesquels je suis en désaccord : le rejet par Engel de tout principe de réflexivité épistémique, et le rejet par Engel d’une défense « forte » du sens commun. Je défends qu’un certain principe de réflexivité (...) ne peut pas être raisonnablement rejeté ; puis je montre que l’épistémologie d’Engel ne permet pas d’apporter une réponse satisfaisante au défi sceptique que pose le principe de Méta-Cohérence. Enfin, je soutiens que la seule manière de répondre de manière satisfaisante à ce défi est de recourir à une défense « forte » du sens commun, c’est-à-dire à une stratégie dans laquelle les propositions de sens commun sont justifiées parce qu’elles sont de sens commun. (shrink)

Nous avons fait nos premiers pas, lu nos premiers livres, écrit nos premiers mots; de la même manière, nous lisons nos premiers mots philosophiques et nous les prononçons. Il en est de la philosophie comme de toute discipline intellectuelle : elle a son langage, ses mots propres, ses tournures un peu spécifiques qui peuvent, par leurs définitions, introduire aux problèmes philosophiques les plus importants. Il peut être utile d'essayer d'entrer dans la définition des termes philosophiques les plus usuels afin de (...) comprendre les questions philosophiques véhiculées par eux. Les mots étant les signes de ce que connaît l'intelligence de la réalité, ils contiennent déjà en eux toute une conception philosophique qui présente à l'esprit les divers degrés du réel. Dans le nouveau programme de Terminale du 27 mai 2003, il est demandé aux professeurs, sous la rubrique " repères ", d'initier les élèves aux questions philosophiques en proposant la signification des termes philosophiques les plus habituels, comme absolu/relatif, accidentel/ essentiel, en acte/en puissance, etc. Ce petit livre, Les premiers mots philosophiques, reprend l'ensemble des termes proposés dans ces " repères ", montrant comment, à partir des significations les plus simples" de ces termes philosophiques, l'intelligence peut s'ouvrir à la connaissance philosophique du réel, dans toute sa diversité et sa complexité. D'une certaine manière, il peut représenter comme une introduction à la philosophie, clarifiant les différents sens des mots philosophiques pour permettre, par eux, une première connaissance du réel. L'auteur, par son expérience pédagogique de trente années d'enseignement en classe Terminale, donne ainsi un " outil " pédagogique qui pourra être utile aux élèves comme aux professeurs, ainsi qu'à tous ceux qui désirent s'initier à la philosophie. L'auteur, Jean-Baptiste Echivard, est professeur de philosophie à l'Externat Sainte Marie de Lyon et à l'IPC - Facultés libres de philosophie et de psychologie. (shrink)

Les croyances ont une face subjective – elles existent parmi les états mentaux d’un agent éventuellement rationnel – et une face objective : avoir une croyance est essentiellement pour l’agent représenter quelque chose comme existant dans son environnement ou, s’il dispose d’un tel concept, représenter un contenu comme vrai. La relation des deux faces de la croyance a été souvent envisagée dans la littérature, donnant lieu à différents slogans plus ou moins heureux, par exemple que la croyance vise le vrai, (...) ou que le vrai est la norme de la croyance et de l’assertion. La lecture du texte de Gil sur la conviction suggère de reconsidérer cette relation et d’isoler un élément de la croyance, que j’appelle adhésion, qui lui-même se décline sous deux aspects, tenir pour vrai et tenir pour sien. Cette adhésion n’est ni identique ni réductible à l’acquiescement (section 2). Elle a sa phénoménologie propre (section 3) et est profondément bidimensionnelle (section 4). Elle est idéalement, c’est-à-dire seulement dans certaines situations de rationalité forte, une fonction de la justification (section 5). Enfin et surtout : elle doit être envisagée en combinant le profil modal du contenu de la croyance et le profil modal de l’élément attitudinal, c’est-à-dire du mode intentionnel (section 6). (shrink)

I would like warmly to thank Massimo Mugnai. The care that he put into read ing my book, his suggestions, his clarifications, and even his criticisms are a great encouragement to me.