The seal of Utopia stamped the history of Mexico from its colonial origins. Thomas More's Utopia was published at Louvain in 1516, three years before Cortez disembarked on the coast of the Gulf of Mexico, and twenty years later Vasco de Quiroga, the first bishop of Michoacan, attempted to realise Utopia in his diocese. When, in the first years of the last century, the learned traveler Alexander de Humboldt made investigations which resulted in A Political Essay on the Kingdom of (...) New Spain, he was able to verify the Indians’ continuance of the country of the “venerable Vasco” (tata Vasco) Besides a hagiographic legend (one could cite a great many of them) and besides an equally significant regional tradition, the historian establishes that the Utopian aspirations and Messianic hope had been permanent characteristics of the national conscience of Mexico throughout its formation. (shrink)

Michel Henry is regarded as one of the most important French philosophers of the second half of the 20th century. Yet, he is still not widely cited as Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jacques Derrida and Jean Paul Sartre are. His thought constitutes a philosophy of life, distancing itself not only from the phenomenology of the 20th century, but also from the science and technology inaugurated by Galileo Galilei and Rene Descartes. Furthermore, Leopold Sedar Senghor is an African philosopher whose (...) philosophy has often been misunderstood in both African as well as in most Western philosophical scholarly circles. Critiquing representation in Western thought only makes sense if it is made clear that it is entirely conceivable that this critique squanders its meaning elsewhere, in the East. It is inherent in it. However, very few academics have felt that this should be done. It is essential to make connections, because what Henry discovers puts him in an immediate proximity of the radical approach of Vedanta and the approach of Senghor’s Negritude theory of emotion. The objective of this article is to find significant points of convergence between absolute subjectivity, the idea of affectivity, and Negritude and Vedanta in Henry’s speculative thought. The reading of Henry, Indian philosophy (Vedanta) and Negritude (Senghor) allows for establishing a bridge between Indian philosophy (Vedanta) and phenomenology, most notably a bridge between Negritude and the phenomenology of life. (shrink)

Le philosophe parle de phenomenes et de noumenes. Pourquoi ne donnerait-il pas son attention a l'etre du livre, au bibliomene? Cette suggestion de Gaston Bachelard est ici reprise et prolongee. Voue aux fondations, le present ouvrage dresse une correspondance entre textualite et interrogativite, assez puissante pour indexer les modalites du pensable sur les grands types de textes, de la science a la theologie et a la poesie. L'auteur s'adresse a ceux qui ecrivent des textes. Comme a ceux qui s'interrogent sur (...) leur dimension essentielle pour la culture et sa transmission. L'intervention d'une philosophie du texte est opportune dans le concert des disciplines objectivantes. Elle introduit une idee neuve en philosophie: la positivite du texte. Il lui revient, comme naguere a la philosophie du langage, de conquerir le niveau fondamental du probleme et d'en redeployer les dimensions oubliees: le tournant textuel etend le pensable au textualisable, au lieu de le limiter au dicible. Il fait du texte un terme theoriquement marque pour la pensee elle-meme, plutot que discours, et interpretation, dont les concepts sont derives. Exigeante textualite: les conditions de la signifiance se retrouvent comme criteres de plenitude des grands textes ou de deficience des textes triviaux. Une logique de la typicalite prevoit des prototypes et des cas limites, des hybrides et des interfaces. La critique propose leur evaluation, diagnostique la troncature des sous-textes ou des non-textes. Elle differencie la pensee au sein du texte, le travail dans l'oeuvre, une proposition d'existence grace au livre, l'education meme du vivre par Le Livre. (shrink)

Het succes waarmee wij ons in een democratische rechtsstaat hebben kunnen bevrijden van autoritaire stelsels en dogmatisme zal tegen ons werken wanneer we zelf geen verantwoorde invulling geven aan levenswijze en levenszin. We slaan gemakkelijk door in egoïsme, onverschilligheid, overproductie en vervreemding. De teleurstelling is groot over onze omgang met Moeder Aarde, de multiculturele problematiek, toenemende sociale ongelijkheid door zelfverrijking en de afbraak van de zorgcultuur. De oorzaken van psychisch lijden komen veelal voort uit het schenden van waarden. Wij doen (...) dit anderen aan of anderen ons. Leegte, doelloosheid en eenzaamheid zijn het gevolg. Avontuur, winstbejag, drugs, succes en sensatie moeten ons tevergeefs uit het slop halen. Vernieuwing is gewenst. Kennis over goed leven is cognitief makkelijker te verspreiden en te toetsen dan eigen attituden te onderzoeken en zo nodig gedrag zelf te wijzigen. Van toename aan zelfkennis en bewustwording van ons onvermogen is meer te verwachten. Aandacht voor psychologische en morele ontwikkeling verheldert het ontstaan van voortreffelijke persoonseigenschappen in het proces van bildung. In dit sociaalfilosofisch werk over levenskunst (ars vitae) veel aandacht voor klassieke wijsheden, een betere verhouding tussen het cognitieve en het emotieve, psychologische experimenten, modern geluksonderzoek en een breed scala aan intrapsychische en psychosociale vaardigheden die het welzijn en de weerbaarheid tegen misstanden vergroten."--Page 4 of cover. (shrink)

Résumé. En trente ans, le rapport d’Internet à l’entreprise scientifique a changé. Nous sommes passés d’un instrument de collaboration scientifique à un dispositif de réseaux sociaux qui assure la plus large diffusion à l’irrationalisme et à l’alt-factualisme. Pour comprendre ce changement, il convient de réexaminer les mécanismes de la convergence des opinions. La première source de cette convergence est l’existence d’un monde commun, qui nous expose aux mêmes faits et qui détermine par révision successive des croyances de chacun, sans que (...) la moindre communication soit requise, une convergence asymptotique des opinions, et ce quelles que soient les croyances de départ. Naturellement, si les faits connus par les uns sont communiqués aux autres, cette convergence s’accélère considérablement, si bien que nous devons considérer la connaissance comme le résultat d’une activité collective, et l’échange d’informations comme l’une de ses sources nécessaires. D’une part, cette coopération épistémique est naturelle et facilement implémentable : en vertu des propriétés caractéristiques de l’information, qui est un bien que nous conservons lorsque nous le donnons, le partage informationnel est exempt des difficultés qui affectent généralement la coopération. D’autre part, cette coopération est intrinsèquement productive : la collaboration entre celui qui sait que φ et celui qui sait que φ implique ψ met chacun des deux agents en possession de la connaissance de ψ, qui n’était pourtant détenue par personne avant l’échange. L’internet des débuts donne à cette coopération informationnelle une ampleur inégalée. La situation actuelle est différente. Un certain nombre de facteurs, dont la porosité croissante entre les scientifiques et le large public, ont mis au premier plan l’échange, non des informations factuelles, mais celui des opinions. Les biais notoires de la psychologie humaine, au premier rang desquels le biais de confirmation, tendent à inverser le rapport entre les faits et les opinions. On cherche les faits confirmant les opinions entretenues, on met en doute les faits récalcitrants et l’on crée des faits corroborants. En bref, on passe d’une problématique de la coopération à une logique de l’affiliation, segmentant l’internet en groupes doxastiques homogènes. (shrink)

RESUMO A confrontação entre o modelo da semiosfera, a teoria greimasiana e a antropologia contemporânea coloca em evidência a dificuldade de se implementar uma epistemologia da diversidade a partir da obra de Lotman. Essa dificuldade leva a questionar sistematicamente as condições necessárias para uma enunciação antropológica, convocando em particular as posições de Descola, Latour e Viveiros de Castro. Esta confrontação busca atualizar o modelo de semiosfera. ABSTRACT The confrontation between the model of semiosphere, the Greimassian theory and contemporary anthropology highlights (...) the difficulty of implementing an epistemology of diversity starting from Lotman's work. This difficulty leads to question systematically the conditions required for an anthropological enunciation, in particular summoning the positions of Descola, Latour and Viveiros de Castro. This confrontation tries to update the semiosphere model. RÉSUMÉ La confrontation entre le modèle de la sémiosphère, la théorie greimassienne et l’anthropologie contemporaine met en évidence la difficulté à mettre en œuvre une épistémologie de la diversité en partant de l’œuvre de Lotman. Cette difficulté conduit à interroger systématiquement les conditions requises pour une énonciation anthropologique, en convoquant en particulier les positions de Descola, Latour et Viveiros de Castro. Cette confrontation s’efforce de réactualiser le modèle de la sémiosphère. (shrink)

Peut-on établir un parallèle entre les sciences de la nature et les sciences humaines comme l'économie? La tentative est hardie et le résultat n'est pas garanti, car les unes et les autres n'appartiennent pas au même système de pensée. En outre, certains économistes ont voulu importer dans leur discipline des concepts nés dans le domaine des sciences dites "exactes", de façon à leur donner une connotation plus scientifique. Ce fut un échec. Malgré tout, les immenses progrès réalisés depuis le début (...) du XXe siècle, d'abord en physique, puis en biologie et enfin en neurosciences, ont eu un tel impact sur notre univers mental et sur notre manière de concevoir le monde que les sciences humaines ne pouvaient pas en sortir indemnes. Des notions aussi fondamentales que le temps, l'espace, la vie, la pensée, l'ordre, l'évolution, l'équilibre ne peuvent plus désormais être conçues comme elles l'étaient auparavant, et l'économie, de même que les autres sciences humaines, en a été profondément transformée. Il restera malgré tout une différence irréductible entre les sciences de la nature et les sciences humaines, car - Descartes l'avait déjà dit - la conscience de l'être humain, sa pensée, demeure rebelle à toute tentative de formalisation. (shrink)

Like many interested in the gift, I have to confess to having always experienced a certain attraction for methodological individualism. Through its way of approaching social actors, methodological individualism introduces the actor's concern: what are the sound principles which account for the behaviour of the actors that are observed? This is the question which individualism compels us constantly to ask. Admittedly, its response is almost always the same: self-interest. As R.H. Frank wrote: Most [economists’] texts mention at the outset that (...) our rational choice model takes peoples’ tastes as given. They may be altruists, sadists, masochists; or they may be concerned solely with advancing their own material interests. But having said that, most texts then proceed to ignore all motives other than material self-interest.(Frank, 1994, p. xxiii). (shrink)