Im Wintersemester 1967/68 bin ich nach Göttingen gegangen, um dort ein Studium der Germanistik, Klassischen Philologie und Philosophie zu beginnen. Schon im zweiten Semester habe ich die Philosophie anstelle der Germanistik als Hauptfach genommen. Die Philosophie in Göttingen wurde damals von Günther Patzig und Erhard Scheibe vertreten, der eine die Kapazität der klassischen griechischen Philosophie in Deutschland, der andere – mit einem massiven Hintergrund in der Mathematik und Physik – in der Wissenschaftstheorie und Logik zu Hause.

'Jeder denkt doch nur an seinen eigenen Vorteil'. Diese schwer überprüfbare Lebensweisheit ist in den letzten zwanzig Jahren von der neueren Ökonomik zu einer modelltheoretisch fundierten Ethik ausgearbeitet worden, die fordert, innerhalb geeigneter Rahmenbedingungen dem 'unbändigen Vorteilsstreben' nicht nur im Marktgeschehen, sondern auch im alltäglichen Zusammenleben freien Lauf zu lassen. Beispielhaft demontiert Hans-Joachim Niemann das Modelldenken der neuen Ökonomik und zeigt: Wer seine Modelle nicht durchschaut oder die Komplexität des sozialen Lebens unterschätzt, läuft Gefahr, das soziale Gefüge aus (...) den Angeln zu heben. Eine solche 'Ethik der Zukunft' brauchen wir nicht. Not tut stattdessen, die herkömmliche Moral als 'säkulare Moral' zu analysieren, zu formulieren und sie dadurch kritisierbar und verbesserbar zu machen. Das geeignete Instrument dazu ist die Problemlösungsethik des kritischen Rationalismus. (shrink)

Seit etwa 20 Jahren hat sich mit der Erschließung des Nachlasses von Karl Popper ein neues Forschungsfeld aufgetan: seine frühe Philosophie. Popper selbst hat für diese Schaffensphase in seiner Autobiografie auf den Einfluss des Göttinger Philosophen Leonard Nelson und seiner Schule hingewiesen. Im vorliegenden Beitrag wird zunächst eine Kurzcharakteristik der Lehren und auch der politischen Aktivitäten der Nelsonianer gegeben, einschließlich des Versuchs, Popper als politischen Mitstreiter zu gewinnen. Dann werden in weiteren Abschnitten die Wissenschaftstheorie und die politische Philosophie Poppers auf (...) Spuren dieses Einflusses untersucht. Dabei zeigt sich, dass den bisher in der Sekundärliteratur erzielten Ergebnissen hinsichtlich der Wissenschaftstheorie Poppers noch weitere wichtige Resultate hinzuzufügen sind. Die politische Philosophie Poppers ist noch kaum auf Einflüsse durch Nelson untersucht worden. Sie sind ebenso erheblich, weil Poppers Verteidigung der Demokratie eine direkte Antwort auf die von Nelson entdeckte „Paradoxie der Demokratie“, das von ihm als „Lösung“ propagierte „Führerschaftsprinzip“ und die damit verbundene Ablehnung der Demokratie gewesen ist. In beiden Fällen zeigt sich, dass Popper sich an Paradoxien abgearbeitet hat, die von Nelson sozusagen erfunden wurden, nämlich der „Unmöglichkeit der Erkenntnistheorie“ in der theoretischen Philosophie und eben dem Paradox der Demokratie in der praktischen. Popper hat die Beweise für diese Paradoxien anerkannt, aber Nelsons Lösungen für diese Probleme nicht akzeptiert, sondern ihnen eigene entgegengestellt. Die Gegenüberstellung der Philosophie Poppers mit der Nelsons gestattet auch eine Neubewertung des Verhältnisses von Übernahmen einerseits und originalen Ansätzen andererseits in der frühen Philosophie Poppers. (shrink)

Rudolf Carnap hat nur im Vorwort zum „Logischen Aufbau der Welt“ Bemerkungen zum Verhältnis seiner wissenschaftlichen Arbeit zur Kunst und Architektur seiner Zeit veröffentlicht. Aber sein emphatisches Bekenntnis zur Moderne der 20er-Jahre hat bisher nur selten Aufmerksamkeit in der philosophiegeschichtlichen Sekundärliteratur gefunden. In meinem Beitrag versuche ich in den ersten beiden Abschnitten, seinen kulturellen Hintergrund seit seiner Schul- und Studentenzeit zu skizzieren und dann seine persönlichen Kontakte und Austauschbeziehungen mit Vorkämpfern der Moderne wie Franz Roh und Siegfried Giedion zu beschreiben. (...) Nach diesen Vorbereitungen wird die Frage gestellt, ob und in wieweit Carnaps Philosophie selbst als ein Teil der Bewegung der Neuen Sachlichkeit verstanden werden kann oder sogar muss. Zur Beantwortung werden eine Reihe von Charakteristika dieses Zeitgeist-Phänomens aus den – gleichzeitig mit Carnaps „Aufbau“ erschienenen Werken der Genannten – herauspräpariert und dann untersucht, ob diese Kriterien sich auch im Werk Carnaps finden. Das Ergebnis ist, dass man ihn mit Fug und Recht als „Philosoph der Neuen Sachlichkeit“ bezeichnen kann. (shrink)

In der Antisemitismuskritik insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg wird Fichte vielfach eine zentrale Rolle zugedacht: nämlich als dem Angelpunkt des Umschlags vom religiösen Antijudaismus zur politischen Judenfeindlichkeit. Diese Sicht, die sich im Wesentlichen auf eine Äußerung in einer Frühschrift des Philosophen von 1793 stützt, hat — so die These des Buches — dessen weitere Entwicklung, wenn überhaupt, dann nur völlig unzureichend zur Kenntnis genommen. Für überraschend viele jüdische Zeitgenossen, seine jüdischen Studenten voran, ist Fichte der wegweisende Philosoph der Epoche gewesen. (...) Die weitere, gerade jüdische Rezeptionsgeschichte seines Werkes belegt bis ins Dritte Reich hinein eine erstaunliche, bislang in diesem Umfang nicht zur Kenntnis genommene Affinität des Judentums zu Fichte. Dabei erweisen sich Fichtes Reden an die deutsche Nation — für viele sicherlich überraschend — gerade für den Zionismus als beispielhaft für jedes Volk im Werden und für das jüdische allemal. Auch die französische Fichte-Rezeption — ebenfals dort ist die jüdische prominent vertreten — hat, die Zeit des Grande Guerre ausgenommen, bis zu Beginn des Zweiten Weltkrieges in Fichte vor allem den Erben der Freiheitsversprechen von Aufklärung und Revolution in Frankreich gesehen. (shrink)

Denjenigen, die mit der im Titel angesprochenen Thematik und Problematik auch nur halbwegs vertraut sind, fällt in der Regel sofort das Verdikt Fichtes über das Judentum aus dem Beitrag zur Berichtigung der Urtheile des Publicums über die französische Revolution von 1793 ein. Es gilt als eines der frühesten Dokumente eines Übergangs vom religiösen Antijudaismus zum politischen Antisemitismus avant la lettre. Nimmt man nun noch die Tatsache hinzu, daß derselbe Philosoph nach verbreitetem Verständnis mit seinen Reden an die deutsche Nation von (...) 1807/8 auch als einer der frühesten Begründer des Nationalismus in Deutschland gilt, so sehen viele Interpreten den weiteren Weg, der schließlich im chauvinistschen Rassenantisemitismus der NS-Zeit endete, geradezu zwanghaft vorgezeichnet. Ein Beispiel für viele andere, die man in der Einleitung meines Buches Fichtes Idee der Nation und das Judentum, das im Oktober 2000 bei Rodopi/amsterdam erschienen ist, zu Hauf finden kann, ist Léon Poliakov: Im 5. Band seiner großen Antisemitismusstudie versteigt er sich zu einer Aussage wie: Fichtes »nationalsozialistische Ausleger hatten es nicht nötig, diese Texte [= der Reden an die deutsche Nation] allzu sehr umzubilden, um den Nachweis erbringen zu können, daß er der erste Prophet der nationalsozialistischen Gottgläubigkeit und des ›arischen Glaubens‹, jenen Eckpfeilern der nebulösen Metaphysik Hitlers gewesen ist.« Nebenbei gesagt: Weder diese beiden Begriffe, noch was immer sie bezeichnen mögen, kommen auch nur entfernt bei Fichte vor, aber das hat weder Poliakov noch andere Fichte-Kritiker, die im Tenor ähnlich geurteilt haben, je gestört. (shrink)