La 4ème de couverture indique : "C'est à une toute nouvelle lecture des Méditations Métaphysiques de Descartes que Françoise Pochon-Wesolek nous convie, grâce à un commentaire s'attachant au détail du texte. Elle met notamment en évidence des erreurs de traduction du latin, source d'incompréhensions voire de contre-sens sur cet ouvrage pourtant si célèbre et tant étudié. L'auteur y souligne le rôle central de l'évidence à l'ceuvre dans tout le cheminement intellectuel de Descartes, qu'il faut distinguer, pour en comprendre la portée (...) essentielle, de la certitude, qui pourtant lui semble proche. Plus qu'un simple commentaire, l'ouvrage se présente comme une expérience de pensée, un exercice spirituel, fidèle au titre même de l'ouvrage : une méditation. Il est suivi par un débat avec certains des commentateurs les plus reconnus de la pensée cartésienne à propos des problèmes fondamentaux, qui mettent en jeu le statut de l'évidence : le doute et sa portée, le caractère indubitable du Cogito, le statut des idées innées, l'objection du cercle vicieux, etc. Tout ceci pour prendre ses distances avec un soi-disant " rationalisme cartésien ".". (shrink)

Dans le prolongement de son précédent livre, Descartes à la lumière de l'évidence, Françoise Pochon-Wesolek examine les grands thèmes majeurs de la métaphysique cartésienne, que sont le Cogito et Dieu. Elle tente de restaurer la pensée de Descartes par la critique des interprétations qu'on a pu en faire à partir de concepts appartenant à des pensées ultérieures. Elle s'oppose entre autres à la thèse d'un Descartes, proche de Kant, construisant une philosophie où la question de l'être disparaît au profit d'un (...) sujet, principe de tout, assimilé à un entendement soumettant tout à sa juridiction et faisant de Dieu un simple étant objectivé. Elle ne reconnaît pas dans la pensée de Descartes le développement d'une onto-théo-logie. Elle rapproche au contraire la démarche de Descartes de celle de Platon et y repère la même quête philosophique comme amour de la sagesse. Car c'est l'eros et le sentiment de sa propre imperfection qui sont les vrais guides qui nous ouvrent à ce qui nous habite, sans que nous en ayons toujours conscience, l'Idée du parfait éternel, qu'on appelle aussi Dieu. Elle fait aussi apparaître dans le Cogito comme un écho du "connais-toi toi-même" socratique. (shrink)

Malgré une ressemblance apparente entre Freud et Nietzsche quant au plaisir esthétique, cet ouvrage met au jour des divergences dans leur pensée de l'art. Alors que Freud y voit un phénomène régressif et oppose ainsi l'art à la science, Nietzsche fait de l'art le modèle de toute approche non nihiliste de l'existence. La conception freudienne de la civilisation et donc de l'art s'avère répressive, justifiant le refoulement instinctuel de l'humanité, alors que Nietzsche, par le biais du ' retour éternel ', (...) prône une réconciliation entre le désir et la mort, imaginant un art permettant une existence qui ose l'émancipation instinctuelle et corporelle. (shrink)