En este trabajo me propongo comparar el patrón argumentativo de los sofistas del siglo V a. C. tal como son retratados en la obra de Platón con el de los erísticos del Eutidemo. Defenderé que ninguno de estos sofistas es presentado por Platón como experto en dialéctica refutativa, actividad discursiva que caracteriza a la erística. Por el contrario, el retrato platónico de Pródico, Hipias, Gorgias y Protágoras los muestra como incapaces, desinteresados u hostiles a la argumentación de tipo dialéctica.

En este artículo se analiza la posición de El eclipse de la fraternidad, ensayo publicado por Antoni Domènech, en el debate acerca del republicanismo cívico. Para ello se atiende en primer lugar a la recepción, en esa obra, de la democracia ateniense y de la institución del salario para cargos públicos, establecido en Atenas desde la revolución de Efialtes en el 461 a. de C. Este es un elemento nuclear en el argumento del libro. Se sigue así la aparición del (...) problema de la fraternidad en la trayectoria intelectual de Domènech. A través de esa recepción de la democracia ateniense, Domènech toma partido en el debate internacional acerca de la tradición republicana y de su origen. La segunda parte del artículo versa sobre este problema. Finalmente se trata de comprender la peculiaridad de El eclipse de la fraternidad en el contexto del republicanismo filosófico español. El método de análisis utilizado se inspira en la sociología de la filosofía, desarrollada entre otros por Pierre Bourdieu, Randall Collins y Martin Kusch. (shrink)

RESUMEN Una interpretación extendida del Eutidemo sostiene que la práctica erística de la cual Platón busca distanciarse en el diálogo constituye una referencia velada a la dialéctica desarrollada por el socrático Euclides y sus seguidores megáricos. No obstante, los expertos reconocen que la segunda demostración erística pone en boca de Eutidemo y Dionisodoro dos posiciones que fueron defendidas por Antístenes, según las cuales no es posible decir falsedades ni contradecir. Este trabajo busca analizar las refutaciones de dicha sección y confrontarlas (...) con los testimonios sobre Antístenes a fin de evaluar hasta qué punto nos encontramos en presencia de los mismos argumentos. Defenderé que si bien las refutaciones del Eutidemo poseen una inspiración antisténica, principalmente respecto de las tesis que buscan sostener, las mismas se basan en una serie de supuestos ambiguos que responden más a los lineamientos de la práctica erística que a los fundamentos del pensamiento antisténico. Argumentaré, asimismo, que esta diferencia podría explicarse a partir del hecho de que el Eutidemo puede ser leído como una respuesta al Encomio de Helena de Isócrates, en donde este ataca a los socráticos por dedicarse a la erística y al desarrollo de doctrinas paradójicas, entre las cuales incluye las tesis de Antístenes. ABSTRACT A widespread interpretation of the Euthydemus claims that the Eristic practice from which Plato seeks to distance himself in the dialogue constitutes a veiled reference to the dialectics developed by the Socratic Euclid and his Megarian followers. However, experts acknowledge that the second Eristic demonstration puts two positions in the mouth of Euthydemus and Dionysodorus which were defended by Antisthenes, according to which it is not possible to say falsehoods nor to contradict. This work seeks to analyze the refutations of this section and compare them with the testimonies about Antisthenes in order to evaluate to what extent they are the same arguments. I will defend that although the refutations of the Euthydemus have an Antisthenic inspiration, mainly with respect to the theses they seek to support, these are based on a series of ambiguous assumptions that correspond more to the principles of Eristics than to the grounds of Antisthenic thought. I will also argue that the difference could be explained by the fact that the Euthydemus can be understood as a response to Isocrates ’ Encomium of Helen, where he attacks the whole Socratic circle for devoting to Eristics and to the development of paradoxical doctrines, including the theses of the Antisthesis. (shrink)

The present paper has a negative aim and a positive aim, both limited in the present context to a sketch or outline. The negative aim, today less controversial, is to show that Aristotle’s theory of final causality has little or nothing to do with the teleology rejected by modern science and that, therefore, far from having been rendered obsolete, it has yet to be fully understood. This aim will be met through the identification and brief discussion of some key points (...) on which Aristotle’s theory differs from teleology as still commonly understood. The positive aim is more controversial as it proposes that we take an ontology of life as the proper context for understanding the significance and nature of final causation in Aristotle. The argument for final causation, in other words, is that, without it, we would lose the phenomenon of life and, indeed, of nature altogether, reducing nature to the inanimate and mechanical. (shrink)

El presente artículo busca dilucidar los diversos sentidos en que Sexto Empírico emplea la fórmula “objetos exteriores” (en griego, ta ektos hypokeimena) y otras variantes similares a lo largo de su obra. A partir del análisis de los argumentos esbozados por el escéptico, será posible identificar, cuando menos, cuatro sentidos particulares diferentes para la expresión en cuestión. Además, consideraremos los antecedentes de esta categoría en la filosofía griega precedente y los problemas que plantea en el marco del proyecto pirrónico de (...) suspensión del juicio o epochē, para cuya resolución presentaremos, por último, una interpretación del sentido general del término en la obra sextiana. (shrink)

During the 1920s Heidegger gave no less than twelve seminars and lecture courses devoted either exclusively or in large part to the reading of Aristotle's texts. Seven of these, especially the smaller seminars for advanced students, have not been published and apparently will never be included in the Gesamtausgabe. My focus here is on the very first of these. Billed as a reading of Aristotle's De Anima, much of it was devoted to Aristotle's Metaphysics. This decision not to separate Aristotle's (...) “psychology” from his “ontology” is a key move of the seminar that anticipates the project of Being and Time. This and many other ways in which Heidegger's early reading of De Anima anticipates the key moves of the later book constitute one of the reasons for its importance. Another is that the seminar allows us to see what gets suppressed in Heidegger's reading of Aristotle, most significantly, the phenomenon of life itself in favor of an eventual focus on the being of human life or Dasein. This early seminar thus enables us not only to better understand Heidegger's project, but also to raise some fundamental questions concerning it. (shrink)

A relação originária entre técnica moderna e ciências da natureza é um tema constante na produção filosófica tardia de Martin Heidegger. Para o filósofo alemão, esses fenômenos não se resumem a meras produções de conhecimento subordinadas à razão e vontade humanas, derivadas de processos históricos transitórios, produtos de erros e acertos de personagens históricas “geniais” amparadas por casualidades fortuitas. Técnica e ciência compõem, na verdade, fenômenos constitutivos que definem a Era Moderna, ditando ao homem contemporâneo o que pensar e como (...) agir, desde um fundamento comum. Nesse sentido, a nossa meditação atenderá à provocação do seguinte problema de pesquisa: em que consiste o fundamento comum desde o qual imperam ciência e técnica, caracterizando essencialmente a Era Moderna e determinando o modo de ser do homem contemporâneo? Atendendo a essa provocação, evidenciaremos que técnica e ciência moderna constituem modos de desencobrir e de explorar o real como fonte de utilidades, cuja essência (Wesen) permaneceu impensada até Heidegger colocá-la em questão. (shrink)

O artigo propõe como tema aproximar a ontologia fundamental de Martin Heidegger e a epistemologia de Thomas Kuhn, a partir do vínculo entre ciência e técnica moderna. Para conduzir nosso estudo, propomos a seguinte pergunta norteadora: qual o vínculo originário entre as revoluções paradigmáticas empreendidas pela ciência contemporânea e a essência da técnica moderna? O objetivo deste artigo, neste sentido, consiste em determinar como o cientista, ao se comprometer exclusivamente com a resolução de quebra-cabeças (ou enigmas), mantém inquestionados os pressupostos (...) ontológicos que oferecem condição de possibilidade para a realização da ciência. Partindo da premissa estabelecida por Gianni Vattimo de que a noção de paradigma, tal como conceituada por Kuhn, pode ser compreendida como uma forma de desvelamento, determinaremos o vínculo originário entre as realizações contemporâneas da ciência e a essência da técnica moderna. Por conseguinte, demonstraremos como a natureza, conforme ajustada aos paradigmas de pesquisa científicos, se revela como disponibilidade para a exploração técnico-científica. (shrink)

Uno de los principales esfuerzos de la ética aristotélica es la evaluación de las acciones y pasiones humanas. Para ser virtuosas, éstas deben ser loables, es decir, dignas de ser elogiadas por la comunidad a la que pertenece el agente. Pero para ser loables deben ser, a la vez, voluntarias y responsables. ¿Son las condiciones de la responsabilidad las mismas que las de la voluntariedad? Creo que, para Aristóteles, la voluntariedad es sólo la primera condición de la responsabilidad. La segunda, (...) tan necesaria como la primera, es la elección. Para mostrarlo, analizo las condiciones de una y otra, señalando lo que las condiciones de la elección añaden a las de la voluntariedad. Aristóteles las desarrolla en debate con la ética griega que le precede, principalmente con la de su maestro. (shrink)

Quentin Meillassoux defiende una posición llamada “materialismo especulativo”, la cual asegura haber alcanzado –por un procedimiento estrictamente racional– algo absoluto. Con este gesto afirma ir más allá de la crítica kantiana y del fideísmo. Esta postura es muy diferente de los materialismos tradicionales, pero también de todo tipo de absoluto metafísico, pues niega la validez del principio de razón suficiente y rechaza la existencia necesaria de cualquier entidad. Lo único necesario para Meillassoux es el principio que afirma que todo es (...) contingente, y la concomitante irrazón de todo lo que existe. El autor objeta que se pueda sostener racionalmente que lo real carece de inteligibilidad, a la vez que argumenta que se puede justificar la tesis del surgimiento ex nihilo de la vida, el pensamiento, e incluso de la divinidad, con el razonamiento de que la contingencia radical de todo implica también que todo es posible, excepto lo contradictorio. (shrink)

En este artículo se analizan algunas de las implicaciones que tienen las prácticas de triaje para la ética de desastres. Se considera la centralidad técnica de la cuantificación en los modelos algorítmicos y numéricos de triaje y se incide en la prevalencia normativa de los criterios consecuencialistas, incluso cuando éstos hayan de ajustarse a sistemas de múltiples principios. Finalmente se sugiere que una concepción ética de los desastres precisa de una perspectiva compleja y integral de la gestión de los desastres (...) que no se limite a la fase de respuesta inmediata a los mismos y que supere a la par que integre los principios de la bioética y la indispensabilidad de los criterios consecuencialistas en las decisiones de triaje. (shrink)

Socrates can be said to have left the subsequent philosophical tradition with the problem of the relation between philosophy and politics. Already in the Republic the proposal of philosopher-kings represents more a tension than an identity. While Aristotle responds by insisting on a sharp distinction between politics and philosophical wisdom, this distinction proves on closer examination much less sharp than might appear. Heidegger characterizes philosophy as the only authentic politics and the philosopher as ruling just by virtue of being a (...) philosopher. In contrast, Foucault insists that, if philosophy can play a role in relation to politics by transforming the subject who lives politically, it plays no role within politics. In this contrast can be seen the 'fallout' of the tension bequeathed by Socrates through both Plato and Aristotle. Podría decirse que Sócrates le dejó a la tradición filosófica posterior el problema de la relación entre filosofía y política. Ya en la República la propuesta del rey filósofo representa más una tensión que una identidad. Mientras que la respuesta de Aristóteles insiste en una clara distinción entre la política y la sabiduría filosófica, un examen cuidadoso demuestra que esta distinción es menos clara de lo que parece. Heidegger caracteriza la filosofía como la única política auténtica y al filósofo como gobernante por el mero hecho de ser filósofo. En contraste, Foucault insiste en que si bien la filosofía puede desempeñar un papel en relación con la política al transformar al sujeto que vive políticamente, aquella no desempeña papel alguno dentro de la política. Este contraste ilustra el resultado de la tensión legada por Sócrates a través de Platón y Aristóteles. (shrink)

En los relatos de María, la madre de Jesús, encontramos un modelo de la realidad personal humana en el dinamismo de su realización como un continuo estar-dando-de-sí que muestra su desbordamiento como realidad educanda, realidad abierta. En otros relatos se muestra a mujeres como testigos del encuentro con Jesús después de su muerte, un testimonio que es recibido por el grupo de Jesús y corroborado por los varones de la comunidad para hacerlo llegar más allá de sus fronteras. En el (...) testimonio recibido y la acción compartida se muestran los cimientos de una sociedad que se construye en igualdad. (shrink)

Consideramos que uno de los principios basales de las democracias representativas, es el que determina “Una persona, un voto”, debe ser reformulado, debido a que mediante el mismo hemos edificado un sistema socio-político, que estableció, precisamente lo contrario, tanto en términos teóricos como prácticos, de lo que se ufana como definición y que por ende se propuso como finalidad. La frase fetiche que pretendemos erradicar, podríamos circunscribirla en una falacia de “finalidad”, es decir plantea un estado de situación potencial, ideal, (...) de posibilidad hacia; de ninguna manera, puede ser considerado un principio respetable, legítimo o hasta formalmente correcto. El planteo que trazamos parte de la realidad de que todos, no sólo somos, sino que significamos, o poseemos un valor distinto para ese estado que nos promete aquello imposible, incumplible y utópico. La variable determinante es la presencia que el estado ha tenido o no, en el desarrollo de las vidas de los ciudadanos aptos para votar. Utilizaremos el límite de la consideración de pobreza, de acuerdo a las estipulaciones de organismos internacionales, que será el báculo para sostener porque el concepto de compensación se torna central, sí es que pretendemos una democracia que se precie de ser representativa de la voluntad del pueblo. Dentro del contexto o insertos en lo que se da en llamar “filosofía latinoamericana”, que sostiene como uno de sus principios la opción del pobre, creemos que el voto de estos tiene un valor diferente, de cinco, a diferencia de los que no están en tal situación. (shrink)

The study examines the end or purpose of the acts of the virtue of religion within Thomas Aquinas' ethics of human action. What is the end of religious worship? Is it God, or is it the worshippers themselves? On the one hand, one would presume that God cannot be the end of religion because, from the perspective of Classical Theism (of which Aquinas is a main proponent), God cannot benefit from the activity of creatures. But on the other hand, if (...) the worshipper is the end of religious acts, would not worship be a self-centered or an egotistic act? The standard Thomistic account of the problem, first laid out by Cajetan and later adopted by countless followers, is that God is the finis cuius ("the aim toward which") of the acts of the virtue of religion, whereas the religious worshipper is the finis quo (the beneficiary) of the acts. I argue that this solution, which is based on a single text of Aquinas (ST II-II.81.7c), is insufficient. After examining Aquinas' theory of action (the doctrine of object, end, and circumstances presented in ST I-II.18), I show how the object of a particular human act can be interpreted as the finis operis (the end of the agent's act). Utilizing this principle of the identity between the object and the finis operis, I argue that the finis operis of religion can be summed up as a threefold sequence of ends: the honor, reverence, and glory of God. As a result, the ultimate beneficiary of acts of religious worship is neither God nor the individual worshipper, but rather the totality of the universe, encapsulated by Aquinas in his notion of divine "glory," that is, the extrinsic manifestation of God's intrinsic goodness within the universe. (shrink)