O ceticismo acadêmico se encontra utilizado na formulação dos preceitos epistêmicos para a reformulação da ciência, nas _Règles Pour La Direction De L’Esprit _ ( 1701, Amsterdam, texto póstumo e inacabado). O probabilismo de Carnéades, compreendido como o principal vetor do ceticismo acadêmico na modernidade, fundamenta a certeza. Outras teses para a correção epistêmica do espírito parecem advir da tradição acadêmica, como a de fi nição de _science _ como _sagesse_, por exemplo ( _Règle _ _I_ ). Desse modo, a (...) busca da verdade (coordenada principal das _Règles_, como nos evidencia a _Règle _ _IV_ ) não abdica do ceticismo. Tratar-se-á, neste artigo, de compreender que o probabilismo acadêmico aparece no projeto de busca da verdade das _Règles _ de modo negativo _, _ pois Descartes ataca a modalidade do provável. Outros tópicos acadêmicos aparecem em questão, como a busca de sabedoria, a mitigação da dúvida, a disciplina do assentimento pela recusa do provável e a verdade do fi deísmo _. _ Estes tópicos se resumem ao método acadêmico, de fi nido pela recursividade epistêmica. (shrink)

De nos jours existe un extraordinaire engouement pour les sciences du cerveau qui captivent de plus en plus de penseurs. Des philosophes americains encouragent leurs pairs a s'initier aux neurosciences. Des hommes de science, conscients des enjeux metaphysiques inherents a leur domaine, invitent les philosophes a decouvrir les faits nouveaux apportes par les decouvertes sur le systeme nerveux. Il parait donc legitime que le philosophe soit concerne par les developpements recents des sciences du cerveau. Par la diversite des points de (...) vus et des perspectives, le present recueil souhaite contribuer a eclairer, dans la mesure du possible, quelques-unes des questions inherentes aux interactions entre la philosophie et les neurosciences. (shrink)

The word solidarity is a borrowing from the French solidarité, which until the nineteenth century had the restricted legal meaning of a contractual obligation. I argue that in the pre-revolutionary decades, a newly born French lexeme was much closer to what solidarity would mean for modern societies, at least if we accept the agonistic context of most phenomena of solidarity: ‘esprit de corps’, taken from the military language and changed into a combat concept by the Philosophes. A ‘corps’ in French, (...) among other definitions, is an organised group with its own cohesion, its own interests, and its instinct of preservation. In this article, I argue that the study of the birth of ‘esprit de corps’, and the French Revolution attempt to universalise the concept, can shed some light on later debates on democratic forms of solidarity. If solidarity is a form of esprit de corps, and because of the military origin of the latter, solidarity should be considered as a ‘war machine’, an agonistic union rather than an all-encompassing and vague ideal of global fraternity. (shrink)

『精神現象掌』的全段階比扣、「感覺怯「契機反復芒才、「感性怯、「精神」仿現象口有仿道程的全体是構成心志「工夭。前者怯「推論」構造橙色運動的論理的拉機能守，後者怯、的運動力可考己、言古法拉形態是取毛主芒 的原本的放質料場所可怎。己的區別乙基于主芒『精神現象字』仿敘述分析寸毛主、「共通感賞」仿云統的拉理解力可大芒〈愛才月。非共通仿共通感貨主怯、絕灼的異他性老含甘共同体拉拉、仿共通感覺、己才倍、『精神現象 字』的宗教仿段階心惰熱主意志才包合非共通的共通又主深化才謊耳其弓之己。神仿死的感情，仿神色人色的、旬件又站、大秉弘教、多悲三哲竿的』乙深〈通匕言文本丐。 Dans toutes les étapes de la Phénoménologie de l' esprit, la sensibilité est répétée comme « moment », et le sensible est un « élément » qui constitue le cheminement total du processus du phénomène de I' « esprit ». La première est une fonction logique du mouvement ayant une structure « deductive ». Le second est la matière originale et le lieu lorsque ce mouvement prend ici de multiples formes. Cette distinction a pour effet de changer la compréhension (...) traditionnelle du sens commun. Le sens commun non commun, c'est le sens commun dans la communauté contenant l'Étrangeté absolue. Dans l'étape de la religion de la Phénoménologie de l' esprit, nous pouvons lire ce sens commun non commun comme s'approfondissent dans le pathos commun non commun qui comporte à la fois la passion et la volonté. On peut affirmer que le pathos entre Dieu comme sentiment de Sa mort et l'homme est philosophiquement lié à la compassion dont parle le bouddhisme du Grand Véhicule. In all the stages of the Phenomenology of the spirit, the sensibility is repeated as « moment », and the sensitive is an « element » which constitutes the total progress of the process of the phenomenon of the « spirit ». The first is a logical function of the movement having a « deductive » structure. The second is the original material and the place when this movement here takes multiple forms. If we analyze the description of the Phenomenology of the spirit by resting itself on this distinction, it is the traditional understanding of the « common sense » that will largely be changed. The non-common common sense is the common sense in the community containing the absolute Strangeness. In the stage of the religion of the Phenomenology of the spirit, we can read this common sense non-common as deepening in the common pathos not common which contains both passion and will. We can assert that the pathos between God as feeling of His death and man is philosophically connected to the condolence which the Buddhism of the Big Vehicle refers to. (shrink)

À partir des ouvrages de B. Binoche (1998) et J.-P. Courtois (1999), l’article relit le livre I de L’Esprit des lois. On y examine la question des variantes, du plan du chapitre I, de la nature de la loi, du mode d’engendrement des rapports d’équité, de leur relation au droit naturel ; du statut de l’état de nature, du nombre de ses lois, de l’existence ou pas d’une religion et d’une raison naturelles ; de la relation inédite entre état de (...) nature et état social, guerre et paix, qui escamote le contrat et contribue à vider l’état de nature d’une bonne part de sa substance et de sa nécessité. Au profit d’une déduction des normes transcendantes à partir de Dieu et de la loi comme rapport. (shrink)

ABSTRACTDe l’esprit was read and commented on by Rousseau, Diderot, and Voltaire, in 1758. So was De l’homme when it appeared posthumously in 1773. We will go into this series of books, marginalia, and refutations, to address the question: what exactly was widely discussed between the three authors during the 1750s? Is it ‘materialism’? Our first point is to interpret the potential distortions, re-workings or re-appropriations in Rousseau’s marginalia, known as Notes sur De l’esprit, especially here about the so-called theory (...) of passive judgement. We will then see that there certainly is, in the discussion between Rousseau and Helvétius, a real opposition on the question of matter and its properties, as the examination of the Favre manuscript and the revised version of Émile would easily prove it. But this question is not the key to Rousseau’s first reaction to Helvétius's De l’esprit. I shall focus on the moral and anthropological dimensions of the discussion in the Notes. From this point of view, we wil... (shrink)

In recent years, scholars have paid considerable attention to moderation in Montesquieu’s De l’esprit des lois. Still, little scholarship has considered how Montesquieu develops moderation as a concept and practice. In this article, I argue Montesquieu’s complementary defense of moderation and critique of despotism rely on immoderate argumentative practices of omission that enable him to reshape extant laudatory narratives of China and Japan. Through an analysis of Montesquieu’s primary texts on climate and commerce, I demonstrate that, absent these practices, Montesquieu’s (...) “Asian despotism” collapses, revealing the moderate natures of both countries. This conclusion is paradoxical insofar as we take seriously Montesquieu’s claim that De l’esprit des lois upholds the spirit of moderation as of paramount importance. Moreover, I argue that this analysis of Montesquieu’s paradoxical spirit brings to light under-examined dimensions of Montesquieu’s work and alerts political theorists to how different reading practices can recast his “moderate” reputation. (shrink)

Les interprétations habituelles de l’article «Éclectisme» de l’Encyclopédie mettent l’accent sur l’idée que Diderot y annonce le programme de la philosophie moderne, dont il se ferait par le fait même un illustre représentant et l’un des promoteurs. Dans cet article, j’essaie de compléter cette interprétation en montrant que l’article est également porteur d’une réflexion de premier plan sur l’histoire de la philosophie, sur les effets de continuité dans sa pratique et, conséquemment, sur ce qui est proprement constitutif du discours philosophique (...) lui-même, tant sur le plan méthodologique qu’en ce qui conc erne son positionnement politique. -/- The standard interpretation of Diderot’s article “Éclectisme” in the Encyclopédie emphasizes the idea that Diderot is setting out the program for modern philosophy, thereby making himself its illustrious representative and promoter. In thispaper, I complement this interpretation by showing that “Éclectisme” also contains an influential reflection on continuity in the history of philosophy and, consequently, on what constitutes philosophical discourse itself, both methodologically and politically. (shrink)

Cet article revient sur ce qu’on a coutume d’appeler l’augustinisme linguistique, qui consiste en la critique, livrée par Wittgenstein dans les Investigations philosophiques, d’un texte extrait du livre I des Confessions dans lequel Augustin décrit l’apprentissage du langage par le petit enfant. Nous donnons d’abord une explication de ce en quoi consiste véritablement la critique wittgensteinienne, qui est en fait principalement une critique de la théorie de l’illumination intérieure de l’esprit par la vérité. Puis, afin de comprendre pourquoi Augustin est (...) loin de mépriser l’importance de l’usage de la langue, nous proposons une relecture de l’idée du maître intérieur, en réfléchissant notamment à ce que signifie le retour à l’intériorité et au rôle de la confession. (shrink)

“Naturalization” is the game in town in the science of mind and consciousness. How is it possible to give a naturalistic account of consciousness without simply denying its phenomenal, experiential and intentional component? I address this question by examining Dretske’s representationalist theses, showing that their main defect is the absence of any characterization of the structure of intentional/representational states, be it perception (presentation) or intuitive presentification. I conclude these considerations by indicating a series of difficulties a programme of “naturalizing” consciousness (...) has to confront when taking seriously what is shown by phenomenological analyses of consciousness and intentionality. (shrink)

To concretize my discussion of relational autonomy and collective intentionality, I present a case study in which we can see several themes in that scholarly literature exemplified in a real‐life event. The event in question is the Megan Rapinoe‐Abby Wambach goal in the quarterfinals of the Women's World Cup of 2011, one of the greatest in all World Cup history (A video clip of the goal can be found at:https://www.youtube.com/watch?v=0B4q6di‐3fg.). In the case study, I concentrate on the ontological status of (...) two key aspects of soccer, the linking of teammates by a pass, and the emergence of the team from the interactions of players. I use concepts drawn from poststructuralism, phenomenology, and enactivist approaches to embodied cognition. (shrink)

Starting from the first occurrences in French of ‘esprit de corps’ (Saint-Simon, Voltaire), this article investigates this phrase’s philosophical and metaphorical presuppositions of eighteenth-century uses. After analysing Voltaire’s attempt to define the concept of esprit de corps in the ‘ESPRIT’ article of the Encyclopédie, I will examine a passage from Diderot’s Rêve de D’Alembert, in which esprit de corps is traced back to its metaphorical origin: esprit de corps here appears as esprit du corps, which shows how the political use (...) of this category implies a certain preunderstanding of what the physiological body is and how it forms. As a background to his enquiry into the esprit de corps, Diderot puts forward a model of the organism marked by the rhythms and dynamics of epigenesis: the human body, like the political body, is permanently on the verge of completion, engaged in redefining its boundaries with the world and the relationships between its constituent organs at every moment, according to the principle of pleasure.From this perspective, between d’Holbach’s La morale universelle and Helvétius’s De l’esprit, esprit de corps becomes the expression of the eighteenth-century attempt to question the relationships between individuals, groups, and societies, outlining a stratified political reality crossed by non-univocal rhythms of functioning, recognising passions – particularly esteem – and interest as the constitutive and dissolutive forces of societies. (shrink)

Louis de la Forge, né le 24 ou le 26 novembre 1632 à La Flèche. Médecin, était anatomiste et physiologiste, mais aussi philosophe cartésien. Un ami des Oratoriens et des Protestants à Samour (France). Il avait été l'auteur de deux oeuvres philosophiques parmis lesquelles nous pouvons trouver Les "Remarques" sur le "Traité de l`Homme" de René Descartes, avec des illustrations, ainsi qu'un ouvrage essentiellment philosophique et autonome Le "Traité de l'Esprit de l'Homme, De ses Facultez et Fonctions, Et de son (...) union avec le Corps, Suivant les Principes de René Descartes" (1644). La matière de Remarques a été largement presentée et utilisée dans ce "Traité de l'Esprit", qui a été son ouvrage fondamental. Dans sa conception de l'âme, en tant qu'une chose qui pense, il a prouvé que les pensées de Descartes étaient entièrement conformes à la doctrine de Saint Augustin. Le corps n'était pour lui qu`une machine, et pour expliquer tout ce qui se passait dans un animal, il avait soutenu la thèse qu'il suffisait de présenter tous les divers mouvements auxquels nous sommes naturellement incités à l'occasion de l'action des objets extérieurs sur notre corps et nos sens. En somme: le phénomène qui peut nous servir pour expliquer la machine (le fonctionnement) du corps humain et animal, ce sont les lois de la Nature. Mais ce qui touche la nature de l'Âme, qui est immatérielle, qui pense, qui connaît, qui raisonne, demande d'après lui des profondes spéculations. Dans son livre ouvrage La Forge a depassé son Maitre en expliquant en détail beaucoup de choses qui contennaient le concept de l'âme, ses fonctions, ses actions intellectuelles, ses sentimens, et son union avec le corps. Il a rendu la connaissance de notre esprit beaucoup plus sensible que Descartes, qui nous a donné la sienne qui parle de de notre corps. Comme l'avait dit Descartes, l'âme est une substance pensante, tandis que le corps est une substance étendue. Toutefois, cette distinction réelle du corps et de l'âme ne s'oppose pas à leur union. Mais il n'a pas beaucoup parlé de cette union. La Forge au contraire, a expliqué ce que c`était l'esprit et le corps et quelles étaient les choses qui nous faisaient connaître leur union. De plus, il a préparé sa théorie de la relation de l’âme et du corps comme oeuvre de la volonté divine, laquelle nous appelons l'occasionalisme. (shrink)

L'argumentation de Basile gravite tout entière, à travers l'exégèse biblique élaborée par la tradition, autour de la sémantique des prépositions doxologiques de la liturgie. C'est la seule clef de lecture, fournie par lui-même, qui garantisse l'homogénéité de structure de l'ensemble de l’œuvre. Sa « Théologie » ou doctrine de la Trinité, cautionnée par le Symbole de foi de Constantinople I, met en lumière « l'Économie » ou disposition trinitaire de l'histoire du salut, qui associe indissolublement l'Esprit Saint à la mission (...) du Fils, tout en « appropriant » à l'Esprit, « Don de Dieu », la mission sanctifiante et illuminatrice d'introduire dans la « familiarité » de Dieu.Basil's argument gravitates, in its entirety, around the semantics of doxological propositions in the liturgy. This is done by means of biblical exegesis elaborated by tradition. Il is the only key to an understanding, provided by himself, that guarantees the homogeneous structure of the work’s ensemble. His « Theology » or doctrine of the Trinity, supported by the Symbol of faith of Constanti- nople I, sheds light on the « Economy » or the Trinitarian disposition of salvation history, which indissolubly associates the Holy Spirit to the Son’s mission. At the same time it « appropriates » to the Spirit, « Gift of God », the sanctifying and illuminating mission that leads the way to « familiarity » of God. (shrink)

This article focuses on the themes of the two conferences organized by the League of Nations—“Modern Man” and “The Foundations of Modern Humanism”—which were held in Nice and Budapest in 1935 and 1936, respectively. It was a time of deepening crisis, when the pervasive belief was that European civilization was declining. The more specific questions discussed in these conferences included the relation of modern man to the state, the impact of irrational theories on modern life, and the need for free (...) education for everyone. Renowned writers and academics of the period participated in the debates, among them Thomas Mann, Jules Romains, Salvador de Madariaga, Alfred Zimmern, and Johan Huizinga. I present a critical overview of their debates, beginning with Paul Valéry, the initiator and chairman of these conferences, who coined the intriguing slogan “La Société des Nations suppose la Société des Esprits.”. (shrink)

Jean-Luc Godard’s Eye and MindIn his commentary concerning Jean-Luc Godard’s film, Deux ou trois choses que je sais d’elle, the film critic, Alain Bergala, writes that certain sequences of this film are “at the same time cinema and philosophy of cinema, a philosophy not very far from that of Merleau-Ponty in Eye and Mind, but a joyful and actually cinematic philosophy.” Here I propose a reading of Godard’s certain works found in different periods (Deux ou trois choses que je sais (...) d’elle, Ici et ailleurs, Passion et JLG – Autoportrait de décembre), according to this precise axis, namely, as a cinematic response to Merleau-Ponty’s Eye and Mind. To do that presupposes that we open up the stakes of this famous text, which is at the limit of the philosophical and political, and that we grasp the work of the filmmaker as a movement of thought which continues and deepens Merleau-Ponty’s questions concerning the political dimensions of flesh.L’occhio e lo spirito di Jean-Luc GodardNelle sue osservazioni sul film di Jean-Luc Godard, Deux ou trois choses que je sais d’elle, il critico cinematografico Alain Bergala scrive che alcune sequenze del film sono “allo stesso tempo cinema e filosofia del cinema, una filosofia non troppo lontana da quella elaborata da Merleau-Ponty in L’occhio e lo spirito, una filosofia gioiosa e davvero cinematografica.” Propongo qui una lettura di alcune opere godardiane di periodi differenti (Deux ou trois choses que je sais d’elle, Ici et ailleurs, Passion e JLG – Autoportrait de décembre), muovendomi lungo questa stessa linea, dunque intendendo quelle opere come una risposta “cinematografica” a L’occhio e lo spirito. Fare questo significa, d’altra parte, rianimare la posta in gioco di questo celebre testo, situata al limite tra il filosofico e il politico, e assumere l’opera del regista come un movimento di pensiero che prolunga e approfondisce l’interrogazione merleau-pontyana sulle dimensioni politiche della carne. (shrink)

L’article présente un texte inconnu de J. I. N. Baudouin de Courtenay, publié en 1872 à Poznañ, sous les initiales: „Dr. J. B.”, et intitulé: Du langage et des langues. Baudouin y introduit la distinction fondamentale du structuralisme: langue – langage – parole. Dans l’esprit de vulgarisation, après la lecture des Cours d’Oxford de Müller, il retrace l’histoire de la linguistique avec le comparatisme comme son achèvement et la figure majestueuse de Leibniz. Rejetant la recherche de la langue adamique, il (...) propose une classification des langues non selon leurs racines, mais d’après leurs structures: la structure d’une langue constitue sa „marque caractéristique”. Baudouin discute également le phénomène d’aphasie et se prononce contre la théorie des localisations cérébrales, tout comme Freud dans Zur Auffassung der Aphasien. Le rôle du „pont” entre leurs théories revient à Ernst von Brücke, maître de Freud, auteur des ouvrages traitant de la physiologie de la parole, très appréciés du linguiste. Dès ses premiers travaux de 1865, consacrés au physiologiste tchèque Purkyne, Baudouin se veut continuateur du programme linguistique de l’idéologue Volney, qui est tout simplement l’inverse du projet leibnizien. (shrink)

Esprit, l’un des mots clés des Pensées, reçoit chez Pascal deux significations : la raison et le souffle intérieur. Si l’esprit en tant que mens rationalis appartient au deuxième ordre, l’esprit en tant que mens spiritualis relève du troisième ordre. Deux dualismes se croisent dans la distinction pascalienne des trois ordres : le premier de nature philosophique, cartésienne, oppose le premier ordre, voué au corps, et les deuxième et troisième ordres, voués à la mens ; le second, de nature éthico-religieuse, (...) oppose le premier et le deuxième ordres, ordres de la cupidité, au troisième ordre, celui de la charité. Au-dessus de l’esprit/raison se tient l’esprit/amour. Pascal tisse, au sein du troisième ordre, un lien entre l’esprit et le cœur. Dans la notion de spiritus cordialis, d’esprit cordial, se situe l’apport essentiel de l’auteur des Pensées.« Esprit », one of the key-words of Pascal’s Pensées, has two meanings according to Pascal : i.e. reason and interior creative inspiration. If esprit as mens rationalis belongs to the second order, esprit as mens spiritualis refers to the third order. Two dualisms cross themselves within the Pascalian distinction of three orders. The former – of a philosophical nature, i.e. Cartesian – opposes the first order, devoted to the body and the second and third order devoted to the mens ; the latter – of an ethico-religious nature – opposes both the first and second order, i.e. the orders of cupidity to the third order, i.e. that of charity. The esprit as love rests above the esprit as reason. Pascal weaves, amid the third order a link between the esprit and the heart. The major contribution of the author of the Pensées rests in the concept of spiritus cordialis. (shrink)

In 1904-5, Max Weber famously argued that Calvinism had supplied early capitalism with a "spirit" (Geist) without which such capitalist virtues as methodical devotion to task would not have developed. More recently Luc Boltanski and Eve Chiapello in Le Nouvel Espirit de Capitalisme have argued that capitalism always has an esprit, and have traced in outline the history of the spirit of capitalism for the last one hundred years. In my paper I will modify their work to argue that psychoanalysis (...) made a crucial contribution to the spirit of the second industrial revolution (mass production and mass consumption), a contribution that helped reorient modern capitalism toward its contemporary, consumerist direction. This reorientation, I suggest, reflected a fundamental change in the character of the family: the rise of modern personal life. This change, moreover, cannot be understood through sociological means alone since it involved unconscious or depth psychological changes in modern character structure. Highly ambiguous, we are still grappling with its implications. (shrink)

Ouvrage majeur de la philosophie de Malebranche, De la recherche de la verite constitue un moment cle dans la reflexion philosophique a l'age classique. Si son inspiration est cartesienne, Malebranche y soutient d'emblee une theorie originale de la connaissance, de la verite et de la causalite: notamment la these de la vision en Dieu des idees et l'analyse des causes de l'erreur. Plus qu'une theorie de la connaissance, c'est donc une theorie complete de l'esprit humain et de ses multiples fonctions (...) que nous livre l'ouvrage. Cette nouvelle edition de la Recherche de la verite donne a lire pour la premiere fois dans un format accessible a tous, un texte majeur de la pensee moderne, heritier de l'age classique et annonciateur des Lumieres: les textes sont etablis a partir des deux dernieres editions de 1700 et 1712 revues par Malebranche lui-meme, et des trois premiers volumes des oeuvres Completes publiees sous la direction d'Andre Robinet; l'orthographe a ete modernisee. La ponctuation a fait l'objet d'une revision systematique; les textes cites en langue etrangere ont ete traduits ou retraduits, et leurs references mises a jour afin de tenir compte des editions les plus recentes. Enfin, le lecteur trouvera, dans ce premier volume, une presentation eclairante de cette oeuvre par Jean-Christophe Bardout, offrant ainsi des grilles de lecture et de comprehension de cet ouvrage majeur du XVIIe siecle, qui n'avait jusqu'alors fait l'objet d'aucune etude specifique. (shrink)

On peut comprendre l'idée hégélienne d'un esprit objectif comme celle d'une conception sociologique du langage et de l'esprit. Elle consiste à fonder le fait de la vie mentale sur la participation à des pratiques communes gouvernées par des règles sociales et par des institutions. Taylor, lorsqu'il montre comment la communication suppose des significations communes, propose une philosophie de l'esprit objectif. Une telle philosophie semble incompatible avec une autre idée défendue par Taylor: la définition herméneutique de l'homme comme l'animal qui s'interprète (...) lui-même. Dans sa réponse, Taylor souligne la différence entre une simple convergence dans le comportement des individus et une action effectivement commune. Il admet qu'on ne saurait confondre, par exemple, le fait de « devenir un ermite » et celui de « s'interpréter soi-même comme si l'on était un ermite ». Néanmoins, il maintient qu'on doit pouvoir parler d'une capacité humaine à se comprendre soi-même dans des termes correspondant aux possibilités fondamentales d'une existence humaine. The Hegelian idea of there being an objective spirit can be construed as a social theory of language and mind. According to this theory, to have a mental life requires participating into common practices governed by social rules and institutions. Taylor holds such a view when he points out that there would be no communication whitout common meanings (i.e. without an « objective spirit »). However, this social conception of mind seems to conflict with another of Taylor's views: the hermeneutic definition of men as « self-interpreting animals ». In his reply, Taylor stresses the difference between a mere convergence in behaviour and the commonality of common action. He agrees that one should not reduce e.g. « becoming a hermit » to « interpreting oneself as a hermit ». There is, however, such a thing as defining oneself or understanding oneself in terms of human nodal potentialities. (shrink)

Cet article étudie les transformations que les sciences de Dieu, de l’âme et de l’esprit dans le Système figuré des connaissances humaines ainsi que dans son commentaire explicatif publiés par Diderot dans le Prospectus de l’ Encyclopédie ont subies dans la reprise dans le tome I. Emprunté à Bacon mais aussi à Chambers, l’arbre encyclopédique présente un schéma conventionnel que le classement épistémologique des trois sciences dans l’« Explication détaillée » des éditeurs subvertit en les assimilant à la pneumatologie, qui (...) traite des êtres abstraits considérés par Diderot comme « vides de sens ». (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Social Cartesianism: François Poulain de la Barre and the Origins of the EnlightenmentSiep StuurmanMore than sixty years ago Paul Hazard demonstrated that the major ideas usually associated with the eighteenth-century French Enlightenment were voiced as early as the 1680s. 1 Hazard situated Cartesianism squarely at the origins of his story: Descartes himself may have wanted to remain a moderate in political and religious matters, but his followers behaved like (...) the proverbial apprentis sorciers, stopping at nothing and criticizing everything under the sky. 2 Reviewing Hazard’s argument after half a century, Margaret Jacob warns against an interpretation of Cartesianism that sees it solely as an oppositional movement. In the French situation, Cartesianism also “provided arguments for absolutism as well as for the domination over society by those... groups capable of mastering the new science.” 3 Cartesianism thus appears as a Janus-faced phenomenon that contained the germs of both an emergent “rational absolutism” and an iconoclastic critique of established authority.The chief interest of the first generation of Cartesian philosophers who published their work in the 1660s and 1670s was with natural science, and when drawn into the ideological minefield of theology, they usually bent over backwards to deny any and all materialist implications of their philosophy. Generally, they were inclined to keep aloof from social and political matters. There were, however, exceptions. The most conspicuous of these was François Poulain de la Barre who is hardly ever mentioned today outside the historiography [End Page 617] of early-modern feminism. 4 In the 1670s Poulain published three egalitarian-feminist treatises which must be considered the first examples of a self-conscious Cartesian social philosophy. The three books went to the press in an impressive staccato 5 : De l’Egalité des deux Sexes. Discours Physique et Moral, où l’on voit l’importance de se défaire des Préjugez (Paris, 1673); De l’Education des Dames pour la Conduite de l’Esprit dans les Sciences et dans les Moeurs. Entretiens (Paris, 1674); and De l’Excellence des Hommes contre l’Egalité des Sexes (Paris, 1675). 6In these texts, produced in a few years of frenzied intellectual activity, Poulain presents the case for the equality of the sexes in all fields of social life, from intellectual pursuits to military skills. Of the three the first is a systematic treatise, the second a dialogue, and the third a polemical tract in which Poulain first attempts to show that the Christian tradition is on his side, then “refutes” himself, and finally demolishes his own refutation, thus returning to his original argument. These writings are organized around his feminist program, but even a cursory reading of his books makes clear that his philosophical ambitions went beyond the issue of gender as such. Poulain himself states that he is going to attack male supremacy because it is the most deeply ingrained prejudice of all: if that can be subverted, all other prejudices will in due course follow suit. 7Poulain’s egalitarian philosophy was actually the first sustained attempt to apply Cartesian reasoning to the analysis of society, authority, and power. Previous treatments of Poulain’s thought have chiefly centered on his feminism, but the other aspects of his philosophy have received far less attention. Furthermore, Poulain has generally been portrayed as a lone radical, and the intellectual origins of his thought have so far escaped systematic investigation. 8 [End Page 618]Poulain’s writings are best seen as an attempt to construct an overall egalitarian view of society, which I shall call social Cartesianism. His critique of masculine rule widens out into an attack on unjustified power in other domains, such as race and rank. Poulain mounts an epistemological attack on traditional authority in all fields of human activity and even formulates a first, tentative conception of social change, taking issue with the alleged fixity of the concept of “nature” in the theory of modern natural law. Moreover, his thought almost literally prefigures themes and theses habitually associated with the eighteenth-century Enlightenment. In the historiography of Cartesianism and the early Enlightenment, however, we find him scarcely mentioned, still less given serious attention. 9In the historiography of... (shrink)

Le premier volume des Idees directrices pour une phenomenologie pure et une philosophie phenomenologique est le traite fondamental de la phenomenologie de Husserl. Il s'y propose d'introduire le lecteur a la nouvelle attitude methodique de la phenomenologie - la reduction transcendantale - pour reveler la subjectivite comme vie intentionnelle constituant en soi toute realite objective sans exception: comme subjectivite transcendantale. La reduction apparait ainsi liee d'emblee a une these metaphysique, l'idealisme transcendantal, que Husserl revendiquera dans les Meditations cartesiennes comme l' (...) unique interpretation possible du sens du monde. Fonder la phenomenologie sur cet idealisme de la subjectivite absolue implique un passage continu de l'attitude d'esprit naturelle a l'attitude transcendantale. Mais comment valider l'idealisme transcendantal a partir de l'attitude naturelle sans la reconduire au coeur meme de l'attitude phenomenologique? Et si, a l'inverse, la reduction se presuppose elle-meme, que vaut l'idee d'un acces au transcendantal? Qu'est-ce alors que ce transcendantal, auquel on pretend ainsi acceder? (shrink)

Le sens tragique de la vie de l'Esprit chez Hegel implique deux modalités de la vie : une vie sans tragique, qui n'est pas encore la vie spirituelle, et une vie tragique, qui implique la vie éthique. Le tragique est ce qui dissout la pseudo-unité de la nature et de la moralité chez la belle âme. Il s'incarne d'abord dans la tragédie et la tension entre les humains et les dieux, mais la comédie révèle que cette tragédie n'est pas la (...) tragédie absolue, laquelle appartient à la religion révélée, en tant que tragédie de Dieu même, la Passion du Christ étant la tragédie absolue. La forte insistance de Hegel sur l'opposition du Bien et du Mal justifie la mort volontaire du Dieu -homme, l'intériorisation dans la conscience de soi du Mal existant et naturel. C'est dans l'Esprit de la communauté que la mort du Médiateur devient la douleur de la conscience malheureuse. L'histoire de l'Absolu, en tant qu'elle est conçue, devient philosophie, mais, en tant qu'elle est vécue, elle est et reste une tragédie. The tragical meaning of Hegel's life of the Spirit implies two modalities of life : i.e. a life devoid of the tragic, which is not yet a spiritual life and a tragical life which implies ethical life. The tragic is what dissolves the pseudo-unity of nature and morality with the beautiful soul. It first embodies itself within tragedy and the tension between gods and human beings but comedy reveals that such a tragedy is no absolute tragedy, the latter belonging to revealed religion as being the very tragedy of God himself, Christ's passion being the absolute tragedy. The strong instance made by Hegel on the opposition between Good and Evil accounts and justifies the voluntary death of God-Man, the interiorization within self consciousness of existing and natural Evil. It is within the spirit of the community that the Mediator's death becomes the pain of unhappy conscience. The history of the Absolute, conceived as it is, becomes true philosophy, but so long as it becomes experienced, turns out to be and remains tragedy. (shrink)

Through a brief comparison between two Cappadocian trinitarian texts (On the Holy Spirit by Basil of Ceasarea and the 31st Discourse of Gregory Nazianzen), parallel modalities are revealed as to the position of the Holy Spirit within the Trinity and the definition of its function ; an attempt is thus made to establish the identity of the third hypostasis. In spite of the difference in their arguments, the doctrinal stance of the two theologians, Basil of Ceasarea and Gregory Nazianzen, is (...) the same, and their scriptural and philosophical sources are to a large extent identical. They share a common thesis : the Spirit at the same time accomplishes the Trinity as the complete manifestation of the divine and enables the advent of knowledge, so that, through the Trinity, humans are made to discover their proper condition. According to Cappadocian trinitarian theology, the Spirit is the hypostasis that relates the hypostases to each other (sun allêla) ; it is the hypostasis of their relation and that relation is identified to the very nature of the godhead. As the hypostasis of the relation, the Spirit at the same time establishes the unity of the Trinity and demonstrates the inseparability of the three. However, their unity is evidenced by the Spirit in a specific way : neither by the common divine ousia, nor by the link provided by their internal disposition (skhesis) which allows the hypostases to be described one by one (eis kai eis) according to their properties, but by taking over the part of the expression of the One (hen) via the relation (pros ti) leading through it to the unity within the One. Thus, the Spirit appears as the living expression of the relation that allows everyone to reach recognition by recognizing the divinity and the unicity of the other. In order to define the Spirit, the two Cappadocians conceive a twofold, ontological and theological, perspective of the Trinity : on the one hand, a Trinity whose divinity is ontic and consequently that evidences the Monarchy of the being ; on the other hand, a Trinity unconditioned by the being, accomplished in the privacy of mutual intellection by means of the unlimited attraction immanent to the act. To reach that twofold perspective as well as the knowledge that constitutes the Trinity, the two theologians borrow the instruments of philosophy. They resort to a topos of the reflexive experience of the divine in Platonic thought, i.e. the meeting of individual solitudes expressed in the formula one to one with the One. Such borrowing from Plotinus offers three types of stakes, which concern (i) the part assigned to the principle of homotetic similarity, (ii) the specific condition of otherness in the relation of the human and divine kinds, and (iii) the means that operates the transfer from the discursive to the contemplative dimensions of intellection, and hence to a revelation of the nature of the conjoined acts – being, living, thinking – proper to the common condition of the good or the divine to which the intellective soul pertains. (shrink)

Le mémoire de Master 2. Soutenu en 2012 à Paris VIII sous la direction de Ch. Ramond. A study of Spinoza's account of "singular things" in the Ethics along with the classic French literature on the subject. -/- TABLE DES MATIÈRES: INTRODUCTION GENERALE (p. 3 – 4) PREMIERE PARTIE : DE LA NATURE DE DIEU AUX CHOSES SINGULIERES (p. 5 – 97) INTRODUCTION (p. 5 – 16) : DU RAPPORT DE L’INFINIMENT INFINI ET DU FINI. Pourquoi l’Éthique commence par l’infiniment (...) infini (Dieu). De l’immanentisme spinoziste. Abrégé de la réalité des choses singulières. Que celles-ci sont « en autre chose » et que cet autre est Dieu. Rôle important de la « cause de soi » dans l’ontologie spinoziste. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 17 – 39) : DE LA « CAUSE DE SOI ». Sur la définition de la « cause de soi ». De la méthode géométrique, et de la raison pour laquelle l’Éthique commence avec cette définition d’un Ens causa sui. Comment la notion de la « cause de soi » fonde l’idée de Dieu. Du monisme intégral chez Spinoza. De « l’esprit » du spinozisme et du déterminisme absolu. Du dédoublement de Dieu. INTERMEDE (p. 40– 60) : DE LA PROPOSITION 16 ET DES MODES INFINIS. Derechef, du dédoublement de Dieu, et en particulier, du renversement de la situation théorique du qualitatif et du quantitatif dans le système. Rôle de la Proposition 16 dans le système. Comment celle-ci scelle le passage de l’Ens causa sui à l’Ens effectus sui. Pourquoi I 16 est controversé. Comment I 16 nous apprend que Dieu ne produit nécessairement tout qu’à condition de produire de l’intelligible. De l’intellect de Dieu. Des modes, et des modes infinis en particulier. À propos du souci néoplatonicien. SECOND PAS (p. 61 – 91) : DE L’ESSENCE ET L’EXISTENCE DES CHOSES EN ÉI. Les Propositions 24 et 25. Comment Dieu scinde les essences des existences. Que toute chose finie est par essence dans un rapport intime avec sa cause infinie et verticale. Le Scolie de la Proposition 25. Sur la démonstration de la définition des « choses particulières ». Sur la controverse de l’attribut. Les Proposition 26 et 28. Comment les choses existent. De la causalité horizontale et de l’indéfini. Analyse de la notion de l’infini. De l’impossibilité de comprendre totalement l’existence d’une chose. Ce qui veut dire « Deus quatenus ». FIN DE LA PREMIERE PARTIE (p. 92 – 97) : DE LA NATURE NATURANTE ET LA NATURE NATUREE. Analyse du Scolie de la Proposition 29. De l’asymétrie du dédoublement de la Nature. Du salut spinoziste. DEUXIEME PARTIE : DE L’UNITE DES CHOSES SINGULIERES (p. 98 – 153) INTRODUCTION (p. 98 – 102) : DU RAPPORT DE L’ESSENCE A L’EXISTENCE. Ce qui se passe lorsqu’on quitte une Partie de l’Éthique. De ce qu’on a vu dans notre Première Partie. De la causalité verticale et de la causalité horizontale. Comment les essences peuvent-elles retrouver les existences, et vice versa. Description de la démarche à suivre. PREMIER PAS (p. 103 – 127) : DE L’ESSENCE Sur la définition d’une « essence ». De sa positivité. Que ce qu’un individu est par essence n’est que ce qu’il peut comprendre. De la Proposition 8, de son Corollaire et de son Scolie. Que l’existence de l’essence d’une chose ne se confond pas avec l’existence de la chose elle-même. Contre l’idée que les essences sont des choses « possibles ». Sur la notion des « grandeurs intensives » et sur la notion du « profondeur » chez Spinoza. SECOND PAS (p. 128 – 149) : DU CONATUS A LA PHYSIQUE Sur le concept du conatus. Du fait qu’il est l’essence actuelle d’une chose. Qu’on ne peut pas distinguer entre notre puissance ou effort pour persévérer dans l’être et l’être dans lequel nous nous persévérons. Du dynamisme introduit par le biais du conatus. Du rapport du quantitatif et du qualitatif, de l’idée des instants d’éternité, et du problème des essences qui sont instantanées. De la « petite physique » dans la Deuxième Partie de l’Éthique. Sur ses enjeux théoriques. Sur le matérialisme de Spinoza. De la définition de l’Individu comme rapport fixe de mouvement et de repos. Des corps simples, et que pour toute chose existante il n’est pas donné une essence. De la définition des choses singulières, et encore de la mutabilité ontologique de celles-ci. FIN DE LA DEUXIEME PARTIE (p. 150 – 153) : DE LA FINITUDE Sur l’Axiome de la Quatrième Partie de l’Éthique. Que certains rapports de mouvement et de repos en remplacent d’autres. Sur la raison pour laquelle tout rapport ne peut pas coexister. Que la destructibilité vient du biais de l’Étendue, et en particulier, du problème de l’espace. Que la chose singulière véhicule une tension entre la partie et le tout, et encore, du salut spinoziste. CONCLUSION GENERALE (p. 154 – 157) ENGLISH SUMMARY (p. 158 – 159) BIBLIOGRAPHIE (p. 160 – 165) TABLE DES MATIERES (p. 166 – 169). (shrink)

1. Introduction Dans son livre Désaturer l’Esprit. Usages du pragmatisme (2019), Pierre Steiner explore certains usages possibles du pragmatisme dans la philosophie de l’esprit et dans les sciences cognitives contemporaines. Les principales thèses de Steiner sont les suivantes: le pragmatisme peut (i) clarifier la façon dont les philosophes utilisent le concept d’esprit dans leurs pratiques de recherche et (ii) proposer une approche théorique et méthodologique de l’esprit qui pourrait dépass...

I. Le dualisme antagoniste et les exigences historiques de l'esprit. -- II. Essai d'une nouvelle théorie de la connaissance.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:130. LA NOTION DE CIRCONSTANCE DANS LAS PHILOSOPHIE DE HUME Hume fait un usage irrégulier, mais presque toujours remarquable de la notion de circonstance. Certes, la notion n'est pas nouvelle. Mais, d'une part, notre auteur la transpose de l'ordre de la loi morale ou civile qui, normative, a toujours à connaître les circonstances réelles au moment de son application, à l'ordre de la causalité naturelle qui règle les opérations (...) du monde et les actions des hommes. D'autre part, Hume étend de façon considérable l'emploi du mot, tirant avantage du caractère irréductiblement vague de sa signification. La circonstance qui, selon le sens commun, est ce qui s'ajoute de façon contingente à la loi, désignera, par extensions successives, l'articulation des plans de causalité, la détermination par laquelle la cause opère, la mesure de la nécessité rapportée à l'expérience passée, enfin les liaisons de l'esprit. Et, quoiqu'elle ne soit jamais elle-même l'objet d'une réflexion propre, la notion eh vient à exprimer la double exigence méthodique de la spécification et de la généralisation, la nature critique du jugement scientifique, la conséquence sceptiques de la science de la nature humaine. C'est cette triple valeur méthodique, critique et sceptique, que nous nous proposons de ressaisir, à la lumière d'une étude qui prend pour base l'analyse des occurences expresses du terme. Sans prétendre avoir procédé à un recueil strictement exhaustif, nous voudrions faire la preuve qce la notion de circonstance apparaît à tous les moments décisifs de l'analyse humienne de la connaissance. I. Le sens dont il faut partir est le sens le plus commun. La circonstance est tout élément, trait ou détail qui, de façon contingente, entoure ou 131. s'ajoute à un événement, à un caractère ou à la production d'un effet (T447; E90; 95,- 128...). Opposée à la nécessité (T476), elle est liée à une situation (T409; 537), à une occurence (E55). Tantôt, elle reste à préciser (T287: in certain circumstances; T539: in some circustances opposé à in all circumstances); tantôt, elle est distinguée par son caractère extraordinatire (T21). Ici, on marque l'identité des circonstances (E85); là, on insiste sur leur diversité (T563). Hume rend parfaitement ce premier sens, qui appartient à l'usage, lorsqu'il s'attache à définir le rôle de l'histoire. L'histoire a pour fonction de montrer au philosophe combien la nature humaine est constante. Its chief use is only to discover the contant and universal principle of human nature, by showing men in all varieties of circumstances and situations... (E83). Les circonstances font la trame menue et adventice de l'histoire, sur laquelle s'impriment les lois de la nature humaine. En dépit de leur variété et de leur écoulement irréductible, elles témoignent de la constance des principes et vérifient les effets du système causal que la science de l'homme se propose de dégager. Si, par elles-mêmes, elles peuvent retenir l'intérêt de l'annaliste, qui écrit l'histoire selon l'ordre de la succession et qui prend plaisir au détail des événements, elles sont négligées par le philosophe qui forme des raisonnements de causalité. Cependant, il convient d'observer que la circonstance ne se confond pas avec l'accident. Ce dernier, absorbé par sa contingence, est voué à l'oubli. Au contraire, la circonstance mérite d'être remarquée, car elle se rapporte toujours à une loi dont elle accompagne l'application. Bien plus, loin d'être une matière passive sur le fond de laquelle les principes de causalité viendraient inscrire leurs 132. effets, elle engendre elle-même un effet propre (T143; 151); elle est elle-même la source, d'une causalité qui porte sur l'opération des lois auxquelles elle s'ajoute. Elle est le principe· d' une effectivité qui, pour être seconde, n'en est pas moins déterminante. Cette influence peut prendre des formes diverses. Dans un cas... (shrink)