La création récente du diagnostic de trouble dysphorique prémenstruel (TDPM) dans le DSM-5 a été contestée sous de multiples angles. Les principales critiques mettent en avant les lacunes en faveur de la validité du TDPM, ainsi que le risque de pathologisation et de stigmatisation des changements physiques et comportementaux vécus par les femmes pendant leur phase prémenstruelle. Pour éclairer cette controverse, j’emprunte certains outils du cadre conceptuel des injustices épistémiques (IE) développé par Miranda Fricker. Plus précisément, je vais me baser (...) sur de récents travaux qui ont tenté d’appliquer ce cadre aux processus de catégorisation en médecine et en psychiatrie. Cela me permettra de mettre au jour un angle mort du débat actuel sur le TDPM, soit les perspectives des personnes touchées par ces symptômes. Ces points de vue ont été généralement négligés, mais le cadre des IE nous permet de recentrer le débat sur les intérêts et les besoins des personnes affectées par les processus de catégorisation psychiatrique. (shrink)

De nombreux professionnels de divers champs, de nombreuses institutions sont interpellés par des individus ou des familles en détresses multiples. Ils offrent des espaces singuliers, compartimentés et étanches. Les membres des familles en détresses multiples distribuent leur demande auprès de différents guichets et tentent d’explorer les rapports entre les différents services. Y a-t-il un génie créateur dans ce mouvement? Faut-il accepter la convocation à l’élargissement et à l’ouverture réciproque des pratiques? Quels espaces nouveaux à construire pour créer des contextes de (...) travail basés sur la concertation? (shrink)

« “Je pense comme une fille enlève sa robe.” (Bataille.) La pensée est une mise à nu et la nudité est inachevable : elle n’est pas un état, elle est un mouvement incessant pour se porter à l’extrémité à laquelle n’atteint que ce qui se dérobe encore en atteignant l’extrémité. Mais le dénudement touche aussi au dénuement : aujourd’hui, la pensée doit répondre d’une détresse du monde et d’un souci de l’histoire qui défient toutes nos philosophies, nos religions, nos (...) représentations. Comment penser, comment recommencer à penser dans la nudité : à partir de rien de donné, en vue de rien de capitalisable? Pas de “salut”, pas de “fin”, mais à chaque instant, au contraire, une ouverture singulière du sens d’être sans fin. Cela définit d’abord la pensée – le dénudement – comme une conduite, une tenue et une allure : un ethos autant qu’une techné. ». (shrink)

Une situation de crise, ici représentée par une demande d’IVG, amène cette femme à exprimer sa plainte et sa difficulté de couple dans un cadre légal auprès d’un professionnel de l’écoute. Il s’ensuit pour elle une demande d’aide qui amène le professionnel à situer son écoute dans le cadre du Conseil conjugal puis, une nouvelle demande s’adressant au même professionnel pour une demande de thérapie avec changement du cadre.

On a pu croire ou espérer, un temps, que les monstruosités de la Seconde Guerre mondiale étaient derrière nous. Définitivement. Or partout, à nouveau, on massacre, on torture, on extermine. Comment comprendre cette facilité des hommes entrer dans le mal? La réponse à cette question devient chaque jour plus urgente. Michel Terestchenko rouvre ici le débat. D'abord, en complétant la démonstration de Hannah Arendt : de même que ce ne sont pas seulement des monstres qui basculent dans l'horreur mais des (...) hommes ordinaires, trop ordinaires, de même, montre-t-il, il n'est pas besoin d'être un saint pour accomplir le juste et secourir des victimes au risque de sa vie. Héros ou salaud? C'est toujours une petite décision initiale, à peine perceptible, qui décide du côté dans lequel, une fois engagé, on se retrouvera in fine. Mais qu'est-ce qui explique cette décision? C'est là où l'enquête de M. Terestchenko prend toute son ampleur. En procédant à une reconstitution critique du débat central de la philosophie morale depuis le XVIIe siècle, aujourd'hui relayé par la majorité des sociologues et des économistes, elle montre combien est stérile l'opposition entre tenants de la thèse de l'égoïsme psychologique et défenseurs de l'hypothèse d'un altruisme sacrificiel. Ce n'est pas par " intérêt " qu'on tue ou qu'on torture. Ni par pur altruisme qu'on se refuse à l'abjection. Les travaux qui analysent les phénomènes de soumission à l'autorité, de conformisme de groupe ou de passivité face à des situations de détresse, invitent à comprendre tout autrement les conduites de destructivité. Tirant les conclusions philosophiques de recherches récentes entreprises en psychologie sociale et s'appuyant sur certains exemples historiques particulièrement éclairants - tel le cas de Franz Stangl, le commandant de Treblinka, ou, à l'opposé, les actions héroïques du pasteur André Trocmé et de sa femme Magda au Chambon-sur-Lignon -, l'auteur propose de penser les conduites humaines face au mal selon un nouveau paradigme celui de l'absence ou de la présence à soi. (shrink)

Étudier l’essence et les manifestations de l’amour maternel dans la Grèce ancienne permet la mise en évidence de la complexité de la notion de philia. Les mères grecques éprouvent en effet pour leur progéniture des sentiments qui relèvent à la fois d’une nature instinctive et d’une élaboration conditionnelle qui repose sur des attitudes et des gestes. Le corps, le sang, le lait, sont autant d’éléments biologiques, « d’humeurs », qui nourrissent la part naturelle des affects maternels. Si Platon et Aristote (...) se sont avant tout évertués à discuter le caractère inné ou acquis de l’affectation parentale, les poètes tragiques ont projeté sur la scène théâtrale un spectre large de sentiments familiaux, où la haine maternelle côtoie l’amour pourtant infanticide, et où le souci intéressé des hommes qui n’ont pas engendré d’enfant (apais) croise la détresse des pères violemment privés de leurs rejetons. En ce sens, les Grecs ont pensé avec autant de nuances l’existence et la formation des affects maternels et paternels. (shrink)

Une clinique des radicalités dans le champ de la prévention et du traitement des extrémismes violents amène l’auteur de cet article à rencontrer de nombreux adolescents et jeunes adultes vulnérables. Ils établissent des liens entre violences et souffrances, historiques et actuelles, non prises en compte par le collectif. Les violences subies par les générations précédentes, notamment lors de la guerre d’Algérie, à défaut d’être clairement reconnues, subsistent de nos jours dans un sentiment d’abandon, voire une détresse psychique, qui amène (...) les adolescents à s’identifier aux jeunes de leur quartier de banlieue victimes de violences contemporaines, notamment lors d’affrontements avec la police. Au risque de la mort, la rupture radicale semble émerger, pour ces adolescents, comme seul remède au sentiment de désubjectivation contemporaine, en miroir avec les expériences passées de domination et d’exclusion. (shrink)

En mettant à mal la réciprocité, certaines situations de maladie en viennent à questionner la reconnaissance et l’appartenance de l’autre à une commune humanité. La lecture de Merleau-Ponty et Levinas permet d’esquisser une phénoménologie de la rencontre en l’absence de communication. La chair chez l’un, la vulnérabilité chez l’autre révèlent une proximité malgré soi. L’inquiétante étrangeté de l’autre renvoie à une expérience primordiale de détresse et de dépendance qui nous est commune. À partir de là, peut se constituer une (...) éthique de la proximité à partir du sensible. (shrink)

Dans le débat sur l'euthanasie, la passion l'emporte souvent sur la réflexion. Donner la mort, ou se donner la mort : voilà des actes qui sont loin d'être anodins. Le développement technologique des soins intensifs place aujourd'hui le médecin devant la possibilité, sinon l'obligation, de gérer la vie finissante. Au-delà des difficultés issues de cette situation nouvelle, le terme même d'" euthanasie " est lourd d'ambiguïtés. S'il désigne communément les procédés destinés à rendre la mort plus douce, diverses pratiques s'en (...) inspirent, qui peuvent être radicalement opposées d'un point de vue éthique. Geste de liberté individuelle, suicide, meurtre ou délivrance : la violence des arguments fait écho à celle de l'enjeu. Pour tenter d'y voir clair, une vingtaine de spécialistes d'horizons divers - médecins, psychologues, juristes, infirmières, psychiatres et représentants des religions - ont constitué pendant plusieurs années un groupe de travail collectif. Confrontant leurs convictions et leurs approches, parfois éloignées, souvent complémentaires, dans une volonté de dépassionner le débat, ils ont construit une réflexion approfondie sur la fin de vie, les soins palliatifs et l'accompagnement des mourants. Original et accessible à tous, cet ouvrage propose, face au désarroi des soignants et à la détresse des familles, une vision apaisée de la fin de vie, qui s'appuie sur la dignité de chaque personne. (shrink)

Etrange parcours que celui du Logos qui, de Heraclite a nos jours, tend a s'effacer, dans ce monde actuel, tout entier voue a la science, au tout numerique. Cette vision heracliteenne de la totalite s'est estompee, transformee qu'elle fut deja des les premiers siecles de notre ere dans sa postulation religieuse, puis dans la modernite, et s'est perdue dans un monde ou, science et technique prenant leur envol, l'homme avait comme horizon de " devenir comme maitre et possesseur de la (...) Nature ". Michel Blay analyse cet etat qui nous laisse de plus en plus en desherence ; et dans un monde ou " Dieu est mort, et c'est nous qui l'avons tue ", comment ne pas sombrer dans cette illusion d'un homme tout-puissant, dans lequel meme le psychique est traite a l'aune des neuro-sciences ou l'homme a perdu sa completude et ne pense meme plus a la chercher? Ne serait-ce pas la poesie, elle seule, " dans ces temps de detresse " qui offrirait une voie pour retrouver sa voix? Certes " Il n'y a pas de paradis " nous dit Andre Frenaud. " Etait-ce l'aube, ou le soir deja perce? Qu'avions-nous espere que nous allons cherchant? ". (shrink)

Les recherches linguistiques, quelle que soit leur méthode, comportent toujours un élément de réflexion. Dans la ligne du livre remarquable de Denis Vasse, Le temps du désir, cet article veut contribuer à la réflexion sur „l'origine de la parole”. En effet, la conscience de notre corps ne manque pas de nous révéler des résidus de la vie inconsciente qui est à l'origine des structures de notre corps et du „corps subtil” qui est notre langage. Ces résidus sont e. a. les (...) trois dimensions corporelles , qui manifestement trouvent leur origine dans les trois phases de l'évolution psychique , et qui constituent trois formes de symbolisation appelées respectivement „expression”, „communication” et „signification”. L'„expression” est le corps subtil que l'enfant qui vient au monde donne en échange de tout ce qu'il reçoit de la mère. Par cet échange, la vie, commencée dans le sein maternel, prend l'aspect plus humain d'une présence réciproque. Mais la séparation de la naissance entraîne avec elle une menace constante de la mort, qui est - déjà plus humaine qu'une désintégration purement biologique des cellules vivantes - la déreliction, la détresse de l'enfant nécessiteux. Dans cette phase psychique, la conscience naissante ébauche une première structure d'elle-même : celle de la distinction entre l'intêrieur et l'extérieur ; l'homme ne cessera jamais de se considérer imaginairement comme le centre d'un monde qui l'entoure et dont il est la raison il'être. Et la dimension corporelle qui correspond à cette imagination, est celle du mouvement horizontal, le mouvement produit par les bras et les yeux. Puisqu'il ne fait encore que consommer, l'enfant commence par „com-prendre”, „saisir” la présence de l'autre. Le passage de l'„expression” à la „communication” va de pair avec la transition à la phase anale. L'enfant, par des jeux primitifs comme celui du „fort” et „da” , a appris à accepter une séparation plus longue de la mère, ou plutôt à refouler l'angoisse devant la menace de la mort, qui était la dereliction. Le temps où il apprend à se tenir debout et à retenir la défécation, est aussi le temps où sa conscience naissante s'ouvre à la concurrence de frère et de soeur , surtout à celle du père : la possession de la mère doit être partagée. Ce ne sont plus seulement les cris qui servent de corps subtil pour réaliser la présence réciproque ; celle-ci s'acquiert maintenant par le tenue du corps. La tenue du corps est le langage primitif qui est en fait une „communication” ; il fait trouver le moyen de relâcher encore le cordon ombilical et d'accepter la concurrence d'autres possesseurs de la mère, tout en éloignant l'angoisse de perdre celle-ci. L'objet de l'angoisse se déplace maintenant vers le danger de tomber, de faillir dans la maîtrise du corps et de subir amèrement l'humilitation de l'impuissance. La tension inconsciente, produite par cette angoisse, fair surgir une nouvelle dimension imaginaire : l'opposition entre le haut et le bas. L'effort que demandera toujours la construction de cette dimension verticale , continuera à servir d'étalon dans l'évaluation de tout ce qui demande de l'effort¹, en particulier le travail et la réalisation technique. Pour cette raison il est normal de dire que les salaires et les prix „ montent" — non pas qu'ils augmentent -; pour la même raison le fruit de l'effort, la puissance ou la sécurité, est symbolisé par un siège : le thrône du roi, le siège du président, la chaire du professeur, le siège aussi d'une ville, la pos-session du domaine. Il faut une troisième naissance pour que le langage de l'enfant passe enfin à la forme spécifiquement humaine de „signification”. Apprendre à parler, c.-à-d. à donner aux cris jusque là désordonnés, le „sens” de l'articulation, de l'ordre consécutif, c'est découvrir un monde qui dépasse de loin la présence de la mère et du père. Ce monde est „un relais qui vient s'interposer entre corps et le corps de l'autre ” . Le passage à la „signification” interfère d'ailleurs avec la phase phallique et encore avec l'éclosion du „je” comme sujet. L'ordre articulé des mots qui se suivent engendre la signification, précisément parce qu'il permet à autrui de „suivre” la pensée ; il est aussi symbole de la vie qui doit être une conduite ordonnée. En tant que tel il permet de refouler l'angoisse devant de désordre moral, la conduite désordonnée et devant le blâme ou la réprobation qui en seront la conséquence. En imaginant les projets d'une conduite future , la conscience se projette littéralement en avant et elle crée la troisième dimension, celle du lointain et du proche. Elle prend ici enfin la forme spécifiquement humaine de ïintentionalité, dirigée vers un paradis lointain qui tiendra la place de celui qu'elle vient de perdre. Pourquoi l'intentionalité est-elle spécifiquement humaine ? Parce qu'il est propre à l'essence humaine de chercher le sens de la vie et d'être déjà responsable de ce que cette vie pourra devenir plus tard. Or, c'est là aussi la structure du langage : une proposition, une phrase ne se construisent pas sans être prévues d'avance ; elle ne sont compréhensibles que quand la suite des vocables présente un ordre acceptable par les autres et une cohérence suffisamment logique ; et cependant cet ordre peut être si spécifiquement personnel, qu'il devient une parole authentique, nouvelle lorsque le sens en est cherché et créé par moi. Il s'ensuit que chercher l'origine de la parole, c'est chercher aussi le sens de l'existence humaine : par sa structure la parole reproduit l'histoire humaine et évoque le destin de l'homme. (shrink)

Pourquoi faut-il que nous nous interrogions sans relâche? Qu'un seul veille et le monde est sans repos, libre à nouveau de toute réponse, comme si ni l'histoire ni la mémoire n'avaient tracé les signes, multiples et réitérés au long des siècles, de nos balbutiements devant l'énigme de l'être. D'aussi loin que les textes nous parviennent, la philosophie s'est érigée contre la superstition, la croyance vaine, l'opinion. Elle a fait œuvre de discernement en direction de la question de l'être, du monde, (...) du sujet. Pourquoi alors défendre l'idée d'une vocation prophétique de la philosophie? Parce qu'il y aurait à répondre de, avant même que la réflexion philosophique puisse, comme telle, être légitime. La vocation serait l'espace de toute réponse possible. Et la philosophie, dès lors, s'inscrirait à partir de ce lieu où la réponse est toujours différée, parce qu'elle est cette ouverture radicale sur l'absolument autre qui empêche le discours de se clore sur lui-même. Quels penseurs ont anticipé notre présente détresse? A moins que la détresse ne soit elle-même qu'un état transitoire dont il ne faudrait pas s'affliger puisque nos démocraties sont, à tout prendre, les moins barbares des sociétés de droit. Les penseurs prophétiques frayent un chemin de veille, non pour perpétuer une trace, un enseignement, mais pour risquer plus loin la question de l'humanité de l'homme. (shrink)

Nous nous intéressons au dispositif d’écoute par webchat d’une association d’accompagnement de personnes en détresse. On se focalise sur certaines régularités du corpus, retenues en raison de leur fréquence, mais également, en raison de leur contribution à la compréhension du fonctionnement de cette pratique numérique et des enjeux de l’expression et de la co-construction de la souffrance dans ce dispositif. Ce webchat est analysé comme un dispositif spécifique de dévoilement de soi laissé à l’initiative de l’appelant mais alimenté par (...) l’empathie et l’humanité de l’écoutant. L’expression de cette empathie passe par une objectivité montrée fonctionnant comme forme de respect de la liberté de penser et d’agir de l’autre et par la routinisation, notamment l’analyse d’un patron discursif, qui amene le locuteur à quitter le champ des valeurs sociales collectives morales pour ce qui est bien, utile ou bon pour lui, individuellement. (shrink)

Contre Onfray est un essai critique écrit à la première personne du singulier. Publiant Contre Onfray, le philosophe qu'est Alain Jugnon n'écrit pas contre quelqu'un. Par contre, il déconstruit un mouvement général des idées qui, à l'époque du nihilisme et de la détresse de tous, cherche à ne plus analyser, ne plus comprendre et surtout ne plus savoir. Cet essai critique prend naissance dans le commentaire suivant de Guy Debord : " Le gouvernement du spectacle, qui à présent détient (...) tous les moyens de falsifier l'ensemble de la production aussi bien que de la perception, est maître absolu des souvenirs comme il est maître incontrôlé des projets qui façonnent le plus lointain avenir. Il règne partout seul ; il exécute ses jugements sommaires. " Contre Onfray démontre qu'il y a un homme seul au coeur du Spectacle ; ses jugements sont sommaires et grossiers, mais c'est comme toujours la pensée contemporaine qui est exécutée sur les plateaux de télévision. Dans cet essai polémique, ce qui est écrit et détaillé est fait pour refuser le personnage qui se nomme lui-même " le philosophe Michel Onfray ", pour dénoncer ce mensonge spectaculaire et cette tricherie bien intégrée. Mais ce n'est pas un livre contre un homme, car il sera d'abord fait pour que vive demain encore la philosophie et pour en finir avec ce passage à l'acte postmoderne qui veut rendre la pensée honteuse d'elle-même, et ce dans la posture maladive d'une critique bête de l'humanisme et de sa valeur juste humaine, très humaine. L'esprit du temps est à la confusion des esprits et à l'émotion des corps : Michel Onfray en oubliant qu'il fut philosophe est devenu (depuis son livre contre Freud, dans lequel il refusait à la psychanalyse le droit de savoir quoi que ce soit sur son Moi - ce fut sa thérapie) le penseur officiel et écrivain public de cette confusion générale et de cette mascarade adorée qui consiste à faire passer pour des pensées des idées multimédiatiques et d'abord idéologiquement dominantes. Onfray de fait n'est plus nietzschéen et c'est ce qu'il fallait à Alain Jugnon démontrer, ni " de gauche " comme il le croyait, ni un nietzschéen pour la droite comme il le voudrait, il est devenu le fossoyeur de la pensée critique contemporaine. C'est la démocratie et l'humanisme qui s'éclipsent ainsi avec son dernier livre, pris dans l'aspiration droitière et siphonnés avec l'eau du bain de ses mauvaises pensées d'intellectuel célèbre et à la sagesse publique : Onfray est le penseur nouveau de la future nouvelle droite française ; cette conversion se donne à voir dans Cosmos, son dernier livre, sous forme d'un jeu de rôles et de passages à l'acte de la pensée fort peu logiques mais totalement anarchiques (au sens bien sûr non politique du terme). Cet essai de généalogie de la non-pensée onfrayenne relit méthodiquement les écrits du philosophe en regardant de près le travail en négatif de cette conversion : les trahisons du lecteur Michel Onfray sont multiples et ce livre en repère la plupart. Ce sont les contresens de Michel Onfray : au sujet de Foucault, de Lacoue-Labarthe, des poètes en général et de Nietzsche, essentiellement. Ces trahisons sont à chaque occurrence un nihilisme politique à l'oeuvre, une fausse parole mise en actes de langage. Il y a au travail chez Onfray une fausse écriture philosophique (et écriture du faux en philosophie) qui renie tout en bloc, pour son propre plaisir, pour s'émouvoir de sa propre jouissance : ce qu'il nomme un hédonisme et qui a tout d'un dandysme assez pathétique. (shrink)

Jacques Julien Pris entre ces manifestations de folie collective, en ces temps de détresse que furent le nazisme et le stalinisme, ébranlé par sa propre condition mentale, le poète Paul Celan veut faire entendre une voix qui s’élève « contre ». Afin de faire sentir cette opposition sans quartier, il la porte au coeur même de la langue allemande et de l’art poétique. Nous allons chercher à entendre la singularité de cette voix dans ses expressions qui nous sont à (...) la fois proches et lointaines, cheminant avec le poète dans les sentiers de ses poèmes, dans une sorte d’accompagnement fraternel et respectueux. (shrink)

La 4ème de couverture indique : « Peut-on se sortir de ce que Platon appelle une aporie? de cette situation intenable, cauchemardesque où, comme tombé dans les profondeurs d’un puits, vous êtes soudainement désorienté, dépourvu de toute ressource? où vous êtes piégé, encerclé, paralysé, prisonnier dans les ténèbres sans issue des liens inextricables de la mort? Peut-on sortir d’une situation infernale? Trouver un poros, c’est-à-dire inventer un stratagème, pour faire cesser la détresse, tracer un chemin qui mène de l’obscurité (...) à la lumière? La philosophie est, pour Platon, ce poros salvateur : entreprise prométhéenne, elle est, grâce au feu dialectique, technique d’immortalité. La partie autobiographique de ce texte, intitulée Cauchemar, l’enracine dans les ténèbres d’une enfance particulièrement aporétique. ». (shrink)

Au cœur des interactions, les pronoms personnels tiennent une place déjà largement analysée en linguistique, particulièrement pour ce qui concerne les interactions numériques. C’est dans cette perspective que se situe cet article, qui a pour objet l’étude d’un chat de prévention au suicide, et plus particulièrement des interactions entre appelants en détresse et écoutants bénévoles. Notre étude s’attache à analyser la place singulière du pronom nous au sein de ce corpus, afin d’en saisir les particularités et les fonctions, dans (...) le contexte spécifique de la prévention au suicide ; dans cette optique, nous accordons une importance spécifique au nous de distanciation, dans une logique d’analyse de discours socialement située. (shrink)

Ecouter est une tâche d'humanité. C'est ce que tout homme doit pouvoir offrir à l'autre en proie à une détresse dont il a envie de parler. Mais écouter peut devenir, dans certains cas, affaire de spécialistes. Les Eglises chrétiennes ont une longue, très longue expérience de ce qui s'appelait jadis la direction spirituelle et que l'on nomme plus volontiers de nos jours l'accompagnement spirituel. Les modalités et le but de ces accompagnements visent à faire grandir la relation avec Celui (...) que les Eglises confessent comme le Dieu de Jésus-Christ et, conséquemment, avec autrui. Or, depuis la fin du XIXe siècle, la psychanalyse, une toute nouvelle discipline, profane en son essence et en son déploiement concret, s'est donné comme tâche similaire d'écouter la souffrance et la détresse qui cherchent à se dire. Les modalités peuvent apparaître, dans un premier temps, assez proches de la relation pastorale ou de la cure d'âmes des prêtres ou des pasteurs chrétiens : il s'agit, dans l'un et l'autre cas, de parloirs en vue du dialogue, afin qu'une parole se fasse chair là où elle a fait défaut et là où, donc, le symptôme a surgi. Le but est, cependant, très différent : permettre au sujet souffrant de pouvoir à nouveau aimer et travailler est l'unique objectif d'une analyse qui ne saurait être confondue avec la poursuite d'une éthique, étrangère à Freud... mais peut-être un peu moins à Lacan. Cet ouvrage expose les thèses et les méthodes de la psychanalyse susceptibles de jeter des lumières nouvelles au profit de la relation pastorale. Des générations pionnières en la matière, celles de plusieurs théologiens et/ou spirituels chrétiens - comme Albert Plé, Louis Beirnaert, Marc Oraison - ont osé engager le dialogue avec la psychanalyse, aussi explosif qu'il puisse se révéler de prime abord. Il a fallu, d'abord, mettre au point une méthodologie du dialogue pour éviter, autant que possible, des jonctions injustifiées. Et puis, pour nombre de ces pionniers, c'est le vif de l'expérience psychanalytique qui est apparu comme le lieu-source d'où le matériau le plus riche sur les plans théorique et clinique peut être extrait au bénéfice d'une pratique chrétienne de l'écoute qui n'ignore pas les ruses de nos conflits intrapsychiques, ces ruses toutes passionnelles que la Tradition chrétienne avait déjà pressenties. (shrink)

Demander une assistance médicale à la procréation, recourir à l'avortement pour des raisons diverses, contrôler après coup une conduite sexuelle à risque par une pilule du lendemain, et bientôt peut-être exiger d'être euthanasié : depuis que l'État s'est engagé dans un processus de dépénalisation de ces pratiques médicales, on peut aujourd'hui faire beaucoup de choses de son propre corps quand il s'agit du début ou de la fin de vie. Cette liberté s'exerce néanmoins à une condition, toujours la même : (...) se présenter devant un médecin. Et que vous demande ce médecin? Presque rien, semble-t-il. Il vous demande de vous asseoir et de parler de votre état, de votre demande. Bref, de ce qui vous amène là. C'est ce " presque rien " dont il est question dans cet ouvrage. Un " presque rien " qui révèle, en réalité, un nouveau système de surveillance dans lequel le médecin prodigue informations et conseils à un sujet jugé désormais capable de prendre seul des décisions souveraines en matière de vie et de mort. Un face-à-face où apparaît le malaise de ceux qui assument la délicate mission de recueillir l'expression du désir ou de la détresse. À partir d'une longue enquête dans le secret des cabinets médicaux, l'auteur explique comment la régulation juridique a laissé place à des formes de pouvoir beaucoup plus sophistiquées, un dispositif souple de gouvernement des conduites qui laisse toute sa place à l'autocontrôle et à l'intériorisation par les individus des normes sociales. Elle montre ainsi comment, du cabinet du praticien jusqu'au Comité consultatif national d'éthique, c'est une nouvelle administration du vivant qui se met en place. (shrink)

Heidegger est le penseur de la "détresse", parce qu'il est à la fois le philosophe de la technique et de la science modernes, et l'interprète de l'architecture onto-théologique de la métaphysique. Penser la jointure actuelle de la détresse, de la technique et de la métaphysique comme infrastructure de notre monde est ce que tâche d'engager cet essai, via le concept de système, tel qu'il fut construit à partir de Kant et de l'idéalisme allemand...

Dans cet ouvrage, Jan Patocka nous propose un cheminement, une « tentative d'introduction aux questions générales d'orientation dans la situation présente du monde ».Remontant aux fondements spirituels de l'Europe et aux racines mêmes de la métaphysique chez Platon, il met le thème platonicien du soin de l'âme en parallèle avec la méthode de la phénoménologie de Husserl et le questionnement renouvelé par la pensée de Heidegger. Il s'interroge à la fois sur notre héritage et sur notre avenir.La fin de la (...) philosophie est-elle possible?La philosophie - non pas celle qui s'est rendue tributaire de la science ou de la praxis révolutionnaire, mais celle des « hommes pris à la gorge par la nécessité vitale de s'expliquer avec la détresse fondamentale de la vie », l'aspiration vers la « vie bonne » dont l'Europe est issue - n'est-elle pas à même de nous fournir, aujourd'hui encore, un appui et une arme contre le déclin? N'y-a-t-il pas un autre « engagement » que celui qui, se cantonnant dans le domaine du quotidien, s'égare fatalement, victime de prophètes antithétiques?S'interroger sur le sens et les possibilités de la philosophie, c'est s'interroger sur le rôle qui pourra encore revenir à l'Europe dans l'histoire. Le message de Patocka est fait de lucidité et d'espoir. (shrink)

"A quoi bon les poètes?" le texte de Heidegger destiné à faire l'éloge de Rilke, semble à certains égards faire plutôt l'éloge d'un autre poète, Hölderlin. Le présent ouvrage déploie l'interprétation équivoque de Rilke par Heidegger, en mobilisant en outre ses lectures de Hölderlin et de Nietzsche. L'enjeu se situe dans la conception de la poésie et de son rapport au "temps de détresse", où la trace des dieux enfuis est perdue. Un commentaire critique du texte de Heidegger montre (...) que l'interprétation même constitue son sujet implicite et qu'il ouvre un nouveau sens de l'interprétation. (shrink)

Que la pensée de Heidegger, à tout le moins à l'époque de Sein und Zeit, fût le reflet d'une détresse de notre époque, voilà ce que montrent les travaux de Karl Löwith. La pertinence phénoménologique de la philosophie heideggérienne s'en trouve sans nul doute remise en cause. Aussi l'auteur souligne-t-il la prégnance, dans de Sein und Zeit, d'une pensée de l'acosmisme qui ratifie la dévalorisation moderne de la quotidienneté intramondaine et confine la phénoménalité dans le registre de l'inauthenticité. Une (...) telle ontologie est anticipée par les dénonciations pascaliennes des principes présidant à l'élaboration du projet moderne. La pensée de Pascal est une confrontation avec l'étrangeté de ce monde éclaté qui, implicitement, pour Heidegger est encore notre monde. L'analyse comparée des pensées de Pascal et Heidegger permet tout autant d'éclairer d'un jour nouveau les Pensées et Sein und Zeit, que d'esquisser une critique plus générale de l'ontologie acosmique, philosophie annonciatrice du nihilisme post-moderne. (shrink)

Un amer constat paraît traverser l’air du temps, peut-être même le constitue-t-il. Les alertes et l’urgence face aux problèmes constitutifs de notre modernité se redoublent et se démultiplient, aussi bien quantitativement que qualitativement, fruits d’une interdépendance qui appelle des catastrophes en chaîne, sans que semble pouvoir pointer, même à l’horizon, ce spectre de réponses capables d’apaiser la détresse environnante, actuelle et à venir. Non pas que ces réponses soient impossibles :...

Le Lysis est l’histoire d’un ruban, d’un nœud qui se tresse et se détresse. L’étude d’Antoni Bosch-Veciana pivote autour de l’interpré­tation du dialogue comme figuration d’une scène où l’on établit une synousia, un lien, qui se défait à la fin (dielusamen). La clef de voûte de l’ouvrage est le mot synousia. « Si, en effet, on prête attention à l’en­semble du Lysis à partir de l’affirmation finale, le διελύσαμεν τὴν συνουσίαν de 223b3 (dissolguérem la reunió [« nous avons dissous (...) la réu­nion... (shrink)

Au cours de l'année 1996-97, l'École des Sciences philosophiques et religieuses a organisé une conférence et une journée d'études axées sur ce couple de notions qui condensent nombre de questions fondamentales de notre temps. Les profondes tribulations de notre époque semblent bien liées au déclin des références absolues et des idéologies sûres d'elles-mêmes et monolithiques. Mais au désenchantement moral et au désarroi de la pensée que redoublent les incertitudes économiques et politiques, répondent, un peu partout, une protestation et un refus (...) du fatalisme qui se traduisent sous la forme de la réflexion critique et sous la forme, plus spectaculaire sans doute, de l'action, animées d'une volonté de transcender les particularismes et l'égoïsme frileux. Un nouvel élan de générosité, de risque, d'aventure même surgit au nom d'idéaux humanitaires. Cette effervescence d'initiatives force à revenir sur le sens de ces idéaux qui, au fond, de manière explicite ou confuse, en appellent à la valeur nodale d'humanité. L'action humanitaire, autant pour ceux qui la portent sur le terrain de la détresse, du désarroi et de la souffrance que pour ceux qui la soutiennent de plus loin, comporte évidemment des enjeux politiques, juridiques, philosophiques, éthiques, économiques et culturels d'une telle ampleur qu'il faut s'accorder du temps pour la penser. Une telle exigence de pensée ne peut en l'occasion prendre réellement forme sans le débat et le dialogue. C'est d'un tel travail de fond que témoigne cet ouvrage. La notion d'humanité s'y trouve réinterrogée à partir des contradictions, des ambiguïtés et des effets paradoxaux des actions humanitaires ou des débats juridiques ou économiques qui tentent de s'en inspirer. Le théologien, le philosophe, le juriste, le médecin, l'économiste, chacun selon son propre mode de questionnement, s'essaient à cerner les difficultés de formuler les éléments essentiels du noyau de sens irréductible, dont sont porteuses ces deux idées :... (shrink)

La politique d'accessibilité par le numérique a ouvert aux personnes sourdes un service national d'écoute et de secours, par fax et SMS depuis 2011, par e-mail, texte en temps réel (TTR) et vidéo depuis 2019. Cet article analyse comment les spécificités des interactions textuelles, numériques, et du « français sourd » sont prises en compte dans les appels d'urgence par SMS, et quelles « prises », ou indices, sont mobilisés par les agents pour percevoir le niveau de détresse ou (...) la gravité d'une urgence. Dans ce contexte et au regard de ces enjeux, comment se jouent le dévoilement de l'identité et de la situation singulière de ces requérants? L'analyse de ces pratiques de communication, a fortiori de ces pratiques professionnelles, révèle la prise en compte incontournable des compétences linguistiques, langagières et interactionnelles en jeu. (shrink)

Je sais que je vais mourir. J'espère " savoir " mourir. Je ne sais pas ce qu'est la mort. La mort n'est pas de l'ordre du savoir mais de la spéculation, nourrie par une épreuve chaque fois unique, chaque fois répétée. " Après la première mort il n'y en a plus d'autre ", lance le poète Dylan Thomas. Les poètes - anglais, surtout - n'ont pas peur de la familiarité avec la mort. Mais que peut-on espérer des philosophes comme Heidegger (...) qui nous clouent désespérément à l'horizon de notre propre mortalité? Pour la première fois depuis des siècles, nous vivons dans une non-représentation de la mort. Par scepticisme, athéisme, matérialisme ou " modernisme " affichés. Combien de temps croyons-nous pouvoir encore tenir dans un tel désert? Ne plus imaginer la mort c'est accepter, de fait, la mort de l'imagination. C'est mourir à la vie de notre vivant. La question adressée par ce livre à la philosophie, à la religion et à l'art est une affirmation joyeuse du rôle dévolu à la poésie en temps de détresse. (shrink)

Célestin Freinet a été arrêté le 20 mars 1940 comme militant communiste, sur ordre du Préfet des Alpes-Maritimes, et interné dans divers camps du sud de la France jusqu'au mois d'octobre 1941. C'est à " former en l'enfant l'homme de demain ", un enfant plus instruit, plus responsable, plus heureux, que s'est attaché cet infatigable promoteur d'une pédagogie nouvelle coopérative. On retrouvera dans ces lettres l'essentiel de la réflexion éducative contenant en germe ses deux ouvrages majeurs, " l'éducation du travail (...) " et " Essai de psychologie sensible ", écrits lorsque Freinet est assigné à résidence en 1941. Mais le témoignage de cet esprit pénétrant et engagé est également remarquable pour sa valeur historique : son regard éclaire sous un jour encore assez peu connu, la misère morale et matérielle des internés, leurs souffrances et leur détresse, leur puissance à résister aussi. Ce volume épistolaire intéressera à la fois tous les curieux de l'œuvre de Freinet, tous ceux que l'éducation nouvelle et la rénovation de l'enseignement préoccupent, et ceux que ne laisse pas indifférents cette période dramatique de notre Histoire racontée au jour le jour, et à laquelle Elise Freinet apporte un écho attentif et émouvant. (shrink)

Y a-t-il une psychanalyse chrétienne? Cette question a-t-elle un sens? Un croyant souffrant doit-il ou non s'assurer que son psychanalyste est lui-même croyant pour protéger sa foi? Autrement dit, comment l'analyse intègre-t-elle ou modifie-t-elle une donnée religieuse? Faire une analyse, c'est accepter de traverser le tragique de sa propre vie. En raison du dévoilement de la vérité que ce processus met en œuvre, le patient voit se dégager devant lui la perspective d'un désir dont la nouvelle mesure est infinie. Ce (...) désir avait été comblé par des objets qui, jusque-là, semblaient le satisfaire. Puis, le symptôme surgit, déstabilise, perturbe les petits arrangements que le patient s'était autorisés. Première ou dernière scène de son tragique? Dans le huis clos théâtral qu'est la séance analytique, le patient-acteur reprend et parle toute son histoire. Comme à son insu, il se voit contraint de redéfinir ce qui donne sens à sa vie : sens religieux? sens éthique? Bref, tout ce qui échappe à l'analyse et que, paradoxe imprévisible, elle évoque et convoque... Pourtant, un point restera toujours aveugle pour lui, à l'instar d'Œdipe qui, les yeux crevés, poursuit son chemin. C'est peut-être en ce même point - tragique-aveugle - que l'homme reconnaît sous une lumière nouvelle que son histoire personnelle rejoint la détresse commune et ordinaire de toute l'humanité. (shrink)

La première partie de la grande étude de Husserl sur le thème de la Krisis a pour titre «La crise des sciences comme expression de la crise radicale de la vie de l'humanité européenne». Par cette formulation, on pourrait être porté à croire que Husserl voit dans la crise de la science la simple conséquence secondaire d'une crise beaucoup plus profonde se situant à l'échelle de l'humanité européenne entière. Et pourtant il n'en est rien. Dans la suite du texte, Husserl (...) s'applique à démontrer que le rapport d'implication entre l'humanité en crise et les sciences doit plutôt être considéré à l'inverse. Le problème de l'humanité européenne réside au premier chef dans cette crise des sciences; si bien qu'il est sans doute possible, dans un premier temps, de voir dans la crise des sciences une simple «expression » de la détresse de l'Europe, mais à y regarder de plus près, c'est celle-là qui est cause de la crise radicale de la vie de l'humanité européenne. (shrink)

Dans les pays occidentaux, de nombreux nouveaux parents se sentent seuls et parfois impuissants avec leur nouveau-né. Ce sentiment peut être lié à un défaut d’étayage familial dans l’immédiat post-partum. Cet article présente, à partir d’une recherche universitaire plus large, un cas clinique approfondi dans lequel la distance familiale et géographique a été un facteur de vulnérabilité majeur. Ce cas montre les incidences multiples et intriquées d’un défaut d’étayage familial sur les processus intrapsychiques et intersubjectifs : dépression du post-partum chez (...) la mère qui persiste dans le temps, relations conjugales et parentales qui se dégradent progressivement, et sur les interactions précoces difficiles. Révéler l’existence de ce risque améliorera la compréhension des besoins des parents et des bébés après la naissance et permettrait d’envisager une adaptation plus fine des pratiques professionnelles et des programmes de santé publique et, à plus grande échelle, des politiques familiales. (shrink)