Le XIXe siècle signe la découverte intellectuelle du bouddhisme par les Occidentaux, ouvrant alors de nouvelles perspectives. Cette nouvelle religion ne ressemble pas aux religions occidentales, elle désoriente et intrigue, mais remet aussi en question nos propres conceptions métaphysiques et religieuses. Ainsi, le bouddhisme est devenu un objet intellectuel dont les philosophes se sont emparés, et qui a tout à la fois influencé leur pensée, et atteint sous leur plume le statut de mythe. Ce ou ces mythes sont (...) aussi des déformations du bouddhisme, et révèlent à quel point le christianisme a eu un impact sur la perception de celui-ci, qui restera pendant longtemps relié au néant, au pessimisme et au nihilisme, associations qui occultent sa véritable teneur. (shrink)

Bouddhisme et transhumanisme semblent avoir de nombreux points communs. Des découvertes scientifiques récentes, surtout en matière de neuroscience, semblent confirmer ce que le bouddhisme a découvert et décrit depuis longtemps. Ils ne sont néanmoins pas nécessairement véritablement proches. Le bouddhisme invite à découvrir, pour soi-même, ce que le transhumanisme promet de rendre accessible à chacun par le biais de la technologie, quelles que soient les intentions de l'individu. La confrontation des deux révèle des postulats de base divergents (...) et nous permet de contester certaines affirmations transhumanistes. (shrink)

Moi, je, ego, personne, individu... autant de termes par lesquels nous désignons le sujet substantiel que nous croyons être. Seulement, peut-on trouver en nous une quelconque unité singulière et constante? Notre identité est-elle réellement constituée de mêmeté, d'ipséité et de continuité? Contre toute attente, certains philosophes osèrent en douter, mais c'est surtout le Bouddha, au VIe siècle avant notre ère, qui fit peser les plus graves soupçons sur notre prétendue subjectivité. Si le sage indien ne nia pas l'existence de notre (...) moi empirique, il remit en cause l'idée qu'il s'agissait d'une substance. Le moi existerait donc sans pour autant être réel. Comprendre la nature de cet ego permettrait dès lors de se libérer des souffrances qu'il engendre. Il en va ainsi de notre bonheur... (shrink)

Analysant de façon claire et précise ce que recouvrent ces différentes catégories, typiquement occidentales, Christophe Richard nous ouvre ici les portes de cette forme singulière de spiritualité qu'est le " Bouddhisme ".

Prenant appui sur l’œuvre du philosophe japonais Nakai Masakazu (1900-1952), cet article expose une conception de la photographie qui permet de sortir le déploiement technique de l’horizon des fins catastrophiques. Il s’en dégage les linéaments d’une philosophie qu’on peut qualifier à proprement parler de photographique où se mêlent des schémas issus du bouddhisme et de la théorie marxienne du reflet.

Vingt-sept grands auteurs nous disent qui fut Bouddha et ce qu'est le bouddhisme aujourd'hui.

Est philosophe celui qui, se sachant en route, veut savoir où il va. Au cours de l'histoire, les réponses proposées à cette interrogation sont multiples. Elles sont en même temps traversées par des constantes et constituées en familles relativement cohérentes et durables. Or on constate, à l'examen des diverses doctrines sur les questions humaines fondamentales, des différences majeures entre celles transmises en Occident et celles entretenues en Orient. En quoi consistent ces divergences, mais aussi les points de rencontre? Pourquoi dit-on (...) " philosophies " occidentales mais " sagesses " orientales (hindouisme, taoïsme, bouddhisme, confucianisme)? Cet essai a pour objectif d'approfondir cette distinction. A cette fin, il se laisse guider par dix notions de la pensée occidentale que l'on compare dès lors à l'usage qui en est fait dans l'autre tradition : la substance, la connaissance, l'essence, la raison, le dualisme, le moi, la liberté, le temps, le bonheur, le salut ; dix chantiers ouverts, dix chapitres d'une grammaire de base de civilisation. Philosophie ou sagesse? (shrink)

Bouddha n'a pas érigé de religion. Dans les dimensions culturelles lointaines de son époque, il a fait de la philosophie et de la science. Si nous observons les racines de sa pensée et l'histoire de la connaissance humaine, nous nous rendrons compte qu'il a été, à sa manière, le précurseur du réalisme scientifique, de la psychanalyse, de la philosophie analytique, de l'existentialisme, du féminisme, de l'épistémologie, de la théorie et de la critique de la connaissance, de la psychologie sociale, de (...) la psychologie positive, du préservationnisme écologique et des concepts relatifs à la matière et à l'énergie que la physique quantique n'a pu démontrer que très récemment. Savoir correctement ce qu'est le bouddhisme est essentiel pour l'éducation et la culture de toute personne qui ne veut pas être un aliéné de plus dans un troupeau qui marche aveuglément au milieu d'une révolution technologique. (shrink)

Les Présocratiques sont de retour. Ou plutôt ils font leur entrée dans un monde qui les avait à peu près ignorés jusque-là, faute de pouvoir les comprendre de l'intérieur. Cependant - et telle est la véritable originalité de ce livre - personne n'avait encore inscrit les Présocratiques dans l'ensemble des grandes traditions de l'humanité. A la lumière des cosmologies et des sagesses orientales - hindouisme, bouddhisme, taoïsme en particulier, dont Jean Biès est un familier - l'ouvrage explore pour la (...) première fois dans leur véritable lumière ce que furent la mentalité, la vision du monde et les enseignements des Présocratiques, en en renouvelant ainsi, et de fond en comble, l'intérêt, et par delà même, l'avenir des " Humanités classiques ". Parmi eux, Empédocle - poète, médecin, thaumaturge - occupe une place de choix pour peu que l'on déchiffre sa vie à l'aide du symbolisme : sa " descente " parmi les hommes, ses " pouvoirs " chamaniques, son " enlèvement " miraculeux. Philosophe de la nature, Empédocle fonde son système sur des " Racines " et des " Principes " opposés et complémentaires, sur la corrélation du multiple et de l'Un, sur la doctrine des cycles cosmiques et sur le Sphaïros, divinité suprême, qui, tous, permettent d'inattendus rapprochements avec les " points de vue " de l'Asie. Maître spirituel, il transmet des méthodes initiatiques également proches de l'ascèse orientale, permettant la réminiscence des vies antérieures et fournissant les moyens d'échapper à la transmigration. L'ouvrage propose une traduction inédite et commentée des poèmes de l'Agrigentin : De la Nature et Purifications. (shrink)

Ce qui a fait naitre l'emerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutot que rien, et c'est la ce qui a donne le coup d'envoi a cette pensee de l'etre qui s'est developpee de Parmenide a Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, deja dans la pensee grecque, une denegation de la possibilite d'un discours sur l'etre, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'ecole sceptique, Pyrrhon. (...) Et a l'epoque meme ou Parmenide ecrivait son poeme, une pensee de la vacuite et du neant commencait a se developper en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondement en question la notion meme d'ontologie. Or c'est precisement cette pensee du rien qui resurgit en Occident a la fin de l'age classique, avec ce premier philosophe veritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs negatives et cette Table du Rien qui, dans La Critique de la raison pure, clot l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de negativite qui va former chez Hegel la matrice meme de la pensee dialectique, alors que celui du neant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la metaphysique?, avec le Sartre de L'Etre et le neant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inacheve qu'est Le Visible et l'Invisible, un theme fondamental de la pensee de l'apparaitre.Une telle pensee du neant et de la negation traversant la frontiere qui separe l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme reference majeure la pensee heideggerienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (ii-iiie siecle) et chez Nishida (1870-1945), representant fameux de l'ecole de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir a l'idealisme allemand avec Kant et Hegel, a la question du nihilisme europeen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis a la phenomenologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney. (shrink)

La gnose constitue un des phénomènes les plus fascinants de l’histoire des idées. Elle est apparue sous le Haut-Empire romain (Ier-IIe siècle), période brillante et inquiète, qui voit aussi l’essor du christianisme. Les gnostiques, Basilide, Valentin, Marcion, prêchent des doctrines étranges se présentant comme une connaissance secrète (gnose) que Jésus-Christ aurait transmise à ses proches. Christianisme philosophique ou sulfureuse contrefaçon? Sagesse élevée ou charlatanisme? Religion sui generis ou maladie infantile du christianisme? Ultime expression de la philosophie grecque ou anticipation de (...) l’existentialisme? Vecteur d’influences juives ou au contraire rejet du judaïsme? La gnose garde une partie de son mystère. Née en Orient (Syrie, Egypte), répandue à Rome, dénoncée par les Pères de l’Eglise (saint Irénée, Tertullien), elle connaît peut-être son sommet aux confins de l’Empire perse avec Mani (IIIe siècle) dont la doctrine, le manichéisme, se répand jusqu’en Chine et pourrait avoir inspiré le bouddhisme. Depuis la fin des cathares (XIVe siècle), dernier avatar de la gnose européenne, celle-ci se survit par des traditions initiatiques (franc-maçonnerie, théosophie), des lignées de maîtres spirituels qui s’en réclament et des influences diffuses sur la littérature, particulièrement romantique, la musique, la philosophie. Par son rejet radical du monde réel ou sa volonté d’émanciper l’esprit des contraintes de la condition charnelle, le mode de pensée gnostique imprègne à bien des égards la culture contemporaine. Sur un sujet complexe et controversé, l’auteur présente, dans une perspective historique, une synthèse claire, vivante et équilibrée. (shrink)

David R. Loy gehört zu den derzeit renommiertesten buddhistischen Denkern mit westlichem Hintergrund. Mit seiner an unterschiedliche religiöse Traditionen anknüpfenden Philosophie der Nondualität beansprucht Loy eine interreligiöse Grundlage, auf der er zugleich eine auf die konkreten Herausforderungen der Gegenwart abzielende Sozial- und Umweltethik etabliert. Neben einer chronologischen Einführung in das Leben und Werk Loys bietet das Buch auch eine umfassende systematische Analyse seines Denkens.

Résumé Aux années soixante-dix, Roland Barthes désigne le Zen japonais par « L’empire des signes », alors que la culture chinoise par la « fadeur des signes ». François Jullien reprend ultérieurement l’idée de la « fadeur » au niveau de son sens « non dualiste » dans le cadre de la philosophie comparée. Depuis les courants poststructuraliste et déconstructionniste, de plus en plus de recherches sémiotiques et philosophiques portent sur l’étude bouddhique, dont le point nodal se situe alors dans (...) un parallélisme au bénéfice des échanges interculturels. En vue d’une déspécialisation du jargon propre à chaque domaine, il semble impératif de mettre en relation les concepts de base en commun. Pour mettre en évidence l’apport de l’étude terminologique et méthodologique, cet article commence par les travaux philologiques sur la « traduction » des textes bouddhiques. Ensuite, la discussion se concentre sur la « dualité » à partir de la « réception » de l’exégétique saussurienne. Il s’agit concrètement d’une étude embryonnaire sur le terme propre couple « signifiant/signifié »: l’exégétique saussurienne s’est répandue efficacement en Chine grâce aux emprunts à la terminologie bouddhique, ce qui offrirait une perspective positive vis-à-vis du dialogue interculturel. En même temps, il serait aussi possible de traduire les termes bouddhiques par le biais sémiotique en regard d’une osmose transdisciplinaire. (shrink)

Au cours de sa tentative de refondation d’une philosophie de l’histoire, Jan Patočka mentionne à plusieurs reprises l’Orient et en particulier la Chine et le bouddhisme. Selon les Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire, ce pôle asiatique de la civilisation humaine représenterait ce qu’il nomme l’état « pré-historique » de l’humanité. Bien qu’il faille se garder de donner à ce qualificatif de « pré-historique » la charge péjorative qu’il a dans le vocabulaire courant, il n’en demeure pas moins (...) que Patočka assigne, dans une visée encore hégélienne, l’Asie à un stade non encore historique. Nous nous proposons donc d’interroger la pertinence d’une telle assignation, à partir de la perspective propre à Patočka et des différentes sources et exemples tirés du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme qu’indique le philosophe tchèque, sans toutefois en développer les significations. (shrink)

On observe aujourd'hui un intérêt croissant pour la philosophie et pour les spiritualités comme la mystique chrétienne, le bouddhisme tibétain ou zen, l'advaitavedânta ou le taoïsme. Ce livre cherche à construire des ponts entre philosophie et mystique, entre rationalité et intuition et à réunir ce qui n'aurait pas dû être séparé. Ainsi à travers des études sur des philosophes et des mystiques orientaux et occidentaux (Nicolas de Cuse, Bergson, Berkeley, Maître Eckhart, Vasubandhu, Rumi...), l'auteur éclaire de façon nouvelle la (...) véritable signification de l'éveil et trace un chemin vers lui. Il montre qu'une voie philosophique peut et doit conduire au sommet de la mystique, c'est-à-dire à l'éveil non-duel. Érudit mais simple, ce livre intéressera à la fois le lecteur passionné de philosophie en quête de sens et le chercheur en spiritualité. (shrink)

Treize spécialistes dans diverses disciplines - histoire, théologie, philosophie, sociologie, économie, musicologie, linguistique, esthétique... - considèrent, sous l'angle des différentes sciences humaines, la manière dont les vivants se représentent la mort, ainsi que les comportements des vivants vis-à-vis des défunts. Cette mise en questions de la mort, où les auteurs réfléchissent sur notre devoir de vivants de borner le monde des morts, comporte deux grandes parties : l'une centrée sur le religieux (Bible, Coran, bouddhisme, le recul de l'Église catholique (...) et les rituels malgaches de retournement des morts, ou la question du suicide assisté...), l'autre plus profane avec des travaux sur la mort en république laïque et une étude économique sur le marché de la mort en France, puis un développement important sur la mort dans l'art (le cas de Gunther von Hagens, plastineur allemand dont les œuvres d'art sont des cadavres, le Dies Irae, la mort en bandes dessinées, ou encore la mort vue par Brassens, Brel et Ferré). (shrink)

Dans la généalogie du moi Schopenhauer est situé à un moment clé de sa dissolution. Tiraillé entre les deux moment de l’anéantissement du moi que sont en amont le bouddhisme et en aval la philosophie de Nietzsche, la pensée de Schopenhauer apparaît comme le moment de l’inversion où se génère une nouvelle conception du moi. En cela il peut être considéré comme un socle de notre contemporanéité qu’il anticipe.

Quand les diverses saveurs, cessant de s'opposer les unes aux autres, restent contenues dans la plénitude : le mérite de la fadeur est de nous faire accéder à ce fond indifférencié des choses ; sa neutralité exprime la capacité inhérente au centre. A ce stade, le réel n'est plus " bloqué " dans des manifestations partiales et trop voyantes ; le concret devient discret, il s'ouvre à la transformation. La fadeur des choses appelle au détachement intérieur. Mais elle est aussi (...) une vertu, notamment dans notre rapport à autrui, parce qu'elle est gage d'authenticité ; elle doit être aussi à la base de notre personnalité puisque, seule, elle permet de posséder également toutes les aptitudes et de faire preuve, en chaque occasion, de la faculté requise. Sur ce lieu commun de la fadeur se rencontrent et s'entendent tous les courants de la pensée chinoise : confucianisme, taoïsme, bouddhisme. Ces courants ne l'envisagent donc ni sur un mode abstrait, à finalité théorique, ni, à l'autre bord, comme un ineffable, à vocation mystique. Mais c'est lui que révèlent, par leur dépouillement et leur richesse allusive, les arts de la Chine peinture, musique ou poésie. En nous conduisant à la limite du sensible, là où celui-ci s'efface et se résorbe, la fadeur nous fait éprouver un " au-delà ". Mais ce dépassement ne débouche pas sur un autre monde, à statut métaphysique, coupé de la sensation. Il déploie seulement celui-ci - mais décanté de son opacité, redevenu virtuel, rendu disponible - sans fin - à la jouissance. (shrink)

MIKHAïL XIFARAS. — Cet entretien s’inscrit comme complément d’un dossier portant sur le thème « religion et démocratie ». Il naît de l’intention de ne pas considérer les seules religions du Livre. Dans le même temps, il semble très difficile de traiter le bouddhisme de la même manière que les religions du Livre, ne serait-ce qu’en raison de la présomption..

Présentant diverses interprétations du concept sanskrit de pratītyasamutpāda, le présent article vise à mettre en évidence la richesse ainsi que les marges des conceptions bouddhiques de la causalité. Nous nous proposons de dresser un panorama général des interprétations canoniques de ce concept chez les auteurs relevant de l’Inde bouddhique avant de nous intéresser à la manière dont un philosophe japonais lui-même bouddhiste, Yamauchi Tokuryū (1890-1982), l’interpréta pour interroger la relation entre cause et effet.

La leçon que l'on peut tirer du débat qui opposa les hégéliens à Schelling, dans les années quarante, à Berlin, c'est que l'histoire concrète ne peut pas être comprise selon un modèle panlogistique et que son interprétation, en tant que philosophie prétendument positive ne peut pas être confiée au système d'une philosophie de la relation. En effet, cette « philosophie positive » est incapable tant de justifier de sa qualité de philosophie que de fournir un pont menant à elle à (...) partir de la philosophie négative. Seul un système de la liberté tel que le système transcendant al, système ouvert à partir de lui-même, offre l'espace principiel pour son complément, la détermination de l'histoire concrète (la prophétie), dont l'existence devient par là la seconde source principale de l'ensemble de notre connaissance. Bei der Auseinandersetzung der Hegelianer mit Schelling in den 40er Jahren in Berlin zeigte sich, daß die konkrete Geschichte weder panlogistisch verstanden werden kann, noch ihre Deutung als angeblich positive Philosophie dem System einer Relationsphilosophie beigegeben werden kann. Denn diese « positive Philosophie » kann sich weder als Philosophie ausweisen, noch vermag von der negativen Philosophie zu ihr übergegangen werden. Nur ein System der Freiheit, wie das transzendentale, als ein aus sich offenes System eröffnet den prinzipiellen Raum für ihr Komplement, die Bestimmung der konkreten Geschichte (der Prophétie), deren Existenz eben dadurch zur zweiten großen Quelle unserer Gesamterkenntnis wird. (shrink)

Ce texte a pour but de mettre en confrontation la conception ruyérienne de la philosophie avec la conception wittgensteinienne. L’opposition majeure consiste dans l’idée défendue par Ruyer selon laquelle on ne saurait concevoir ce qu’est l’esprit sans définir un domaine, intérieur au sujet, qu’on peut identifier avec sa subjectivité. Une telle idée est comprise par Ryle comme un mythe, celui de l’intériorité. Il y a en revanche une volonté commune à Ruyer et Wittgenstein de s’émanciper de la science. Deux thèmes (...) permettent alors de comparer les objectifs de Ruyer et ceux des philosophes wittgensteiniens : le thème des mythes en philosophie et celui de la traduction. (shrink)

Certains penseurs médiévaux jugeaient la philosophie incapable de juger et d'interpréter la parole révélée donc supérieure. Pour d'autres, elle gardait son prestige antique et pouvait les mener à la perfection et à la félicité. Ces contributions étudient non pas la philosophie du Moyen âge dans son ensemble, ce qui n'est pas possible, mais des personnalités particulières, dont des théologiens.

Depuis trente ou quarante ans, le bouddhisme connaît un succès croissant en Occident et les études historiques et anthropologiques se multiplient. La publication d'un dossier des Recherches Sociologiques est l'occasion de présenter quelques caractéristiques de cette expansion : diversité des écoles, relations entre disciples occidentaux et communautés d'origine asiatique, nouveaux mouvements religieux d'inspiration bouddhique. Sont également évoquées quelques questions posées par les développements du bouddhisme dans nos pays : nécessaire acculturation et respect du message originel, pertinence de la (...) vie monastique et des rituels, autonomie de l'individu et rôle des institutions. (shrink)

Livre mutant, les Quatre-vingt-un chapitres sur l'esprit et les passions, rédigé au front pendant la Grande Guerre, est augmenté de quatorze chapitres et rebaptisé Éléments de philosophie lors du second conflit mondial. Ce texte vif, rythmé, est enfin repris ici sous la forme d'une édition commentée, et permet au lecteur de découvrir un Alain multiple, à la fois pédagogue accessible et écrivain libre, preste et surprenant, se servant de la philosophie comme du plus haut loisir possible, pour un homme, en (...) temps de guerre. Ces quatre-vingt-quinze chapitres se situent à mi-chemin du cours et du libre « propos », genre qu'Alain a inventé, tout en s'inscrivant dans la vieille tradition moraliste classique, dont il est l'un des derniers représentants. (shrink)

Schelling est le moins connu des " grands " philosophes : c'est que, sans doute, dans l'œuvre qu'il nous propose, il n'y a rien justement à connaître, aucun sens ultime et autonome qui puisse désormais se représenter, se résumer pour lui-même, se diffuser dans une quelconque postérité - rien d'autre que l'œuvre elle-même et le travail toujours recommencé de son impossible perfection. Pendant soixante années, de 1794 à 1854, qui sont les plus riches peut-être (parce que les dernières) de l'histoire (...) de la philosophie, une pensée a cherché à se clore, à se comprendre, à s'arrêter, sans cesser de se voir rouverte par l'effondrement (le retournement) des structures où elle avait cru s'équilibrer. Il a semblé à l'auteur de cette étude que ces ruines successives finissaient par présenter un tracé signifiant, comme si le véritable " système " de Schelling s'écrivait peu à peu, hors de la vue du philosophe, dans un autre espace qui est celui de l'histoire même de son œuvre, jusqu'au moment où, dans sa " dernière philosophie ", tout le passé contradictoire se récapitule et redevient contemporain au sein d'une construction qui se présente elle-même comme dédoublée et interminable. On trouvera ici l'histoire de cette formation, de ce destin que Schelling a patiemment enduré sans jamais chercher à l'interrompre de manière prématurée, et qui fait de lui une figure proprement exemplaire. Grâce à cette œuvre en effet, où la pensée apparaît perpétuellement replongée dans la profondeur parfois désespérante de son travail, il devient possible d'approcher d'un peu plus près " l'acte et le lieu " de la philosophie, partout ailleurs masqués par la perfection superficielle de son résultat ; par là même, au-delà de l'individu Schelling, c'est une question plus vaste qui se trouve posée - la question : Qu'est-ce qu'une œuvre philosophique? (shrink)

Comment rendre compte des normes relatives à la propriété, à l’action individuelle et à la vie familiale et sociopolitique? Pour Hegel, elles résultent toutes d’un même effort, celui du sujet spirituel qui tend à s’incarner dans le monde. Selon lui, la normativité ne répond ni à un commandement transcendant, ni à un “ ordre des choses ” toujours déjà fixé, mais au processus d’auto-développement de la subjectivité s’investissant dans le réel extérieur pour concrétiser sa liberté. Toutefois, parce que le monde (...) reste irrémédiablement étranger à l’esprit, celui-ci n’en prend possession que de manière incomplète et précaire. Il se rapporte alors à lui sur le mode du “ devoir-être ”, c’est-à-dire d’obligations pouvant être transgressées et de droits pouvant être contestés. Le présent ouvrage met en évidence l’ambivalence de la pensée hégélienne des normes, qui insiste sur leur validité et leur caractère libérateur, mais aussi sur leur inachèvement et leur vulnérabilité. (shrink)

Quels désirs sont dignes de la raison ? Comment satisfaire nos désirs sans perdre le contrôle de soi ? Ce recueil offre un éclairage sur les différents aspects de ces problèmes. Nous proposons au lecteur un parcours historique, allant de Platon à Hume, sur la question du désir et sa place dans les textes fondateurs de la philosophie.

Ce livre achève le parcours tracé par une trilogie (phénoménologie, ontologie, anthropologie) dont l'objet était de mettre en valeur les fondements éthiques du Droit. La méthodologie ici présentée recentre les axes essentiels de cette philosophie du Droit, afin d'en saisir d'un seul tenant les étapes essentielles. Les perspectives entrouvertes postulent les fondements théologiques du Droit qui donneraient un sens, de surcroît, à l'ensemble du cheminement philosophique.

À la toute fin de l’article « Épicuréisme ou Épicurisme » de l’Encyclopédie, après une adaptation très particulière de l’information qu’il a trouvée dans l’Historia Critica Philosophiae de Brucker, Diderot écrit une brève histoire de l’épicurisme moderne se concluant par cette phrase significative : « en quelque lieu & en quelque tems que ce soit, la secte épicurienne n’a jamais eu plus d’éclat qu’en France, & sur-tout pendant le siecle dernier. » Ma contribution prend prétexte cette affirmation pour essayer de (...) penser ce que signifie, pour Diderot, constituer une secte épicurienne aux XVIIe et XVIIIe siècles. Il devient alors possible de clarifier ce que sont les modalités du rapport à l’histoire de la philosophie impliquées dans cette affirmation, et le sens que Diderot prête à la filiation et à l’héritages philosophiques. Penser l’épicurisme moderne devient une manière de contester le récit simplificateur d’une modernité qui ne se définirait que par la rupture avec le passé. (shrink)

L’accueil de Diderot parmi les philosophes est chose faite dans le commentaire savant. Une série d’études monographiques ou thématiques plus ou moins récentes en attestent. Ce recueil issu d’un colloque donné par le Centre d’études cartésiennes de Sorbonne Université en 2013 entend aller plus loin et examiner le rapport de Diderot à l’histoire de la philosophie. Il ne s’agirait plus seulement de lui ménager une place dans la communauté des philosophes en produisant des analyses internes de sa...

English summary: Legal manuals and treatises instruct readers on positive law and the body of laws recognized in given territory, but what idea of the law and juridical norms do they present? The various collected articles in this volume address normative theories of law, variants of juridical realism, and the theory of integral law in order to rethink the normativity of the law. French description: Manuels et traites de droit nous instruisent du droit positif et de l'ensemble des lois qui (...) sont reconnues comme valides sur un territoire donne. Quelle idee du droit et de la norme juridique vehiculent-ils? La norme juridique peut-elle etre pensee independamment de toute consideration morale? Que fait exactement le juge lorsqu'il prononce le droit? Ces questions ne sauraient etre reduites a la simple opposition entre le positivisme juridique et les theories du droit naturel. Les theories normativistes du droit, les multiples variantes du realisme juridique ou la theorie du droit comme integrite ont permis de renouveler profondement la maniere de penser la normativite du droit. Ce volume presente au lecteur un ensemble de textes qui lui permettront d'en debattre et d'en juger. (shrink)

Delphine Abadie Malgré une historiographie riche de plusieurs orientations, les imaginaires, la recherche et les débats académiques semblent parfois demeurer enfermés dans l’exigence d’un devoir-être de la philosophie africaine tout à fait caractéristique du seul moment ethnophilosophique. Pourtant, les avenues les plus récentes en philosophie africaine partagent un ensemble de présupposés qui rendent inopérante cette confrontation stérile entre un type de philosophie qui désignerait la « véritable » manière de décoloniser les épistémologies africaines, et toutes les autres formes de la (...) philosophie en Afrique. Depuis les années 1980, on doit constater pourtant que la plupart des philosophes du continent ont emprunté des avenues qui nous éloignent de ce premier moment décolonial de l’« authenticité africaine » en internalisant les critiques développées durant les plusieurs décennies qu’a duré la fameuse querelle de la philosophie africaine. Éclairé par la distinction entre approche décoloniale et approche postcoloniale, cet article propose une relecture des chemins parcourus, des détours et des mutations opérées par la philosophie africaine telle qu’elle s’est développée dans l’espace francophone depuis les années 1940 jusqu’à nos jours. (shrink)

La complexité inédite de notre époque tend à rendre anachroniques les prétentions totalisantes du savoir non moins que du croire. Ces conditions nouvelles pourraient inciter philosophes et théologiens à ne plus s'affronter en vue d'une hégémonie suspecte, mais à s'allier pour garder sa pertinence à la responsabilité d'une pensée d'expérience soucieuse de s'opposer également à la stupidité et à la violence mortifères des illusions et des idoles.0Loin de confondre, cependant, les démarches d'une raison s'ouvrant au risque éclairé de la confiance (...) et celles d'une foi s'exposant aux interrogations partagées de l'existence, ce livre d'un " chrétien philosophe " plaide pour la reconnaissance d'une juste distance entre des convictions et des trajectoires contrastées qui pourraient contribuer, ensemble mais de manière distincte, à maintenir la liberté de l'esprit au travail dans la vie du monde et de l'histoire. (shrink)

Kant a montré plusieurs fois sa position vis-à-vis des révolutions de son temps et de toute révolution en général. En quoi sa réflexion peut-elle nous éclairer? La réponse en surprendra plus d'un, d'autant que Kant apparaît d'ordinaire comme un réformateur. Sous quelles conditions un droit de révolution est-il pensable? L'est-il dans son rapport à la légalité? Sinon, est-il envisageable en dehors de ce rapport? Mais alors sur quelle instance rationnelle faut-il le fonder? Pour Kant, la finalité de l'histoire universelle repose (...) sur un jugement certain, une histoire qui utilise tous les moyens dont elle dispose pour parvenir à une meilleure fin possible, quoique non définitive. Parmi ces moyens, peut-être la révolution! (shrink)