Tout commentateur ne dit-il pas les choses autrement que l'auteur qu'il explique ? Sans cela, il devrait se borner à renvoyer au texte, et n'y rien ajouter. Mais nous ne rejoignons pas, en cela, ceux des critiques contemporains qui cherchent la signification profonde d'une doctrine en des idées auxquelles l'auteur n'a jamais pensé. S'il est vrai que Descartes n'a pas séparé, en son vocabulaire, ce que nous appelons être et ce que nous appelons objet, il demeure que, par sa théorie (...) de la création des vérités, par son doute, par son projet de fonder la science sur la métaphysique, il les a distingués, et a pris, de leur rapport, la conscience la plus claire. En traduisant parfois les pensées cartésiennes en un langage plus adapté à notre temps, en déclarant que Descartes a découvert métaphysiquement l'homme comme pouvoir de dépasser l'objet vers l'Etre, et comme signe de l'Être en ce monde, nous n'avons pas voulu moderniser Descartes, mais seulement dégager ce qui, dans sa philosophie, est éternel. (shrink)

A partir des affirmations du surréalisme, on peut constituer une théorie de l'amour, de la vie, de l'imagination, des rapports de l'homme et du monde.

Este artigo tem como objetivo apresentar a rejeição de Ferdinand Alquié à tese do monismo de Espinosa. Diferentemente de Descartes, que sustenta o dualismo, a tese do monismo determina que só pode existir uma única substância constituída de infinitos atributos. Esta tese é fundamental para a consolidação de todo o sistema filosófico de Espinosa. Alquié conclui que a tese do monismo é incompatível com a estrutura argumentativa do primeiro livro da Ética. A abordagem de Alquié é importante (...) porque expõe o problema de maneira muito clara, razão pela qual a apresentação de seu pensamento pode ser útil àqueles que se interessam pelos estudos da filosofia de Espinosa. (shrink)

This article presents a decades-long conflict in the upper echelons of postwar French academic philosophy between the self-identifying “Cartesian” Ferdinand Alquié, professor at the Sorbonne, and the “Spinozist” Martial Gueroult of the Collège de France. Tracking the development of this rivalry serves to illuminate the historical drama that occurred in France as phenomenology was integrated into the Cartesian tradition and resisted by a commitment to rationalism grounded in a specifically French understanding of Spinozism. Over the course of Alquié (...) and Gueroult's polemic, however, we nevertheless witness a shared concern to preserve philosophy from the reductive tendencies of historicism and its possible assimilation to theology. What is more, the ultimate impasse of this conflict continues to inform the most innovative projects in French thought in the wake of structuralism and the “theological turn” of French phenomenology. (shrink)

« Nul ne deviendrait philosophe s’il n’était d’abord un peu fou » (F. Alquié) Les trois études rassemblées sous le titre de Querelles cartésiennes portent, pourrait-on croire, sur Descartes. Mais il n’en est rien, ou presque. Ceci n’est pas un livre « sur », « pour » ni « avec » Descartes, mais sur l’histoire de la philosophie, elle-même comprise comme une histoire des conflits – une polémographie. En analysant ces différentes querelles, Macherey s’intéresse au différend comme tel, à (...) son sta... (shrink)

Cette présentation au volume Lectures de Martial Gueroult a pour objet de redonner le cadre général dans lequel Gueroult a défendu sa méthode en histoire de la philosophie. Plus que l’opposition entre genèse et système, ce sont plutôt les manières différentes de comprendre ce qu’est un héritage philosophique qui ont structuré le débat. Gueroult a cherché à restituer ce que les œuvres lèguent d’elles-mêmes en héritage, par une lecture interne ou verticale, qui ne les juge ni par leur inscription horizontale (...) dans une série d’œuvres antécédentes, ni par les héritages revendiqués par la postérité. En considérant qu’un texte philosophique n’est pas le témoin d’une intuition mais le porteur d’une méthode propre, ce n’est pas seulement à Ferdinand Alquié qu’il s’est opposé, mais à toute une tradition française dont il identifie la pointe chez Henri Bergson. (shrink)

F alquie has shown that, contrary to malebranche's own intention, his main influence in france was in the direction of deism. yet in england malebranche appealed to devout christians and greatly influenced the platonist john norris. why was his influence so different in the two countries? mainly, the author suggests, because norris was attracted by malebranche's central thesis of man's direct vision of the divine ideas, whereas the french enlightenment was influenced by theses which were less central to malebranche but (...) more in accord with the spirit of the age, involving the extension of mechanistic types of explanation to the spiritual sphere. (shrink)

Comme Édouard Mehl le montre dans sa présentation des Querelles cartésiennes de Pierre Macherey, l’enjeu de ces « querelles » réside moins dans l’interprétation de Descartes en termes de vérité (en vue de répondre à la question : que veut vraiment dire Descartes?) que dans son interprétation en contexte, c’est-à-dire dans le contexte de l’introduction, en France, via Corbin en particulier, de la pensée heideggerienne qui constitue l’arrière-plan, ou du moins l’un des arrière-plans possibles...

"Si le "jargon de l'authenticité" a sans doute rendu nombre de phénoménologies incapables de penser l'histoire et le politique, Merleau-Ponty a su le faire au coeur des textes étrangement les moins commentés, dans leur lien même, ceux des cours au Collège de France de 1954-1955: L'Institution et La Passivité. Des cours que cet ouvrage se propose enfin de relire, en discussion serrée avec l'ensemble de l'oeuvre merleau-pontienne, tant celle qui les précède que celle qui leur succède, pour la dévoiler autrement. (...) Cela, en trois temps, qui sont autant de "lectures de Merleau-Ponty", et de portes d'entrée dans son oeuvre la moins connue. Trois temps formant les parties de cet ouvrage qui suivent l'élaboration du concept merleau-pontien d'institution dans son rapport même à la passivité, sans chronologie fixe, et sans voeu de systématicité, mais en tentant d'être fidèle à la rédaction même de ces notes de cours d'une rare densité. Des cours qui foisonnent de références, tant à son oeuvre propre qu'aux nombreux auteurs avec lesquels Merleau-Ponty dialogue, tissant ainsi de nouveaux liens thématiques, et n'hésitant pas, par exemple, au coeur même d'un chapitre sur le vivant, à évoquer la question de la révolution marxiste. De Ruyer, Gesell, Lévi-Strauss, Alquié, Lachièze-Rey, à Sartre et Freud, etc., ce sont autant de dialogues qui éclairent en effet l'oeuvre et l'auto-critique de Merleau-Ponty, qui se confronte ici, mieux que nulle part ailleurs, à l'échec de son oeuvre passée, comme au contexte de l'époque. Plutôt qu'une exégèse ou qu'une interprétation orthodoxe, il s'agit au fond de continuer la pensée de Merleau-Ponty en questionnant ses dilemmes, ceux de la praxis mais aussi et en amont ceux de la méthode entre analogie et métaphore, en puisant à des essais qu'il aura en partie abandonnés, et qui nous semblent pourtant les plus prometteurs. D'où le pluriel, encore, de ces lectures."--Page 4 of cover. (shrink)

La relación de Deleuze con Gueroult es paradójica. Desde un punto de vista estrictamente filosófico, Gueroult profesaba un racionalismo que poco tenía que envidiar al de Alquié o al de Hyppolite, el cual Deleuze no dejará de criticar severamente. Ahora bien, Deleuze no solo no critica las posiciones de Gueroult, sino que las adopta continuamente. ¿Cómo puede explicarse esto? La razón nos parece ser la siguiente: Gueroult jamás dejó de apoyar y sostener la exigencia de un “orden sintético” o (...) de un “dinamismo genético” en la filosofía. Antes de ser un método para el historiador de la filosofía, esta exigencia expresa una cierta concepción de la filosofía, de donde derivan tanto una práctica como una filosofía de la historia de la filosofía. Si Deleuze retoma por su cuenta las posiciones de Gueroult, es precisamente porque su propio trabajo filosófico no dejará de alimentarse de esta exigencia de Gueroult, así como de la concepción de la filosofía que este expresa. En la obra de Deleuze, esta exigencia hizo posible incluso un gesto decisivo, más allá de la ambición de Gueroult: la crítica del racionalismo en nombre del empirismo trascendental. Con Gueroult, y más allá de Gueroult, el discípulo se convierte en creador. Quizás haya que entender en este sentido la siguiente afirmación de Olivier Revault d’Allonnes: “Siempre he considerado a Gilles [Deleuze] como un gran alumno de Gueroult”. (shrink)

En général, une personne sait ce qu’elle pense, veut, ou ressent, sans avoir besoin pour cela de s’appuyer sur des observations d’elle-même. En ce sens, la connaissance de soi semble bénéficier d’un privilège par rapport à la connaissance d’autrui, celui de pouvoir apparaître comme vraie sans être fondée sur l’observation et l’inférence. Ce privilège se nomme, après Wittgenstein, l’« autorité de la première personne ». Pour expliquer ce phénomène, la métaphysique traditionnelle a postulé, à l’instar du cogito cartésien, que le (...) sujet aurait une sorte d’accès direct à son intériorité que ne peut avoir autrui. Or, la plupart des philosophes contemporains rejettent l’idée d’intériorité « privée », mais ils ne s’accordent cependant pas sur l’explication qui devrait la remplacer. Ce chapitre se concentre sur la solution que Richard Moran apporte à ce problème. Moran reprend la thèse sartrienne selon laquelle pour savoir et dire ce que je pense, veux, ou vais faire, je suis obligé de me décider, de m’engager plutôt que de m’observer. En ce sens, soutient Moran, le trait distinctif de la connaissance de soi en première personne n’est pas tant un privilège qu’une responsabilité à assumer. Mais pour s’engager de façon responsable, ne faut-il pas chercher d’abord à se connaître ? Nous considérons la force de cette objection, soulevée par Ferdinand Alquié contre Sartre, et tâchons d’y répondre. Ce faisant, notre but est de montrer en quoi l’engagement d’une personne exige un rapport à soi sans équivalent dans ses rapports à autrui. (shrink)

Descartes é reconhecido como o fundador da filosofia do sujeito e das representações. É através do cogito que o sujeito expressa a constatação de sua existência, e é através das representações que as outras coisas são pensadas por este sujeito. Este artigo pretende desenvolver uma análise sobre a constituição do cogito, com a finalidade de refletir se o cogito pode ser pensado como representação. Para tanto, abordaremos duas linhas interpretativas: uma tendo em Heidegger seu expoente e a outra em Ferdinand (...) Alquié. Referências ao cogito como representação podem ser encontradas com certa naturalidade na literatura crítica de Descartes. Pretendemos analisar se esta “naturalidade” consiste em uma interpretação adequada do cogito cartesiano. (shrink)

L’articolo si propone di analizzare la ricezione della relazione tra Descartes e Kant nella storiografia post-kantiana, con particolare riguardo per le interpretazioni di Paul Natorp e Ferdinand Alquié. La prima sezione dell’articolo analizza la presenza di Descartes in Kant, rilevando un paradosso: nonostante i vari riferimenti presenti nel _corpus_ kantiano, non esiste una sola citazione diretta del filosofo francese. La seconda sezione si concentra sull’interpretazione fornita da Natorp, con particolare attenzione per il ruolo centrale svolto dal metodo nella riflessione (...) cartesiana. La terza sezione affronta l’opposta lettura di Alquié e sottolinea le ragioni, tanto teoriche quanto storiografiche, che ci portano a preferire quest’ultimo approccio. (shrink)

La relation de Deleuze à Gueroult est paradoxale. Car sur un plan strictement philosophique, Gueroult professait un rationalisme qui n’avait pas grand-chose à envier à celui d’Alquié ou d’Hyppolite que Deleuze ne manquera pas de critiquer sévèrement. Simplement, non seulement Deleuze n’a pas critiqué les positions de Gueroult, mais il les a même constamment reprises à son compte. Comment l’expliquer? La raison nous semble la suivante : c’est que Gueroult n’a cessé d’accompagner et de porter l’exigence d’un « ordre (...) synthétique » ou d’un « dynamisme génétique » en philosophie ; or, avant d’être une méthode pour l’historien de la philosophie, cette exigence exprime une certaine conception de la philosophie, dont découlent et la pratique et la philosophie de l’histoire de la philosophie ; et si Deleuze a repris à son compte les positions de Gueroult, c’est qu’il n’a cessé d’alimenter son propre travail philosophique à l’exigence portée par Gueroult, et à la conception de la philosophie qu’elle exprimait. Dans l’œuvre de Deleuze, cette exigence a même rendu possible un geste décisif, au-delà de l’ambition de Gueroult : la critique du rationalisme au nom d’un empirisme transcendantal. Avec Gueroult, au-delà de Gueroult. Le disciple s’est fait créateur. C’est peut-être en ce sens qu’il faut entendre la remarque d’Olivier Revault d’Allonnes : « J’ai toujours trouvé que Gilles [Deleuze] a été un grand élève de Gueroult ». (shrink)

Omhandler en række franske filosoffer : Jean Nabert, Gabriel Madinier, Amédée Ponceau, Paul Ricæur, Louis Lavelle, Alain (Émile Chartier), Ferdinand Alquié, Pierre Lachièze-Rey, Eric Weil, Henry Duméry, Nicolas Berdiaeff, Emmanuel Mounier, Maurice Nédoncelle, Emmanuel Levinas, Gabriel Marcel, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre, Michel Henry, Jean Wahl, Alphonse de Waelhens, André Lalande, Gaston Bachelard, François Dagognet, Michel Faoucault, Claude Lévi-Strauss, Maurice Pradines, Georges Gurvitch.