본고에서는 8세기 말 인도 불교도와 중국 禪불교도 사이에 필담으로 벌어진 논쟁의 1차 자료인 돈황 출토 한문 사본 『頓悟大乘正理決』과 이 문헌과 연관성이 있는 티벳어 사본 PT21을 중심으로 이 논쟁과 관련한 쟁점 사항을 검토하고자 한다.BR 먼저 이 논쟁을 인도 불교도의 ‘단계적/점진적 명상 수행[漸修]’의 가르침과 중국 화상 마하연으로 대변되는 중국 선불교도의 ‘단박에 깨달음[頓悟]’이라는 가르침, 즉 ‘점수’와 ‘돈오’의 대결로만 한정해서 살펴볼 것이 아니라, 오히려 인도 바라문승의 가르침은 다섯 가지바라밀을 쌓음과 동시에 다르마(dharma, 法)가 고유한 성질이 없음[無自性]을 통찰하는 반야바라밀을 반복적으로 완전히 닦은 후에 깨달음에 들어갈 수 (...) 있다는 ‘부정적-주지주의자(negative-intellectualist) 경향’을 대변한다고 할 수 있다. 이에 반해 마하연의 가르침은 언설과 문자와 연관된 사유와 분별을 ‘망상분별’이라고 보고, 단지 ‘간심’을 토대로 궁극적 진리를 체험하는 중국화한 ‘긍정적-신비적(positive-mystical) 경향’을 대변한다고 볼 수 있다. 결국 이 논쟁에서는 인도불교와 중국 선불교의 ‘점수’와 ‘돈오’라는 단순 대립 구조를 벗어나서, ‘언어’를통한 ‘사유’와 ‘관찰’이진리에 도달하는데 유효한지, 유효하지 않은 지라는 철학적인 논의 및 구원론과 관련한 방법론적 차이가 이 논쟁에서 주요한 핵심 주제 중 하나가 된다. 끝으로 8세기 말 북종선과 마하연의 선사상을 연구하는데 있어서 현존하는 자료가 부족하기 때문에, 『돈오대승정리결』의 돈황 출토 한문 사본과 티벳어 사본을 조사하는 연구가 중요하다는 점을 강조하고자 한다. (shrink)

본고에서는 폴 외젠느 펠리오가 둔황에서 출토한 티벳어 사본 중 PT 1과 PT 116이 어떤 용도로 사용되었는가를 밝히고자 한다. 선행 연구에서는 이 사본의 성격을 간과하고 있기 때문에 본고에서 논의의 주제로 삼았다. PT 1은 3가지 기원문 → 보살행과 관련한 기원문 → 진언문의 순서로 구성되어 있는 사본으로서 종교의례용 안내서이다. PT 116은 『보현행원왕경』 → 『금강경』 → 『학설강요서』(가제) → 『선경(禪經)모음집』(가제)이 연속적으로 서사되고 있다. 이 사본에서 각각의 문헌들이 배열된 방식은 우연적인 것이 아니라, 종교의식을 염두에 두고 서사된 것이다. 그 이유는 다섯 가지이다. 첫 번째로, 『보현행원왕경』은 인도에서부터 대승보살의 (...) 수행 절차로서 의례에 사용되어왔다. 그러므로 이 『보현행원왕경』이 서두에 배체된 것은 PT 116이 종교의식과 연관된 것임을 암시한다. 두 번째로, 『금강경』은 반야의 지혜를 설하는 경전이므로 선종에서 중시되었는데, 다른 한편으로는 그 독송에 의해 세속적 이익을 획득하는 것이 강조된다. 『금강경』이 지니는 이 두 가지 측면을 염두에 둔다면, PT 116은 종교의례에 독송용으로 사용되었을 것이다. 한국 사찰에서 법회를 시작할 때, 『금강경』 혹은 『천수경』 등의 경전을 독송하는 것과 흡사하다. 세 번째로, PT 116에 서사된 『학설강요서』에서는 예쎄데(Ye shes sde)의 『견해의 차별』의 영향이 보인다. PT 116을 종교의례에 사용함으로써 둔황 등에 거주하는 티벳인이 자연스럽게 중국 선사상의 가르침을 수용할 수 있도록 유도한 것이다. 네 번째로, 중국선사들의 선사상 모음집, 즉 『선경(禪經)모음집』에서는 선사들의 말씀과 경문을 열거한다. 주관과 객관이라는 이분법적 사유를 초월하는 분별이 없는 지혜[無分別智]로 체득되는 ‘법성(法性)’이 강조되면서 『법계(法界)를 설하는 경』이라는 게송 구문으로 마친다. 특히 『선경모음집』에 보이는 ‘마하요가’라는 말에서 인도불교에 대한 배려가 엿보인다. 둔황에 거주하는 티벳인에게 중국의 선불교가 인도 대승불교의 가르침과 맞닿아 있음을 피력하기 위해 고안된 장치가 ‘마하요가’라는 용어이다. 다섯 번째, 마지막 게송 구문은 기원문의 형태를 갖추고 있어서, 둔황에서 어떤 종교의식의 말미를 장식하는 구문으로 보인다. 결국 PT 1과 마찬가지로 PT 116도 동일하게 종교의례용 안내서라고 추정할 수 있다. (shrink)

anuśleṣa와 연관된 『보성론』 Ⅰ. 3 게송, Ⅰ. 2 게송의 주석 부분, 그리고 Ⅰ. 26 게송과 그 주석 부분에 나타나는 일곱 가지 금강구의 상호 관계를 고찰한 후, 『보성론요의』를 저작한 옥 로댄쎄랍의 해석을 통해 anuśleṣa의 의미를 확정하고자 한다. 그리고 이들 일곱 가지 금강구의 anuśleṣa에 대한 옥 로댄쎄랍의 해석학적 입장과 그 이유를 소개할 것이다. 이를 통해 옥 로댄쎄랍이 여래장 사상과 관련해서 어떤 철학적 입장을 대변하고 있는지를 밝히고자 한다. 결론적으로 말하자면, 『보성론』 Ⅰ. 3 게송의 anuśleṣa는 일곱 가지 금강구라는 각 주제 사이의 관계, 즉 ‘인과관계(hetuphalabhāva)’라는 (...) 뜻을 지닌다. 이러한 정의는 『보성론』을 티벳어로 번역한 옥 로댄쎄랍이 anuśleṣa와 saṃbandha를 동일하게 ‘델와(′brel ba)’로 번역하고 있다는 점(RGVTib 11.2-5), 그리고 그가 『보성론요의』에서 이 술어들을 일곱 가지 금강구의 ‘원인과 결과의 관계(rgyu 'bras kyi 'brel ba)’로 설명하고 있다는 점(A 1b5-6; B 2b1-2)에서 지지받을 수 있다. 그리고 옥 로댄쎄랍은 『보성론』에 등장하는 anuśleṣa라고 하는 일곱 가지 금강구의 인과관계를 ‘수행자 자신의 마음흐름과 타인의 마음흐름’이라는 두 가지 마음흐름, 그리고 ‘무주처열반의 바퀴(*apratiṣṭhitanirvāṇacakra)’와 ‘삼보의 바퀴(*triratnacakra)’라는 두 가지 바퀴로 주석하고 있다. 그의 이러한 주석 방식은 『보성론』 Ⅰ. 3 게송의 텍스트 독법과 연결된다. 옥 로댄쎄랍은 그의 텍스트 독법과 연결된 Ⅰ. 3 게송의 이해와 Ⅰ. 2, Ⅰ. 26 게송과 그 주석 부분에 등장하는 일곱 가지 금강구의 인과관계에 대한 기술이 차이가 난다고 인식하고, 두 가지 마음흐름과 두 가지 바퀴라는 해석학적 프레임을 통해 일곱 가지 금강구의 인과관계(anuśleṣa)를 상호 모순 없이 주석하고자한 것이다. 마지막으로 그는 원인과 결과의 관계(anuśleṣa)로 구성된 일곱 가지 금강구가 결국은 여래장(tathāgatagarbha)으로서의 界(dhātu)로 집약된다고 설명하고 있다. 그는 바로 이 여래장으로서의 界를 절대부정(*prasajyapratiṣedha, med dgag)의 맥락에서 비존재(abhāva), 즉 공성(śūnyatā)으로 규정한다. 이러한 그의 정의를 통해 그가 중관학자(Mādhyamika)라는 철학적 입장을 바탕으로 여래장의 가르침을 재해석하고 있다는 점을 알 수 있다. (shrink)